Nagarakretagama (Desawarnana)

El Nagarakretagama es un poema en javanés antiguo completado en 1365 d. C. (Śaka 1287) durante el reinado de Hayam Wuruk, rey de Majapahit, el reino más poderoso de la Java del siglo XIV. Su autor usó el seudónimo Prapañca. El poema es un panegírico del rey, pero también es una descripción vívida de su corte, su capital y el campo de Java oriental, y es la fuente escrita más importante para la historia de Majapahit en su apogeo.

El poema pertenece al género de los kakawin, largos poemas en javanés antiguo compuestos según las reglas de la métrica sánscrita, una tradición literaria que había florecido en Java desde el siglo IX. A diferencia de la mayoría de los kakawin, que narran de nuevo las epopeyas indias como el Ramayana o el Mahabharata, el Nagarakretagama trata sobre eventos contemporáneos y lugares reales. Por eso los historiadores lo valoran tanto.

El propio autor llamó a la obra Deśawarṇana, “Descripción de los Distritos”, un título que aparece cerca del final del poema. El nombre más conocido, Nāgarakṛtāgama, traducido generalmente como “el Estado perfecto en la tradición” o “doctrina perfecta del Estado”, se encuentra solo en el colofón de un manuscrito copiado en Bali en 1740. El erudito holandés J. L. A. Brandes lo usó para la primera edición en 1902, y se ha mantenido como el nombre habitual.

El poema sobrevive en manuscritos de hojas de palma de Lombok y Bali, islas donde la literatura cortesana javanesa siguió copiándose tras la caída de Majapahit. El manuscrito hallado en Lombok en 1894 se conserva hoy en la Biblioteca Nacional de Indonesia. La UNESCO reconoció el Nagarakretagama como patrimonio documental en su programa Memoria del Mundo.

El Nagarakretagama tiene 98 cantos (pupuh), divididos en dos mitades iguales de 49. Cada canto contiene de una a diez estrofas de cuatro versos. La organización es cuidadosa, y los especialistas han señalado su simetría.

La primera mitad comienza con la alabanza al rey y a su familia, luego describe la capital de Majapahit y las tierras del reino, incluidas las famosas listas de regiones de ultramar. La parte más extensa de esta mitad sigue al rey en una gran gira real por Java oriental hasta Lumajang, con paradas en aldeas, santuarios y las propiedades de nobles. Termina con la genealogía de los reyes, desde Rājasa (Ken Angrok), fundador de la dinastía Singhasari, hasta Kṛtanagara, y desde Kṛtarājasa, fundador de Majapahit, hasta Hayam Wuruk.

La segunda mitad describe una cacería real en el bosque de Nandawa y el regreso a la capital; el cuidado del rey por sus antepasados, sobre todo la gran ceremonia conmemorativa (śrāddha) por su abuela, la Rājapatnī; la muerte del ministro principal Gajah Mada; listas de fundaciones religiosas en Java y Bali; y el ciclo anual de asambleas de la corte, procesiones y festivales.

Los últimos cantos se centran en el propio poeta: alabanzas de otros poetas hacia el rey, y el relato de Prapañca sobre su propia situación, viviendo lejos de la corte en una aldea de montaña, con la esperanza de que el rey recuerde a su fiel servidor. Este final personal es inusual y da al poema una voz humana.

Una de las partes más vivas del poema describe los viajes del rey por sus tierras. Los reyes de Majapahit hacían giras reales, visitando los rincones del reino, recibiendo a los señores locales, inspeccionando templos y rindiendo homenaje en los santuarios de sus antepasados. Prapañca, que viajaba con la corte, describe la larga procesión de carros y séquito, los paisajes de montañas, ríos y arrozales, y las aldeas donde se detenía el rey.

El poeta nombra decenas de lugares a lo largo del camino, muchos de los cuales todavía pueden identificarse con aldeas y sitios arqueológicos en Java oriental. Esto convierte al poema en una especie de geografía histórica, y los investigadores modernos han reconstruido las rutas sobre el terreno.

Las giras también tenían un propósito religioso. El rey visitaba Candi Singhasari, donde rendía culto a su bisabuelo Kṛtanagara, y Kagenengan, el santuario de Rājasa, fundador de la línea Singhasari. Al honrar a sus antepasados, que habían sido deificados tras la muerte, el rey reforzaba el poder espiritual que se creía que protegía al reino.

Tales viajes también eran teatro político. Al aparecer en persona en las provincias, el rey recordaba a los gobernantes locales su lealtad, y los regalos y la hospitalidad que se le ofrecían eran señales de su sumisión. El poema presenta estas escenas como una armonía gozosa entre el rey y su pueblo.

“Prapañca” es un seudónimo. En sánscrito la palabra puede significar “multiplicidad” o “expansión del mundo”, y en la filosofía budista se refiere a la proliferación de conceptos; los estudiosos indonesios también la han interpretado como confusión, y algunos han sugerido que insinúa que el nombre real del autor tenía cinco sílabas. El poeta se describe a sí mismo como hijo de un funcionario budista de la corte y afirma haber servido él mismo allí.

El historiador indonesio Hadi Sidomulyo propuso que Prapañca era Dang Ācārya Nadendra, un superintendente de asuntos budistas (dharmādhyakṣa ring kasogatan) nombrado en una carta de 1358. Esta identificación es plausible pero no segura; especialistas anteriores como Theodore Pigeaud y P. J. Zoetmulder dudaban de que el propio poeta hubiera ocupado ese alto cargo.

Prapañca escribió el poema tras retirarse de la corte, en una aldea que llama Kamalasana, en la ladera de una montaña. En los últimos cantos se describe a sí mismo con humor autocrítico, como una figura cómica que necesita orientación. Al parecer, el poema no fue encargado por el rey; fue ofrecido por un antiguo servidor que esperaba el favor real.

La posición de Prapañca como clérigo budista determinó lo que observaba. Prestó gran atención a las fundaciones religiosas, tanto shivaítas como budistas, a los rituales de la corte y al estatus espiritual de la familia real. También era un poeta hábil, plenamente formado en las métricas y convenciones de la tradición kakawin.

Majapahit fue fundado en 1292 por Raden Wijaya tras una expedición mongola a Java enviada por la dinastía Yuan. Wijaya, yerno de Kṛtanagara, el último rey de Singhasari, primero se alió con las fuerzas mongolas contra el usurpador Jayakatwang y luego las expulsó. Su nueva capital, cerca de la actual Trowulan, en Java oriental, creció hasta convertirse en el centro de un reino basado en las ricas tierras arroceras y el comercio del valle del río Brantas.

El reino alcanzó su apogeo a mediados del siglo XIV bajo la reina Tribhuwanā y su hijo Hayam Wuruk, quien subió al trono en 1350 a los dieciséis años, con el ministro principal Gajah Mada. Según la tradición posterior, Gajah Mada juró el juramento de Palapa en 1336, prometiendo no descansar hasta que las islas del archipiélago quedaran unidas bajo Majapahit. Expediciones militares y la diplomacia extendieron la influencia de Majapahit mucho más allá de Java.

El Nagarakretagama describe este momento de poder y confianza. Sin embargo, no dice nada sobre algunos hechos dolorosos. Otras fuentes, como la crónica posterior Pararaton y el Kidung Sunda, hablan del incidente de Bubat de 1357, cuando la comitiva real sundanesa, que había venido a Majapahit para un matrimonio planeado entre Hayam Wuruk y la princesa sundanesa, fue asesinada en un enfrentamiento con las tropas de Majapahit. El silencio del poema sobre esto es un recordatorio de su carácter como poesía de alabanza.

Tras la muerte de Hayam Wuruk en 1389, una disputa sucesoria y la guerra de Regreg de 1405-06 debilitaron al reino. Majapahit declinó durante el siglo XV a medida que crecían los Estados portuarios musulmanes en la costa norte de Java, y llegó a su fin a principios del siglo XVI. Muchos nobles, sacerdotes y artistas se trasladaron a Bali, lo que es una de las razones por las que la literatura de Majapahit sobrevivió allí.

El poema ofrece la única descripción contemporánea detallada de la capital de Majapahit. El recinto real estaba rodeado por un muro de ladrillo rojo grueso y alto. La puerta principal, en el muro norte, tenía grandes puertas de hierro decorado; fuera de ella había un largo salón donde los cortesanos se reunían una vez al año, un mercado y un cruce sagrado. Dentro había patios con edificios religiosos, pabellones rodeados de canales para bañarse, casas para los sirvientes del palacio y un gran salón para quienes esperaban ser recibidos.

Los aposentos del propio rey tenían pabellones sobre bases de ladrillo rojo decoradas, pilares de madera tallada y tejados adornados con ornamentos de arcilla. Alrededor del palacio se encontraban las residencias de los sacerdotes shivaítas, de los budistas y de los miembros de la nobleza, y más lejos, separados por campos abiertos, otros recintos reales, incluido el de Gajah Mada.

La arqueología en Trowulan ha confirmado que Majapahit fue una civilización constructora en ladrillo, con canales, embalses como la piscina de Segaran, portones divididos (candi bentar) y grandes cantidades de escultura de terracota y objetos domésticos. Imágenes aéreas y satelitales han revelado una red de canales alrededor del sitio. El poema y las excavaciones se complementan, aunque hacer coincidir descripciones concretas con ruinas concretas suele ser difícil.

La vida cortesana, tal como la presenta el poema, se organizaba en torno a un ciclo anual de ceremonias. Representantes de los territorios acudían a la capital a rendir homenaje, y había procesiones, juegos, danzas y banquetes. Las descripciones del poema sobre pabellones y patios se han comparado con la disposición de palacios javaneses posteriores (kraton) y de los recintos de templos y palacios balineses.

Majapahit era oficialmente tanto hindú (shivaíta, y en menor medida vaisnava) como budista, y el poema muestra a la corte apoyando a ambas comunidades. Prapañca enumera fundaciones religiosas de cada tipo y describe a los funcionarios responsables de los asuntos shivaítas y budistas. El poema no menciona el islam, aunque las lápidas musulmanas de las décadas de 1360 y 1370 en Troloyo, dentro del área de la capital, muestran que ya había musulmanes cerca de la corte.

Una idea sorprendente del poema es la unidad de Shiva y el Buda. Prapañca describe al difunto rey Kṛtanagara como deificado en varias formas, incluidas un Jina (Buda) y un Shiva-Buda, a quien alaba como protector del mundo. Esta fusión de las dos religiones en el nivel más alto se expresa también en el poema contemporáneo Sutasoma, de Mpu Tantular, del que proviene el lema nacional de Indonesia Bhinneka Tunggal Ika, generalmente traducido como “Unidad en la Diversidad”.

El culto a los antepasados reales era central. El extenso relato del poema sobre la ceremonia śrāddha por la Rājapatnī (Gāyatrī), abuela del rey e hija de Kṛtanagara, describe cómo los sacerdotes hacían descender su alma a una efigie floral colocada sobre un trono de león, entre siete días de desfiles. Luego fue honrada en un nuevo santuario como Prajñāpāramitā, la diosa budista de la sabiduría.

Para Prapañca, tales ritos no eran solo actos de piedad sino también fuentes del bienestar del reino. El rey se presentaba como una manifestación de lo divino, y la correcta realización del ritual aseguraba la prosperidad y el orden en el reino.

El kakawin es la forma javanesa del kāvya sánscrito, la poesía cortesana ornamentada. Cada estrofa tiene cuatro versos en la misma métrica, y las métricas se basan en el sistema sánscrito de sílabas largas y cortas. Los poetas tenían que ajustar el javanés antiguo, una lengua con muchos préstamos del sánscrito, a estos patrones, lo que exigía una gran habilidad técnica. El Nagarakretagama usa muchas métricas distintas, cambiando de canto en canto.

Los kakawin estaban pensados para leerse o cantarse en voz alta, y se valoraban tanto como actos de devoción como de entretenimiento. El trabajo de un poeta podía entenderse como una especie de yoga, y la belleza del verso como una forma de hacer presente lo divino. La dedicatoria de Prapañca del poema al rey encaja en esta idea de la poesía como ofrenda.

Los clásicos anteriores de la tradición, como el Ramayana javanés antiguo del período de Mataram y el Arjunawiwaha del siglo XI, tomaban sus historias de las epopeyas indias. En el Majapahit del siglo XIV la tradición continuó con obras como el Sutasoma y el Arjunawijaya de Tantular. El Nagarakretagama destaca porque orienta las convenciones del género, como las descripciones de la naturaleza, el amor y la batalla, hacia la vida contemporánea real.

Como el lenguaje es muy literario y está lleno de alusiones, la interpretación depende de una filología cuidadosa. Los traductores han tenido que decidir, por ejemplo, si una lista de topónimos describe un control real o una alabanza poética, y si una palabra se refiere a un tipo de edificio o a un ritual. Traducciones distintas a veces dan impresiones bastante diferentes.

No sobrevive ningún manuscrito de la época del propio Prapañca. El texto se copió una y otra vez sobre hojas de palma (lontar) por escribas en Bali y Lombok, donde se había difundido la cultura cortesana javanesa. Un copista, Artha Pamasah, terminó su copia en el este de Bali en 1740 y añadió el colofón que dio al poema el nombre de Nāgarakṛtāgama.

En 1894 el ejército colonial holandés atacó el palacio de Cakranegara en Lombok. Se atribuye al filólogo J. L. A. Brandes, que acompañó a la expedición, haber salvado los manuscritos de la biblioteca real antes de que el palacio fuera incendiado; los manuscritos fueron tomados como parte del botín de guerra conocido como el tesoro de Lombok. El manuscrito del Nagarakretagama fue a la Biblioteca de la Universidad de Leiden (código L Or 5.023), y Brandes publicó la primera edición en 1902 creyendo que era la única copia.

En la década de 1970 los Países Bajos devolvieron el manuscrito a Indonesia; las fuentes dan fechas distintas para la entrega, entre 1970 y 1974. Se conserva en la Biblioteca Nacional de Indonesia bajo el código NB 9. A partir de 1978 se encontraron más manuscritos en Bali, incluido uno de Amlapura, en Karangasem, titulado Deśawarṇana, y otros procedentes de casas sacerdotales (geria) y colecciones de palacio. Han permitido a los especialistas mejorar el texto.

El episodio de Lombok muestra que la supervivencia del poema está entrelazada con la violencia colonial: un texto salvado del fuego por un erudito fue también un trofeo de conquista. La posterior repatriación convirtió al manuscrito en un símbolo de la soberanía cultural indonesia. La UNESCO incluyó el Nagarakretagama en su registro de Asia-Pacífico de Memoria del Mundo en 2008 y en el Registro Internacional en 2013.

Una vez traducido a principios del siglo XX, el Nagarakretagama dio a los indonesios una imagen vívida de un gran Estado indígena que había unido las islas del archipiélago antes del dominio colonial europeo. Los líderes nacionalistas se inspiraron en esta imagen de Majapahit como precursor de una Indonesia unida, y el poema se convirtió en una inspiración para el movimiento independentista.

La influencia continúa en símbolos modernos. El juramento de Palapa de Gajah Mada dio nombre a la primera serie de satélites de comunicación de Indonesia, lanzados a partir de 1976, destinados a unir el archipiélago mediante las telecomunicaciones. El lema nacional Bhinneka Tunggal Ika proviene del Sutasoma, un poema del mismo mundo literario de Majapahit.

Para los historiadores del sudeste asiático, el poema también es una fuente clave para el modelo de mandala del poder político, en el que un reino se define por su centro y por relaciones de lealtad y tributo más que por fronteras fijas. Sus listas de regiones en Sumatra, Borneo, la península malaya, Célebes, las islas menores de la Sonda, las Molucas y el oeste de Nueva Guinea, y sus referencias a las relaciones con Siam, Champa y Camboya, son centrales en los debates sobre la naturaleza del poder de Majapahit.

En otros países de la región, las mismas listas pueden leerse de manera diferente. Lugares mencionados en el poema se encuentran hoy en Malasia, Singapur, Brunéi, Filipinas y Timor Oriental, y la afirmación de que fueron dependencias de Majapahit se trata con cautela por historiadores fuera de Indonesia. El poema se sitúa, por tanto, en el punto de encuentro entre una historia regional compartida y las narrativas nacionales.

El Nagarakretagama es un pujasastra, una obra literaria de alabanza, y fue escrito por alguien dentro de la corte que esperaba favores. Todo en él está moldeado para glorificar al rey y a la dinastía. Por eso los especialistas lo leen de manera crítica: los hechos que no reflejaban bien a la corte, como el incidente de Bubat, se omiten, y las cualidades del rey se describen en el lenguaje idealizado de la realeza divina.

Los pasajes más discutidos son los cantos 13-15, que nombran a decenas de tierras fuera de Java. Los historiadores anteriores solían leerlos como un mapa de un imperio de Majapahit que cubría la mayor parte de la actual Indonesia y más allá. Muchos especialistas sostienen hoy que la administración directa de Majapahit no se extendía mucho más allá de Java oriental y Bali, y que las tierras exteriores estaban conectadas por el comercio, el tributo, expediciones militares ocasionales o solo el conocimiento geográfico del poeta. El propio poema distingue algunas tierras extranjeras, como Siam, Champa y Camboya, como amigas o “protegidas” más que sujetas.

En el polo opuesto, el erudito holandés C. C. Berg cuestionó el valor histórico de las crónicas javanesas en general y las leyó en gran medida como textos rituales y mágicos destinados a fortalecer el poder real. La mayoría de los historiadores hoy adopta una posición intermedia: el poema es un testimonio contemporáneo genuino de la corte, su geografía y sus rituales, pero sus afirmaciones políticas deben contrastarse con inscripciones, registros chinos, arqueología y fuentes posteriores como el Pararaton.

La datación de los eventos del poema es comparativamente segura, porque Prapañca da muchas fechas en la era Śaka, a veces en cronogramas, y porque se compuso durante la vida de las personas que describe. Por eso los historiadores generalmente lo prefieren al mucho más tardío Pararaton cuando ambos discrepan, por ejemplo en detalles de la genealogía real.

La historia académica del poema comenzó con la edición de Brandes de 1902, basada en el único manuscrito de Lombok. La traducción al neerlandés de H. Kern, con comentario de N. J. Krom, apareció en 1919. El historiador indonesio Slamet Muljana publicó una versión en indonesio en 1953 y más tarde un comentario histórico. Los cinco volúmenes de Java in the Fourteenth Century (1960-63), de Theodore Pigeaud, aportaron una transcripción, una traducción al inglés y un extenso comentario, y siguen siendo una referencia estándar. La traducción al inglés de Stuart Robson, Deśawarṇana (Nāgarakṛtāgama), publicada en 1995, aprovechó los manuscritos balineses descubiertos después de 1978.

Robson y otros han defendido usar el título propio del autor, Deśawarṇana, porque describe lo que el poema realmente es: una descripción del reino y sus distritos. El nombre Nāgarakṛtāgama, atestiguado solo en un colofón posterior, refleja cómo entendió la obra un copista balinés. El erudito indonesio Poerbatjaraka ya había señalado el título original en 1914, pero el nombre posterior sigue siendo dominante en el uso público.

El descubrimiento de manuscritos adicionales muestra que el texto no sobrevivió por un único hilo, como pensaba Brandes, sino dentro de una cultura manuscrita balinesa viva. Comparar las copias ayuda a corregir errores de los escribas y revela cómo los lectores balineses valoraban el poema como parte de su herencia de Majapahit.

Quedan preguntas abiertas: la identidad del poeta, las fechas precisas de algunas giras reales, la identificación de muchos topónimos, y el significado de términos técnicos para cargos, edificios y rituales. Como el vocabulario del javanés antiguo solo se entiende parcialmente, el nuevo trabajo sobre la lengua, incluido el gran diccionario javanés antiguo-inglés compilado por P. J. Zoetmulder, sigue cambiando las lecturas del poema.