Hafez

Hafez es considerado uno de los mayores maestros del gazal persa. Para muchos iraníes es el poeta nacional, tan querido y citado como Shakespeare entre quienes hablan inglés. Su Diván, o recopilación de poemas, es probablemente el libro más presente en los hogares de Irán después del Corán. Ha influido en la poesía, la música y el habla cotidiana de Irán, Afganistán, Tayikistán, el sur de Asia y los territorios del antiguo Imperio otomano.

Su nombre era Shams al-Din Muhammad. «Hafez» es un título que recibe quien ha memorizado todo el Corán; el poeta lo usó como su *takhallus*, o nombre literario. En uno de sus poemas afirma que conocía el Corán según sus catorce lecturas tradicionales. El tratamiento honorífico Khwaja indica que era un hombre de saber respetado.

Pasó casi toda su vida en Shiraz, capital de la provincia de Fars, en el suroeste de Irán. Shiraz era una ciudad próspera, conocida por sus jardines y sus poetas; el gran escritor Saadí había vivido allí en el siglo XIII. A diferencia de muchos poetas de su época, parece que Hafez viajó muy poco. En sus poemas elogió Shiraz, sus brisas, el arroyo de Roknabad y los jardines de Mosalla.

Hafez también tenía formación religiosa. Sus poemas están llenos de referencias al Corán y al pensamiento islámico. A la vez, celebran el vino, el amor y la libertad, y se burlan de la hipocresía religiosa. Esta combinación explica gran parte de su atractivo duradero y de las distintas maneras en que se ha leído su obra.

El gazal es un poema lírico breve que suele tener entre cinco y quince pareados, llamados *bayt*. Todos comparten el mismo metro y terminan con la misma rima; a menudo, después de la rima se repite una palabra o expresión, el *radif*. En el primer pareado riman ambos versos, lo que establece el patrón, y el último suele incluir el nombre literario del poeta. Hafez se dirige con frecuencia a sí mismo por su nombre en ese pareado final, como si hablara consigo mismo o con el lector.

El gazal llegó al persa desde la poesía amorosa árabe y se desarrolló durante siglos en manos de poetas como Sanai, Attar, Rumi y Saadí. En tiempos de Hafez ya contaba con un rico repertorio de imágenes compartidas: la rosa y el ruiseñor, la vela y la polilla, el cabello rizado y el lunar oscuro de la persona amada, el copero (*saqi*) y la taberna, el asceta y el libertino.

Cada pareado de un gazal tiene, hasta cierto punto, sentido por sí mismo, como una joya distinta en un collar. Hafez fue admirado por dar a cada pareado brillo y profundidad, por la musicalidad de su lenguaje y por la forma en que los pareados cambian de dirección y se hacen eco unos de otros. Uno de sus poemas más famosos comienza: «Si aquel turco de Shiraz tomara mi corazón en sus manos, / por su lunar oscuro daría Samarcanda y Bujará».

Los poemas de Hafez son especialmente difíciles de traducir. Las palabras persas pueden tener varios sentidos a la vez, y el sonido del original —sus rimas, ritmos y juegos de palabras— es esencial para el efecto que producen. Por eso existen traducciones muy diferentes, y ninguna puede sustituir al original.

Hafez vivió en una época turbulenta. Tras la caída del Ilkanato mongol en Irán durante la década de 1330, varias dinastías locales compitieron por el poder. Shiraz estuvo gobernada primero por la familia inyuida. Su último gobernante, Abu Ishaq, fue un generoso mecenas de poetas y un amante de los placeres. Hafez recordó su reinado con afecto.

En 1353, Mubariz al-Din Muhammad, fundador de la dinastía muzafárida, conquistó Shiraz. Era un gobernante severo que hacía cumplir estrictamente la ley religiosa: cerró tabernas y castigó el consumo de alcohol. Muchos lectores lo reconocen en la figura del *muhtasib*, el inspector de la moral del que Hafez se burla en sus poemas. En 1358, su propio hijo, Shah Shuja, lo derrocó y lo dejó ciego. Shah Shuja gobernó hasta 1384 y fue un mecenas culto. La relación de Hafez con él parece haber sido cercana, aunque a veces tensa.

Los últimos años de Hafez estuvieron marcados por el conquistador de Asia Central Timur (Tamerlán), quien tomó Shiraz en 1387 y de nuevo en 1393, cuando destruyó la dinastía muzafárida. Hafez murió en 1389 o 1390, entre ambas conquistas. Sus poemas reflejan ese mundo de mecenas cambiantes, donde el favor podía ganarse y perderse rápidamente y donde la piedad y el poder estaban estrechamente unidos.

Hay pocos datos seguros sobre la vida de Hafez. No existen biografías escritas por sus contemporáneos, y los primeros relatos aparecieron décadas o siglos después de su muerte. Los especialistas reconstruyen su vida principalmente a partir de sus poemas, que mencionan gobernantes, funcionarios y acontecimientos, y de un prólogo al Diván atribuido a un amigo llamado Muhammad Gulandam. En él se afirma que Hafez no reunió sus propios poemas y que Gulandam lo hizo después de la muerte del poeta. Tanto la fecha de ese prólogo como la identidad de Gulandam han sido cuestionadas.

La tradición posterior llena los vacíos con relatos. Se dice que su padre era un comerciante que se trasladó de Isfahán a Shiraz y murió cuando Hafez era pequeño, y que el niño trabajó en una panadería mientras estudiaba. Otra historia habla de su amor por una hermosa mujer llamada Shakh-e Nabat («Rama de azúcar cande») y de una vigilia de cuarenta días que le otorgó el don de la poesía. Estas historias no pueden confirmarse.

Según otra tradición, Hafez fue invitado a la corte del sultán bahmaní del Decán, en la India, y emprendió el viaje, pero regresó desde el puerto de Ormuz porque una tormenta lo asustó; en su lugar envió un poema. La anécdota más famosa, narrada a finales del siglo XV por el biógrafo Dawlatshah Samarqandi, describe un encuentro con Timur. El conquistador reprochó al poeta que ofreciera Samarcanda y Bujará, dos de sus grandes ciudades, a cambio del lunar de una persona amada. Hafez respondió que precisamente esa generosidad lo había dejado tan pobre, y Timur se divirtió. Los historiadores consideran legendario este encuentro.

Los poemas sugieren que Hafez ocupó algún puesto en la corte y quizá enseñó estudios coránicos, que se casó y tuvo un hijo que murió joven, y que atravesó períodos de favor y de abandono. Más allá de esto, su biografía es, en gran medida, una interpretación de su poesía.

El amor ocupa el centro de la poesía de Hafez: la belleza de la persona amada, el dolor de la separación y la esperanza del encuentro. La persona amada suele describirse sin indicar su género y puede entenderse como un amor humano, un mecenas o Dios. El vino y la taberna representan la alegría, el olvido de uno mismo y la libertad frente a las apariencias sociales. En la tradición sufí también simbolizan la embriaguez espiritual, el amor extático por Dios.

Una figura central es el *rend*, que suele traducirse como «libertino» o «disoluto»: alguien que desprecia las convenciones sociales, bebe y ama abiertamente, pero tiene un corazón sincero. Frente a él aparecen el *zahid* (asceta), el predicador, el sufí que exhibe su piedad y el *muhtasib*. Hafez elogia repetidamente al pecador sincero por encima del santo hipócrita. Otra figura importante es el *pir-e moghan*, el «anciano de los magos», un tabernero que actúa como sabio guía espiritual.

Hafez también reflexiona sobre el destino, el paso del tiempo y los límites del conocimiento humano. Sus poemas suelen animar al oyente a aprovechar el momento y a disfrutar de la primavera y la copa, porque la vida es breve y los caminos del cielo son inescrutables. Al mismo tiempo, expresan esperanza en la gracia divina, que valora más que el esfuerzo o el saber humanos.

Hafez no fue el primero en emplear estas figuras. Las heredó de poetas anteriores, sobre todo de Saadí y de poetas místicos como Attar y Rumi, así como de contemporáneos de Shiraz como Khwaju Kermani y el satírico Obeyd Zakani. Lo que distinguió a Hafez fue la intensidad de su lenguaje y la manera de poner en relación unas imágenes tradicionales con otras, de modo que palabras conocidas revelaban de pronto nuevos sentidos.

La fuerza de su poesía reside en su ambigüedad. Un mismo pareado puede leerse a la vez como poema de amor, comentario sobre la política de la corte, sátira de los funcionarios religiosos y meditación mística. Hafez rara vez resuelve estas capas de sentido, y esa apertura invita a cada lector a reconocerse en los poemas.

Los poemas de Hafez circularon durante su vida: se cantaban y se copiaban. Después de su muerte fueron reunidos en un Diván. Este contiene principalmente gazales, de los cuales se aceptan generalmente como auténticos menos de 500, además de un pequeño número de *qasidas* (odas), un *mathnavi*, *qit‘as* (poemas ocasionales) y *ruba‘is* (cuartetas). Los manuscritos fiables más antiguos datan del siglo XV, unas décadas después de su muerte.

Como el Diván se copió tantas veces, se conservan alrededor de 1700 manuscritos, que presentan diferencias considerables. Se añadieron poemas bajo el nombre de Hafez, varía el orden de los pareados y muchas palabras tienen lecturas alternativas. Establecer un texto auténtico es una importante tarea de investigación.

La edición moderna más influyente fue publicada en 1941 por Mohammad Qazvini y Qasem Ghani a partir de manuscritos antiguos; contiene 495 gazales. La edición de Parviz Natel-Khanlari (1980, revisada en 1983), basada en un mayor número de manuscritos antiguos, contiene 486. Otras ediciones y comentarios, entre ellos el muy utilizado *Hafez-nameh* de Baha al-Din Khorramshahi, continúan la tarea de explicar y corregir el texto. En el mundo otomano tuvo gran influencia el comentario del siglo XVI de Sudi de Bosnia.

En Irán, el Diván también se usa para el *fal-e Hafez*, una forma de adivinación mediante libros: una persona formula un deseo o una pregunta, abre el libro al azar e interpreta el poema que encuentra. Esta costumbre es especialmente popular durante la noche de Yalda, en el solsticio de invierno, y en Nowruz, el Año Nuevo persa. En las calles de Irán todavía hay vendedores que ofrecen presagios extraídos de la obra de Hafez, a veces elegidos por aves adiestradas.

En el mundo de cultura persa, que se extendía desde el Imperio otomano hasta la India mogola y Asia Central, Hafez se convirtió en modelo de la poesía lírica. Los poetas posteriores imitaron sus gazales y escribieron respuestas a ellos, mientras que calígrafos y pintores los ilustraron. Según se cuenta, los emperadores mogoles consultaban su Diván para buscar presagios. En el sur de Asia, su influencia se aprecia en los gazales en urdu de poetas como Ghalib y en la poesía persa y urdu de Muhammad Iqbal.

Hafez también forma parte de la vida cotidiana. Los iraníes citan sus pareados como proverbios, los escolares aprenden sus poemas de memoria y sus gazales ocupan un lugar central en el repertorio de la música clásica persa. Los han cantado maestros como Mohammad-Reza Shajarian y también cantantes populares. Los calígrafos copian sus versos en azulejos, alfombras y carteles, y el Diván es un regalo habitual en bodas y celebraciones de Año Nuevo. Pocos poetas siguen tan presentes en el habla y las costumbres de la gente corriente seis siglos después de su muerte.

En Europa, Hafez fue dado a conocer por Sir William Jones, quien publicó «Una canción persa de Hafez» en 1771. La traducción completa al alemán de Joseph von Hammer-Purgstall, aparecida en 1812–1813, conmovió profundamente a Goethe, quien respondió con su *Diván de Oriente y Occidente* (1819), una colección de poemas en diálogo con Hafez. A través de Goethe, Hafez influyó en el Romanticismo alemán y en escritores y compositores posteriores. En Estados Unidos, Ralph Waldo Emerson lo admiró y tradujo, y después aparecieron versiones inglesas de Gertrude Bell (1897) y de muchos otros.

Algunas «versiones» modernas y populares de Hafez en inglés, como las de Daniel Ladinsky, se han vendido mucho, pero los especialistas señalan que son creaciones libres y no traducciones de sus poemas. Su popularidad demuestra el atractivo del nombre de Hafez, aunque quien desee conocer al poeta debe acudir a traducciones basadas en el texto persa.

En Irán, la tumba de Hafez en Shiraz, el Hafezieh, es un lugar de peregrinación para los amantes de la poesía. El primer monumento se construyó en 1452 bajo el príncipe timúrida Babur Mirza; Karim Khan Zand levantó una estructura mayor en 1773. El pabellón actual, con ocho columnas y una cúpula de cobre con forma de gorro de derviche, fue diseñado por el arquitecto francés André Godard y construido entre 1935 y 1940. El día 20 de Mehr del calendario iraní (alrededor del 11 o 12 de octubre) se celebra el Día de Hafez.

La pregunta más antigua y persistente sobre Hafez es cómo interpretar el vino y el amor de sus poemas. Una tradición, arraigada entre los sufíes y muchos comentaristas persas, los entiende como alegorías místicas: la persona amada es Dios, el vino es el amor divino, la taberna es el lugar de reunión sufí y el libertino es el verdadero amante que ha renunciado a la reputación mundana. Los títulos Lisan al-Ghayb y Tarjuman al-Asrar expresan esta visión de Hafez como portavoz de verdades ocultas.

Otra tradición lo lee de forma más literal: como poeta del amor y del vino reales, escéptico o humanista, que se burlaba de la autoridad religiosa. En el Imperio otomano, el comentario de Sudi tendía a una lectura literal, frente a la de comentaristas más místicos. En distintas épocas se debatió si los musulmanes piadosos podían leer sus poemas. Los lectores iraníes modernos lo han visto, según el caso, como un santo sufí, un librepensador, un patriota o un crítico de la tiranía.

Hoy, muchos especialistas sostienen que esa división es engañosa. La tradición del gazal fusionó deliberadamente el lenguaje erótico, cortesano y místico, de modo que una misma imagen podía actuar en varios planos. Hafez aprovechó esta ambigüedad con una destreza excepcional. Su negativa a fijar un solo significado forma parte de su arte y quizá también de una visión religiosa que valora la sinceridad y la gracia por encima de las normas exteriores. Leer bien a Hafez implica mantener juntas estas capas de sentido.

La unidad del gazal. Desde el siglo XVIII, los lectores occidentales se han preguntado por la aparente falta de conexión lógica entre los pareados de los gazales de Hafez. En la década de 1940, el orientalista británico A. J. Arberry sostuvo que los poemas de Hafez poseen una unidad temática y formal propia. Esta idea fue desarrollada por estudiosos posteriores que analizan patrones de imágenes, sonidos y argumentos. Otros mantienen que el pareado, y no el poema entero, es la unidad básica de sentido del gazal persa, y que los lectores no deberían esperar una unidad al estilo occidental.

El texto. Como los manuscritos difieren tanto entre sí, cada interpretación depende de decisiones editoriales: qué poemas son auténticos, qué lecturas de las palabras son originales y en qué orden deben aparecer los pareados. Las ediciones de Qazvini–Ghani y Khanlari supusieron grandes avances al dar prioridad a los manuscritos del siglo XV, pero el debate continúa. Se están empleando nuevos manuscritos y métodos informáticos para estudiar la cuestión.

La historia y la biografía. Los especialistas han intentado fechar los poemas identificando a los gobernantes y ministros, así como los acontecimientos que mencionan, para seguir la evolución de Hafez y sus relaciones con sus mecenas. Este método ha dado resultados útiles, pero también puede conducir a razonamientos circulares, ya que después se utilizan los mismos poemas para reconstruir su biografía. Las leyendas de los diccionarios biográficos posteriores, como el de Dawlatshah, nos dicen más sobre cómo se recordaba a Hafez que sobre su vida.

La historia de su recepción. Por último, un campo de investigación cada vez más amplio estudia cómo se ha leído, utilizado y traducido a Hafez en distintas culturas: desde los comentarios otomanos y los álbumes mogoles hasta Goethe, el nacionalismo iraní y las versiones populares modernas. En este sentido, «Hafez» es tanto un poeta del siglo XIV como una conversación que se ha prolongado durante seis siglos.