Moáis de Rapa Nui

Los moáis son figuras monolíticas de piedra, cada una tallada en un solo bloque de roca, hechas por el pueblo rapanui de la isla de Pascua. La isla se encuentra en el sureste del Pacífico, a unos 3.500 km al oeste de la costa de Chile y a más de 2.000 km de la isla habitada más cercana, Pitcairn. Cubre apenas unos 164 kilómetros cuadrados, y sin embargo allí se conocen cerca de 1.000 moáis, lo que la convierte en uno de los paisajes con mayor densidad de escultura monumental del mundo.

Un moái típico representa una figura humana estilizada desde la cabeza hasta las caderas o los muslos. La cabeza es muy grande en proporción al cuerpo, con cejas pesadas, una nariz larga y recta, ojos hundidos, un mentón prominente y labios finos y fruncidos. Los brazos quedan pegados a los costados y las manos, de dedos largos, se juntan sobre el vientre. La mayoría de los moáis no tienen piernas; la base de la figura se hincaba en el suelo o se colocaba sobre una plataforma.

Los tamaños varían mucho. Muchos miden entre 3 y 6 m de altura y pesan desde unas pocas toneladas hasta varias decenas. El moái más alto jamás alzado sobre una plataforma, conocido como Paro, medía casi 10 m y pesaba unas 82 toneladas. En la cantera yace un gigante sin terminar, a menudo llamado El Gigante, de unos 21 m de largo, que probablemente nunca podría haberse trasladado.

La palabra moái significa simplemente «estatua» o «figura» en la lengua rapanui. Muchos moáis individuales también tenían su propio nombre, y se entendían como los rostros vivos de los antepasados y no como retratos hechos por decoración.

Los rapanui son polinesios. Sus antepasados pertenecían a una de las mayores tradiciones marineras de la historia: a lo largo de muchos siglos, navegantes polinesios en canoas de doble casco colonizaron casi todas las islas habitables de un vasto triángulo del Pacífico, desde Hawái en el norte hasta Aotearoa (Nueva Zelanda) en el suroeste y Rapa Nui en el sureste. Encontraban su rumbo sin instrumentos, leyendo las estrellas, el oleaje, los vientos, las nubes y las aves.

Cuándo llegaron los primeros colonos a Rapa Nui es objeto de debate. Cálculos antiguos iban del siglo IV al IX d. C., pero las fechas de radiocarbono de muestras cuidadosamente seleccionadas, sobre todo de la playa de Anakena, apuntan a una llegada hacia los siglos XII o XIII. Probablemente procedían de la Polinesia oriental; a menudo se sugieren las islas Gambier (Mangareva) y las Marquesas. La tradición oral rapanui habla de un jefe fundador, Hotu Matu‘a, que desembarcó en Anakena con su familia y sus seguidores.

Los colonos trajeron cultivos y animales polinesios, como el taro, el ñame, el plátano, las gallinas y (probablemente sin proponérselo) la rata polinesia. También cultivaron el camote, una planta de origen sudamericano, lo que muchos estudiosos consideran una prueba de que los polinesios llegaron a Sudamérica y regresaron antes de que los europeos alcanzaran el Pacífico.

La sociedad se organizaba en grupos de parentesco (mata) que controlaban distintas partes de la isla, agrupados a grandes rasgos en dos confederaciones. Cada grupo tenía sus propios centros ceremoniales cerca de la costa, y fue en esos lugares donde se erigió la mayoría de los moáis.

Un moái terminado se colocaba normalmente sobre un ahu, una plataforma de piedra construida a lo largo de la costa. Un ahu tenía un muro de contención cuidadosamente encajado que miraba al mar, una parte superior plana donde se alzaban uno o más moáis, y una rampa pavimentada y una plaza en el lado que da a tierra. Algunos ahu sostenían una sola figura; el mayor, Ahu Tongariki, en la costa sureste, sostiene hoy quince moáis. Los ahu también eran lugares de enterramiento y reunión, y la plaza frente a ellos era el escenario de las ceremonias.

La mayoría de los moáis sobre ahu tienen la espalda hacia el mar y miran hacia el interior, sobre la plaza y las aldeas de su grupo de parentesco. Esta orientación encaja con la idea de que vigilaban y protegían a sus descendientes. Una conocida excepción es Ahu Akivi, tierra adentro, donde siete moáis miran hacia la costa.

Muchos moáis sobre ahu llevaron en su día un pukao, un gran cilindro de escoria volcánica roja procedente de la cantera de Puna Pau, colocado sobre la cabeza. Los pukao suelen interpretarse como moños de cabello o como tocados, y el rojo era un color sagrado en la Polinesia. Algunos pukao pesan varias toneladas, y cómo se izaban hasta las cabezas es en sí mismo un tema de investigación.

A los moáis sobre ahu también se les daban ojos. Sus cuencas oculares se tallaban solo después de que la figura llegara a su plataforma, y al menos algunas llevaban ojos incrustados de coral blanco con pupilas de obsidiana o escoria roja. A finales de la década de 1970, arqueólogos que trabajaban en Anakena encontraron un ojo de coral; desde entonces se han colocado réplicas en un moái restaurado allí. Muchos rapanui y estudiosos describen la colocación de los ojos como el momento en que la figura se convertía en un aringa ora, un «rostro vivo» del antepasado.

Todos los moáis, salvo unas pocas docenas, se tallaron en la toba de Rano Raraku, un cráter volcánico extinto al este de la isla. La toba es ceniza volcánica comprimida: bastante blanda cuando queda recién expuesta, se puede trabajar con herramientas de piedra, y después se endurece algo en la superficie. La cantera se usó durante varios siglos, y hoy es extraordinaria porque conserva todas las etapas de la producción.

Los talladores trabajaban directamente sobre la cara de la roca con picos de mano llamados toki, hechos de basalto duro. Delineaban la figura, cortaban canales a su alrededor y daban forma al frente y los costados mientras la espalda seguía unida al lecho de roca por una estrecha quilla. Cuando la figura estaba casi terminada, se cortaba la quilla y el moái se bajaba por la pendiente, a menudo hasta fosos donde se ponía de pie para poder terminar la espalda. Se han encontrado cientos de toki desechados alrededor de la cantera.

Casi la mitad de todos los moáis conocidos siguen en Rano Raraku, muchos de ellos de pie en las laderas interiores y exteriores, enterrados hasta los hombros o el pecho por siglos de tierra erosionada. Son las famosas «cabezas» de las fotografías de la isla de Pascua, pero las excavaciones han mostrado que tienen cuerpos completos bajo tierra. Otros yacen sin terminar en la roca, incluido el gigante El Gigante. Las figuras de pie en las laderas no tienen cuencas oculares ni pukao, y, a diferencia de las de los ahu, no fueron derribadas deliberadamente.

Por qué quedaron tantos moáis en la cantera es objeto de debate. Es posible que algunos fueran abandonados por defectos en la piedra o roturas; otros quizá esperaban a ser trasladados. Algunos estudiosos sugieren que los moáis de pie en las laderas estaban destinados a quedarse allí, como una galería de figuras que señalaba el origen sagrado de la piedra.

Mover estatuas de varias toneladas a lo largo de kilómetros de terreno accidentado, sin ruedas, animales de tiro ni metal, es el problema que más ha fascinado a los visitantes. La tradición oral rapanui responde que los moáis caminaban, movidos por el mana, el poder sagrado que poseían ciertos jefes y sacerdotes.

Los investigadores han probado varios métodos prácticos. La arqueóloga Jo Anne Van Tilburg modeló el traslado de estatuas tumbadas sobre trineos de madera arrastrados sobre rieles o escaleras, lo que habría requerido muchas cuerdas y mucha madera. En la década de 1950, el aventurero noruego Thor Heyerdahl levantó un moái con palancas y piedras, y experimentos posteriores del ingeniero checo Pavel Pavel junto con Heyerdahl mostraron que una estatua erguida podía «caminar» al balancearla con cuerdas.

En 2012, los arqueólogos Terry Hunt y Carl Lipo publicaron un experimento en el que un equipo de 18 personas movió, en posición vertical, una réplica de hormigón de unas 4,35 toneladas a lo largo de una distancia corta, tirando de cuerdas atadas a la cabeza desde ambos lados y de una desde atrás, de modo que se balanceaba y giraba hacia adelante. Señalaron que los moáis abandonados a lo largo de los antiguos caminos suelen tener bases anchas en forma de D y una inclinación hacia adelante, rasgos que facilitarían ese «caminar», y que los propios caminos son ligeramente cóncavos, lo que estabilizaría una estatua balanceándose. Esta hipótesis cuenta hoy con amplio respaldo, aunque sigue sin demostrarse para las figuras más grandes, y es posible que en distintas épocas se usaran otros métodos.

El pukao planteaba un problema aparte. Estudios sobre los pukao y las rampas de los ahu sugieren que los cilindros podrían haberse hecho rodar por rampas de tierra y haberse alzado con palancas hasta las cabezas de las estatuas, pero los detalles siguen sin estar claros.

En la religión polinesia, el mana es el poder o la eficacia sagrados, heredados por descendencia y manifestados en un liderazgo exitoso, la fertilidad y la prosperidad. Los moáis se entienden en general como encarnaciones de antepasados importantes, quizá jefes deificados, colocados en los ahu para que su mana fluyera hacia la comunidad viva. Cuando el capitán James Cook visitó la isla en 1774, le dijeron que las estatuas conmemoraban a antiguos jefes, y testimonios posteriores de ancianos rapanui registraron los nombres de muchas figuras.

Los monumentos también expresaban el estatus de los grupos de parentesco que los construían. Tallar, trasladar y levantar un moái exigía la cooperación de mucha gente, alimento excedente para mantener a los trabajadores y especialistas en talla y ritual. Un moái más grande o más impresionante señalaba el poder de su grupo y de su jefe. Por ello, algunos estudiosos ven la construcción de moáis como una forma de exhibición competitiva; otros subrayan la cooperación, ya que la cantera y la fuente del pukao eran recursos compartidos usados por todos los grupos.

El estilo de los moáis cambió con el tiempo. Las figuras más antiguas eran más pequeñas y variadas, algunas hechas de otras piedras como el basalto y la escoria roja; las figuras posteriores, talladas en la toba de Rano Raraku, se hicieron más grandes y estandarizadas. La datación por radiocarbono y las excavaciones solo han permitido a los arqueólogos construir una cronología aproximada, y la secuencia exacta sigue siendo objeto de investigación.

Cuando el navegante neerlandés Jacob Roggeveen llegó a la isla el domingo de Pascua de 1722, dándole su nombre europeo, su tripulación vio estatuas en pie. Visitantes españoles en 1770 y Cook en 1774 también las vieron, pero Cook informó de que muchas habían caído. En las décadas siguientes se derribaron más, y para la segunda mitad del siglo XIX ya no quedaba ningún moái en pie sobre un ahu. La tradición rapanui recuerda esto como el huri mo‘ai, el «derribo de las estatuas». Muchas figuras fueron tumbadas hacia adelante, boca abajo, y a algunas se les rompió el cuello.

Las causas de los derribos se debaten. Entre las explicaciones están el conflicto entre grupos de parentesco, un cambio en la autoridad religiosa y política, y la agitación que siguió al contacto con los europeos. Aproximadamente en la misma época cobró importancia un nuevo sistema ceremonial: el culto al tangata manu, u Hombre Pájaro, centrado en la aldea de Orongo, en lo alto de los acantilados. Cada año, los competidores corrían para traer de un pequeño islote el primer huevo del gaviotín, y el patrón del ganador se convertía en el Hombre Pájaro, un líder sagrado durante ese año.

La mayor catástrofe vino de fuera. En 1862-63, traficantes de esclavos procedentes de Perú secuestraron a unas 1.500 personas, quizá la mitad de la población, para trabajar en Perú. La mayoría murió; unos pocos supervivientes que regresaron trajeron la viruela, que se propagó por la isla. Le siguieron la tuberculosis, la presión misionera, la emigración y el uso de la isla como estancia ovina. En 1877 solo se registraban 111 rapanui viviendo en la isla. Se perdió gran parte del conocimiento en manos de sacerdotes y ancianos, incluido el de la escritura rongorongo. Chile anexionó la isla en 1888, y durante décadas los rapanui quedaron confinados al pueblo de Hanga Roa mientras la mayor parte de la tierra se arrendaba a una compañía ganadera.

En 1868, la tripulación del buque británico HMS Topaze retiró de Orongo un moái llamado Hoa Hakananai‘a. Tallado en lava gris oscura en lugar de toba y de unos 2,4 m de altura, lleva en la espalda tallas del Hombre Pájaro, añadidas después de hacerse la estatua. Se presentó a la reina Victoria y está en el Museo Británico desde 1869. En 2018, una delegación de Rapa Nui, encabezada por el gobernador de la isla, solicitó formalmente su devolución; el caso sigue siendo un ejemplo destacado en los debates sobre restitución.

El trabajo científico comenzó con estudios a finales del siglo XIX y principios del XX, incluida la expedición Mana dirigida por Katherine Routledge en 1914-15, que registró tradiciones orales de los ancianos. La expedición noruega de Thor Heyerdahl en 1955-56 realizó excavaciones, entre ellas en Rano Raraku, y volvió a erigir un moái. La teoría de Heyerdahl de que la cultura de la isla venía de Sudamérica ha sido rechazada por la arqueología, la lingüística y la genética, que apuntan todas a un origen polinesio, pero el trabajo de campo de su equipo sigue siendo útil.

A partir de 1960, el arqueólogo estadounidense William Mulloy dirigió restauraciones, empezando por Ahu Akivi y continuando en Tahai, cerca de Hanga Roa, a menudo junto a colegas rapanui. El mayor proyecto fue la restauración de Ahu Tongariki en 1992-96, dirigida por los arqueólogos chilenos Claudio Cristino y Patricia Vargas, con una grúa y financiación de la empresa japonesa Tadano. La plataforma y sus quince moáis habían quedado dispersos tierra adentro por un tsunami causado por el gran terremoto chileno de 1960.

Chile declaró parque nacional a gran parte de la isla en 1935, y el Parque Nacional Rapa Nui fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995. Desde 2017, el parque lo gestiona Ma‘u Henua, una organización comunitaria indígena rapanui. Los retos de conservación incluyen el desgaste de la blanda toba por la lluvia, la sal y los líquenes, la erosión, los animales de pastoreo, la presión del turismo y los incendios: en octubre de 2022 un incendio forestal en torno a Rano Raraku dañó varios moáis.

Para los rapanui, los moáis no son reliquias de una civilización perdida, sino los antepasados de un pueblo vivo. La lengua, las tradiciones de talla y ceremonias como el festival anual de Tapati continúan, y las voces rapanui influyen cada vez más en cómo se estudian, se presentan y se cuidan los monumentos.

Los sondeos de polen muestran que Rapa Nui estuvo cubierta en su día por un bosque dominado por una palmera gigante emparentada con la palma chilena, y que ese bosque había desaparecido en gran parte cuando llegaron los europeos. En un influyente relato de divulgación, Colapso (2005), de Jared Diamond, presentó la isla como una parábola del suicidio ecológico: jefes rivales talaron el bosque para mover moáis cada vez mayores, lo que provocó erosión del suelo, hambruna, guerra, canibalismo y un colapso demográfico antes del contacto europeo.

Este relato del «ecocidio» ha sido fuertemente cuestionado. Terry Hunt y Carl Lipo sostienen que el asentamiento fue más tardío de lo que se creía (hacia 1200), que la rata polinesia, que comía los frutos de la palmera, desempeñó un papel importante en la deforestación, y que los isleños se adaptaron con éxito, por ejemplo construyendo miles de jardines de piedra y acolchados de roca para proteger los cultivos. Ellos y otros investigadores subrayan que el colapso demográfico está documentado con firmeza solo después del contacto, a causa de las incursiones esclavistas y las enfermedades introducidas. Algunos críticos también señalan que la narrativa del ecocidio desplazó la culpa del declive de la población de la violencia colonial hacia los propios rapanui.

El debate no está del todo resuelto. Los investigadores discrepan sobre el tamaño de la población anterior al contacto, sobre cuánto conflicto hubo (estudios de hojas de obsidiana llamadas mata‘a sugieren que eran sobre todo herramientas y no armas, y los estudios de esqueletos muestran relativamente poco traumatismo letal), y sobre el momento de la deforestación. Un estudio de 2020 que usó fechas de radiocarbono y modelos estadísticos sostuvo que la construcción en los ahu continuó después de 1722, lo que significaría que la tradición monumental seguía activa en el momento del contacto, en lugar de haberse extinguido antes.

Inventario y prospección. El mapeo sistemático, en particular el inventario de estatuas iniciado por Jo Anne Van Tilburg y el proyecto de larga duración Easter Island Statue Project, ha registrado cerca de 1.000 moáis, con sus dimensiones, tipos de piedra y ubicaciones. Las excavaciones de figuras en pie en Rano Raraku han revelado sus cuerpos enterrados, sus espaldas talladas y, en algunos casos, diseños de petroglifos, así como los fosos y soportes usados para ponerlas de pie.

Datación. Los moáis en sí no pueden datarse por radiocarbono, así que las fechas provienen de carbón vegetal asociado, huesos y otros materiales orgánicos hallados en los restos de la cantera, en las capas de construcción de los ahu y en los lugares de habitación, además de la hidratación de obsidiana. Como las muestras más antiguas de madera de larga vida y de material marino pueden distorsionar los resultados, las cronologías recientes se basan en muestras cuidadosamente seleccionadas y en modelos estadísticos bayesianos. Estos métodos sustentan el cambio hacia una fecha de asentamiento más tardía y un debate sobre cuándo alcanzó su apogeo y cuándo terminó la producción de moáis.

Tradición oral y relatos tempranos. Las historias orales rapanui, registradas por Routledge, por el sacerdote Sebastian Englert y por investigadores posteriores, conservan nombres, genealogías e historias, pero se recogieron después de la catástrofe de la década de 1860 y deben interpretarse con cautela. Los diarios de a bordo europeos de 1722, 1770 y 1774 ofrecen breves instantáneas de personas ajenas cuyas descripciones de estatuas y población son valiosas, aunque parciales.

Arqueología experimental y estudio del paisaje. Los experimentos con réplicas, el análisis de la red de caminos y la forma de los moáis abandonados, el estudio geoquímico del origen de la piedra y las investigaciones sobre jardines de piedra y nutrientes del suelo conectan los monumentos con la economía cotidiana que los sostenía. Cada vez más, la investigación se lleva a cabo en colaboración con la comunidad rapanui, cuyo conocimiento y prioridades dan forma a las preguntas que se plantean.