Kakawin Sutasoma

El Sutasoma es un poema narrativo en javanés antiguo compuesto en la segunda mitad del siglo XIV por un poeta que se hacía llamar Mpu Tantular. Pertenecía a la corte de Majapahit, el reino con sede en el valle del Brantas, en Java oriental, que entonces vivía el apogeo de su poder bajo el rey Hayam Wuruk. El poema es un kakawin, un género de largos poemas cortesanos escritos en javanés antiguo pero construidos según las reglas de la métrica sánscrita.

Su héroe es Sutasoma, un príncipe de Hastina presentado como encarnación del Buda. Su gran antagonista es Purusada, un rey que se ha convertido en un demonio devorador de hombres. La obra se conoce también por un segundo título, Puruṣādaśānta, que significa «Purusada pacificado» y alude al clímax de la historia: el antropófago no muere, sino que la compasión del príncipe lo doma.

El poema es extenso, con 148 cantos y unas 1210 estrofas, y es uno de los pocos kakawin con un héroe abiertamente budista. Mezcla aventura, amor, batallas y enseñanza religiosa, pero es conocido sobre todo por un verso del canto 139 en el que las verdades de Shiva y del Buda se llaman «distintas, pero una»: bhinnêka tunggal ika, hoy lema nacional de Indonesia.

Sutasoma nace como hijo del rey Mahaketu de Hastina, en respuesta a las plegarias del rey; es el Jina, el Buda mismo. Todos esperan que llegue a ser rey, pero él solo anhela la iluminación, y una noche se escabulle del palacio. Camino de las montañas se encuentra con tres criaturas peligrosas: Gajawaktra, un demonio con cabeza de elefante; una gran serpiente; y una tigresa famélica a punto de devorar a sus propios cachorros. Somete al demonio con su poder espiritual, salva a la serpiente y ofrece su propio cuerpo a la tigresa: muere y luego vuelve a la vida. Las tres criaturas se convierten en sus seguidores y reciben su enseñanza. Cuando el dios Indra, disfrazado de hermosa diosa, intenta atraerlo de nuevo a la vida mundana, Sutasoma se revela en la forma del Buda cósmico Vairocana.

Más tarde, Sutasoma conoce a su primo Dasabahu, rey de Kāśi, que le da en matrimonio a su hermana Candrawati, y regresa para gobernar Hastina. Mientras tanto se desarrolla la historia de Purusada. En otro tiempo había sido rey, pero tras probar la carne humana se volvió adicto a ella y se transformó en demonio. Gravemente enfermo por una herida en la pierna, prometió ofrecer cien reyes a Kāla, el temible dios del tiempo y de la muerte, si se curaba. Ya sano, captura uno a uno a los reyes del mundo hasta reunir cien. Pero Kāla los rechaza y exige a Sutasoma en su lugar, así que Purusada marcha contra Hastina.

Sutasoma está dispuesto a entregarse, pero sus aliados insisten en combatir. En una batalla de dos días, Purusada, que se ha convertido en encarnación de Rudra, la forma colérica de Shiva, aplasta al ejército de Hastina. Cuando el propio Sutasoma se enfrenta a Rudra, las llamas que este le lanza se transforman en el néctar de la inmortalidad y reviven a los caídos, y el dios enfurecido se convierte en el fuego que pone fin al mundo. Los dioses intervienen y le recuerdan a Rudra que Sutasoma es el Buda y que el Buda y Shiva no son distintos. Este es el contexto de la famosa estrofa. Gracias al poder de la meditación de Sutasoma, Rudra abandona el cuerpo de Purusada, y el antropófago, de nuevo en sí, pide la paz.

Sutasoma acude entonces ante Kāla y le ofrece su propia vida a cambio de la liberación de los cien reyes cautivos. Los ataques de Kāla contra él fracasan y, al final, también el dios se somete. Sutasoma regresa a Hastina; más tarde, él y su reina ascienden al cielo gracias al poder de su ascetismo, mientras su hijo gobierna un reino próspero. De principio a fin, la lección es que la compasión es más fuerte que la fuerza.

El kakawin es a la literatura javanesa lo que el kāvya es a la sánscrita: poesía cortesana refinada. Cada estrofa tiene cuatro versos, y cada verso sigue un esquema fijo de sílabas largas (guru) y breves (laghu) tomado de la prosodia india. Algunos metros tienen versos de diecinueve sílabas, como el exigente śārdūlavikrīḍita. Un canto mantiene el mismo metro de principio a fin, y el poeta cambia de metro de un canto a otro según el tono.

Encajar el javanés antiguo en estos esquemas exigía una gran destreza. El javanés antiguo es una lengua austronesia, emparentada con el malayo y el balinés y no con el sánscrito, pero absorbió muchísimas palabras sánscritas. Los poetas apreciaban estos préstamos en parte porque ofrecían sinónimos de distinta longitud y peso silábico, lo que facilitaba resolver el rompecabezas métrico.

En Java se compusieron kakawin desde aproximadamente el siglo IX; el Ramayana en javanés antiguo, fechado por lo general hacia el año 870, es el gran ejemplo más antiguo. Estaban pensados para cantarse en voz alta, y en Bali así se sigue haciendo. Tantular era un maestro del oficio: el Sutasoma emplea muchos metros distintos, entre ellos algunos de los más complejos del repertorio.

Majapahit se fundó en 1293, a raíz de una fallida expedición mongola enviada por el emperador Yuan Kublai Kan. Su capital se encontraba cerca de la actual Trowulan, en Java oriental. Hayam Wuruk, que adoptó el nombre real de Rājasanagara, subió al trono en 1350 a los dieciséis años y reinó hasta su muerte en 1389, asistido hasta 1364 por el ministro principal Gajah Mada. En estas décadas de máximo poder de Majapahit, la corte protegió a poetas, sacerdotes y constructores de templos de las tradiciones shivaíta y budista.

Tantular compuso en esta corte dos kakawin conocidos: el Arjunawijaya, una historia del ciclo de Rāma, y el Sutasoma. Estudios recientes describen el Sutasoma como una obra realizada bajo el patrocinio de Rājasanagara, bisnieto de Kṛtanagara, rey de Singhasari. Tantular era budista. Cerca de su comienzo, el poema declara que en la presente edad oscura, el Kali yuga, el Señor de los Jinas ha descendido para destruir el mal, y en sus cantos finales se llama a sí mismo un relato budista (bauddha-carita).

La fecha exacta no se conoce. No se ha señalado ninguna fecha de conclusión en el propio poema, así que los especialistas la deducen. El intervalo de los manuales, de 1365 a 1389, propuesto por P. J. Zoetmulder y seguido por muchos otros, considera el Sutasoma posterior al Nagarakretagama (terminado en 1365) y anterior a la muerte de Hayam Wuruk. El filólogo indonesio S. Supomo fechó el Arjunawijaya hacia 1374-1379, y el estudioso japonés Toru Aoyama lee los dos poemas como una secuencia, del Arjunawijaya al Sutasoma. Si ambas opiniones son correctas, el Sutasoma probablemente pertenece a finales de la década de 1370 o a la de 1380. Es una deducción razonable, no un hecho, y la datación aproximada de 1365-1389 refleja esa incertidumbre.

La corte no tardaría en cambiar. A la muerte de Hayam Wuruk le sucedió su sobrino Wikramawardhana, y un hijo de Hayam Wuruk con una esposa secundaria, Bhre Wirabhumi, disputó la sucesión; las dos ramas de la familia real se enfrentaron en la guerra de Regreg de 1405-1406. Aoyama ha sostenido que el Sutasoma, con su ideal de reconciliación, puede leerse sobre el fondo de esta creciente tensión dentro de la familia real.

El Sutasoma es el vecino literario más cercano del Nagarakretagama, al que su autor llamó Deśawarṇana, «Descripción de los Distritos». Ese poema lo terminó en 1365 Mpu Prapañca, otro budista vinculado a la corte de Hayam Wuruk. Ambos poemas se escribieron en la misma lengua y con la misma forma métrica, para la misma familia real, con pocas décadas de diferencia.

Y, sin embargo, difícilmente podrían ser más distintos. Prapañca describe lugares y acontecimientos reales: la capital, las giras del rey, los ritos ancestrales y las tierras que, según el poema, rendían homenaje a Majapahit. Tantular vuelve a contar una antigua leyenda budista ambientada en una India mítica. Leídos juntos, muestran dos caras de la misma cultura cortesana: un poeta orientó el kakawin hacia la historia y el elogio; el otro, hacia un ideal religioso y político. Ninguno de los dos poemas menciona al otro.

También comparten un vocabulario religioso. El Nagarakretagama presenta al difunto rey Kṛtanagara, bisabuelo de Hayam Wuruk, como deificado en varias formas, entre ellas un Shiva-Buda combinado. El Sutasoma expresa en forma poética la idea de que las verdades supremas de Shiva y del Buda son una sola. Por eso los historiadores leen ambos textos en paralelo como testimonio de cómo pensaba la élite de Majapahit sobre las dos religiones. La opinión habitual de que el Sutasoma es la obra más tardía está muy extendida, pero se basa en deducciones.

El shivaísmo y el budismo habían coexistido en Java durante muchos siglos antes de Tantular. En Java Central, los templos shivaítas de Prambanan y el monumento budista de Borobudur se alzan a poca distancia el uno del otro. Una inscripción sánscrita de Kelurak, fechada en 782, ya situaba la trinidad hindú de Brahma, Vishnú y Shiva dentro de un marco de referencia budista.

En Java oriental la relación se hizo más estrecha. Kṛtanagara, el último rey de Singhasari (m. 1292), cultivó un budismo esotérico centrado en deidades feroces, y tras su muerte fue venerado a la vez como Shiva y como Buda. En Majapahit, el Estado sostenía al clero shivaíta y al budista uno junto al otro. Según la arqueóloga Edy Sedyawati, templos como Candi Jago combinaban imágenes de culto budistas con ciclos de relieves tomados de ambas tradiciones.

El Sutasoma da a esta relación su expresión más famosa. En el canto 139, los dioses, atemorizados, se dirigen a Rudra, que ha entrado en el cuerpo de Purusada. Le recuerdan que Sutasoma es el Buda y que el Buda no es distinto de Shiva; en las estrofas siguientes emparejan a los Budas cósmicos con dioses shivaítas (Akṣobhya con Īśwara, Amoghasiddhi con Wiṣṇu, etc.) y le suplican que vuelva a la verdad apacible y compasiva de Shiva-Buda. La estrofa 5 termina con dos versos (traducidos aquí):

«Así, la verdad del Jina y la verdad de Śiwa son una sola: / distintas, pero una; no hay dualidad en el dharma». (mangka ng Jinatwa kalawan Śiwatatwa tunggal / bhinnêka tunggal ika, tan hana dharma mangrwa)

La palabra dharma significa aquí enseñanza o verdad última. La idea es teológica: budistas y shivaítas veneran bajo nombres distintos, pero en el nivel más alto lo que buscan es una y la misma cosa. Si esto equivalía a una única religión fusionada o a dos tradiciones que coincidían en una cumbre compartida es una cuestión que los especialistas todavía debaten (véase «Distintas perspectivas»).

Durante unos cinco siglos, el verso solo lo conocieron los lectores del poema, sobre todo en Bali. En la época colonial, filólogos neerlandeses, entre ellos Hendrik Kern, publicaron partes del texto. El nacionalista indonesio Mohammad Yamin retomó la frase y la propuso durante los debates del comité que preparaba la independencia en 1945.

Tras la independencia, las palabras se colocaron en la cinta que sujetan las garras del Garuda Pancasila, el escudo nacional diseñado por el sultán Hamid II. El Reglamento Gubernamental n.º 66 de 1951 sobre el escudo nacional, que entró en vigor con efecto retroactivo desde el 17 de agosto de 1950, describe esta cinta con el lema. En 2000, la segunda enmienda a la Constitución de 1945 añadió el artículo 36A: el escudo nacional es el Garuda Pancasila con el lema Bhinneka Tunggal Ika.

Por el camino, el significado cambió. En el poema, la frase se refiere a dos caminos religiosos, el shivaíta y el budista, y a su identidad en el plano de la verdad última. Como lema nacional suele traducirse como «Unidad en la diversidad» y se aplica a todas las diferencias de un vasto archipiélago: grupos étnicos, lenguas, regiones y religiones. Las escuelas indonesias lo enseñan como un principio de tolerancia cotidiana, desde la familia hasta la nación. Así, una reflexión del siglo XIV sobre la unidad de Shiva y el Buda se convirtió en una promesa del siglo XX: que una nueva nación podía mantener unidos a muchos pueblos.

Tantular no inventó a su héroe. La historia de Sutasoma y el antropófago, llamado Kalmāṣapāda o Saudāsa en las fuentes indias, se contaba en todo el mundo budista. Aparece en la colección pali de los Jātaka como el Mahāsutasoma Jātaka (n.º 537), como el relato 31 de la Jātakamālā sánscrita de Āryaśūra y en varias traducciones chinas; el estudioso belga Étienne Lamotte registró además representaciones en Ajanta y en ladrillos vidriados de Pagan. En estas versiones, la virtud principal del bodhisattva es la veracidad: cumple su promesa de volver junto al antropófago, y esa integridad lo convierte.

La historia se conocía en Java siglos antes de Tantular. Los relieves de la Jātakamālā en la primera galería de Borobudur, tallados hacia el año 800, incluyen cuatro paneles del relato de Sutasoma; uno muestra al antropófago llevándose al príncipe a cuestas.

La historia se conserva en más de veinte textos indios y traducciones chinas. Tras comparar detenidamente once de ellos con las versiones en javanés antiguo, Toru Aoyama concluyó que Tantular tomó la trama básica del Jātaka pali, pero la reconstruyó con motivos de otros textos budistas y de las epopeyas hindúes. El resultado es, en la práctica, una obra javanesa nueva. Su héroe no es solo un bodhisattva, sino una encarnación del Buda cósmico Vairocana, y al convertir al antropófago en devoto de Kāla, una deidad vinculada a Shiva, Tantular llevó el mundo shivaíta al corazón de la historia.

Una enciclopedia javanesa de mitología posterior, el Cantakaparwa, compilada quizá en el siglo XV o XVI, contiene una versión abreviada en prosa. Aoyama señaló que simplifica la historia en una secuencia lineal de episodios y sustituye la doctrina abstracta por sencillos consejos morales, quizá para adaptarla a las representaciones de teatro de sombras.

No se conserva ningún manuscrito de la época de Tantular. Como la mayor parte de la literatura en javanés antiguo, el Sutasoma nos ha llegado a través de Bali, que mantuvo estrechos lazos culturales con Majapahit y siguió copiando su literatura después de que las cortes de Java se hicieran musulmanas. Casi todas las copias conocidas son balinesas, escritas en escritura balinesa sobre tiras de hoja de palma lontar y, en tiempos más recientes, sobre papel. Como las hojas de palma se deterioran en el trópico, el texto solo sobrevivió gracias a que se copió una y otra vez. Un lontar del Sutasoma en escritura balinesa, por ejemplo, se guarda en el Museo Sonobudoyo de Yogyakarta.

En Bali, el Sutasoma sigue considerándose uno de los kakawin principales. Se canta, se traduce verso a verso al balinés y se comenta en círculos de lectura (sekaa bebasan), y algunos de sus episodios se representan en el teatro de sombras. El filólogo Stuart Robson observó que los lectores balineses elegían el Ramayana por la belleza de su lengua y el Sutasoma como el más significativo desde el punto de vista religioso.

Un hito de la investigación moderna fue la edición de Soewito Santoso con traducción al inglés, Sutasoma: A Study in Javanese Wajrayana (1975). Kate O’Brien publicó una nueva traducción inglesa con estudio en 2008, y Dwi Woro Retno Mastuti y Hastho Bramantyo, una traducción al indonesio en 2009. Jacob Ensink estudió tanto la versión del Cantakaparwa (1967) como la enseñanza de Sutasoma a las tres criaturas (1974), y Kalangwan (1974), de Zoetmulder, sigue siendo la obra de referencia general.

Las ediciones y traducciones modernas se basan en distintas selecciones de manuscritos balineses, de modo que muchos detalles de la redacción, y por tanto de la interpretación, siguen abiertos.

Majapahit nació de un encuentro con China. En 1289, Meng Qi, enviado de Kublai Kan, exigió la sumisión de Kṛtanagara, que lo hizo desfigurar y lo devolvió. La flota Yuan de 1292-1293 encontró que Kṛtanagara ya había muerto; su yerno Raden Wijaya la utilizó contra su rival, luego la expulsó y fundó Majapahit. Los historiadores también han señalado que Kṛtanagara y Kublai patrocinaban formas similares de budismo tántrico. Kate O’Brien llegó a proponer leer el Sutasoma como una alegoría en la que Sutasoma representa a Kṛtanagara y Purusada a Kublai Kan, una hipótesis sugerente pero no demostrada.

En los años en que Tantular probablemente escribía, Majapahit trataba con una nueva dinastía china. Los Anales Verídicos de los Ming registran que enviados del rey de Java presentaron tributo en octubre de 1370. En noviembre de 1380, el emperador Hongwu despidió a un enviado javanés con una proclama en la que reprendía a los reyes de Java y de San-fo-qi (Palembang, en Sumatra) por haber atraído con engaños a un enviado chino y haberlo matado, un episodio relacionado con la afirmación del poder de Majapahit sobre Palembang a finales de la década de 1370. La corte de Hayam Wuruk, tan volcada hacia dentro en su poesía, formaba parte de un mundo marítimo que llegaba hasta China.

La propia historia de Sutasoma une Java con el mundo budista más amplio. Está atestiguada en textos pali y sánscritos, en traducciones chinas y en imágenes de Ajanta, de Pagan, en Birmania, y de Borobudur. No está documentado cómo se relacionan estas versiones, pero al elegir un relato que se contaba en toda el Asia budista y darle nueva forma, de modo que el bodhisattva indio que cumple su palabra se convirtió en un Buda cósmico que reconcilia a Shiva y al Buda, Tantular situó su poema dentro de esa tradición compartida.

La idea javanesa de dos religiones que comparten una misma cumbre también perduró. En Bali, sacerdotes shivaítas y budistas sirven todavía hoy a la misma comunidad hindú, una práctica con raíces en las cortes hindú-budistas de Java.

¿Sincretismo o coexistencia? Los estudios más antiguos hablaban a menudo de una única «religión Shiva-Buda» en la que ambas creencias se habrían fusionado, y algunos historiadores del arte describen la equiparación de los cinco Budas con las formas de Shiva como la fusión del hinduismo y el budismo en un solo sistema religioso. Otros especialistas no están de acuerdo. El indólogo Jan Gonda y la estudiosa indonesia Haryati Soebadio hablaron de una «coalición»: las dos tradiciones identificaban sus principios supremos, pero mantenían sacerdotes, rituales y templos separados. Thomas Hunter sostuvo que la identificación de Kṛtanagara como Shiva-Buda buscaba una hegemonía político-religiosa más que una religión fusionada, y Andrea Acri ha cuestionado la noción misma de «sincretismo javanés», subrayando una larga coexistencia en la que el shivaísmo siguió siendo dominante.

¿Igualdad o superioridad budista? El poema se presenta como una historia budista, su héroe es el Buda, y son las potencias shivaítas, Rudra y Kāla, las que se someten. Zoetmulder y, más tarde, Zuriati vieron en ello una victoria budista, aun cuando explicaban la famosa estrofa como la afirmación de que los dos caminos llevan a la misma meta. Otros leen el desenlace como reconciliación más que como conquista: la furia de Shiva se apacigua, no se destruye. Puede que el poema combine la inclusión con una jerarquía que coloca en primer lugar su propia tradición.

Lecturas políticas. Aoyama interpreta el paso del Arjunawijaya, una historia de fuerza regia, al Sutasoma, una historia de clemencia y de matrimonios entre casas reales, como la propuesta de paz del poeta en un momento de creciente rivalidad dentro de la familia real. La alegoría de O’Brien, que vincula a Purusada con Kublai Kan, es otra lectura política. Los textos divulgativos y escolares a veces van más allá y afirman que Hayam Wuruk encargó el poema para poner fin a un conflicto abierto entre hindúes y budistas. Esa historia no procede del poema ni de los estudios especializados citados aquí, y debe tratarse como una interpretación moderna.

La lectura nacionalista del lema. Para los fundadores de Indonesia, la frase expresaba la visión de una nación plural, y el Estado la ha enseñado en ese sentido amplio. Leída en su contexto, la estrofa es claramente teológica, y el investigador en educación Mohammad Imam Farisi señala que el lema moderno también sirve a la política cultural del Estado. Edy Sedyawati, en cambio, veía en las propias formulaciones de Majapahit respuestas creativas al problema de gestionar la diversidad religiosa en un Estado, de modo que el uso moderno puede verse como una prolongación del espíritu del poema y no como una traición. Entrevistas realizadas en Bali y Java muestran que lectores comunes, sacerdotes y titiriteros siguen interpretando tanto la historia como el lema de maneras muy diversas.

El texto se conoce sobre todo por copias balinesas hechas siglos después de su composición, así que cada edición debe elegir entre lecturas variantes; incluso la famosa estrofa se cita con lecturas ligeramente distintas en las publicaciones modernas. Los traductores también difieren: en «tan hana dharma mangrwa», dharma puede entenderse como verdad, enseñanza o religión. Santoso tradujo la frase como «there is no duality in Truth» («no hay dualidad en la Verdad»), y las versiones indonesias suelen decir «no hay verdad que sea dos». Ambas expresan la no dualidad, pero la palabra elegida para dharma puede influir en cómo entienden los lectores el pasaje.

La datación depende de una cadena de deducciones. El límite superior de 1389 procede de la muerte del rey; el inferior, de 1365, de la supuesta anterioridad del Nagarakretagama; y un intervalo más estrecho, a finales de la década de 1370 o en la de 1380, de la datación del Arjunawijaya propuesta por Supomo, junto con la suposición de que este fue anterior. Cada eslabón puede ponerse en duda.

La crítica de fuentes es un segundo método: la comparación de Aoyama entre las versiones indias, chinas y javanesas mostró cómo la trama pali se convirtió en una historia javanesa, mientras que Ensink y otros han estudiado los pasajes doctrinales y sus ideas budistas tántricas de no dualidad.

Por último, el poema debe leerse junto con las inscripciones, los relieves de los templos, el Nagarakretagama y la práctica balinesa posterior, cada uno con su propio punto de vista. Los kakawin reflejan la perspectiva de las élites reales y sacerdotales; no pueden decirnos cómo vivía su religión la gente común en la Java del siglo XIV.