Ramayana

El Ramayana («el viaje de Rama» o «el camino de Rama») es una de las dos grandes epopeyas en sánscrito de la India antigua; la otra es el Mahabharata. Cuenta la vida de Rama, príncipe de Ayodhya, quien es desterrado al bosque, pierde a su esposa Sita cuando la rapta el rey demonio Ravana y la recupera tras una gran guerra en la isla de Lanka.

La tradición india lo llama ādikāvya, el «primer poema», y llama a su autor, el sabio Valmiki, ādikavi, el «primer poeta». Esto no significa que sea el texto más antiguo en sánscrito: los Vedas son mucho más antiguos. Significa que el Ramayana fue recordado como la primera obra de kāvya, poesía elaborada con intención artística, a diferencia de los himnos o los textos rituales.

La versión atribuida a Valmiki tiene unos 24 000 versos, en su mayoría compuestos en la métrica de dos líneas llamada śloka. Se divide en siete libros llamados kāṇḍas. La mayoría de los especialistas actuales considera que el poema creció durante varios siglos, desde los relatos orales hasta convertirse en un texto escrito, y que el primero y el último de sus libros se añadieron después de los cinco centrales.

El Ramayana es a la vez un relato, una guía moral y, para muchos hindúes, un texto sagrado. Rama es venerado como un avatar (forma terrenal) del dios Visnú, y Hanuman es una de las deidades más queridas de la India. La historia también forma parte de las tradiciones budistas y jainistas y de las de muchas personas del sudeste asiático, donde se conoce principalmente como epopeya nacional y tradición teatral.

Libro 1, Bāla Kāṇḍa (Infancia): El rey Dasharatha de Ayodhya no tiene hijos varones, así que realiza un gran sacrificio. Sus tres reinas dan a luz a cuatro hijos: Kausalya tiene a Rama; Kaikeyi, a Bharata; y Sumitra, a los gemelos Lakshmana y Shatrughna. De joven, Rama acompaña al sabio Vishvamitra para proteger sus rituales de los demonios. En la corte del rey Janaka de Videha, Rama dobla y rompe el poderoso arco del dios Shiva, que nadie más había podido levantar, y así obtiene la mano de Sita, hija de Janaka, a quien habían encontrado de bebé en un surco de la tierra.

Libro 2, Ayodhyā Kāṇḍa (Ayodhya): Dasharatha decide coronar a Rama como heredero. Pero la reina Kaikeyi, animada por su criada Manthara, le recuerda al rey dos deseos que él le había prometido conceder. Exige que su hijo Bharata sea coronado y que Rama sea desterrado al bosque durante catorce años. Obligado por su palabra, el rey acepta y poco después muere de pena. Rama parte serenamente con Sita y Lakshmana. Bharata se niega a ocupar el trono; coloca en él las sandalias de Rama y gobierna solo como su representante hasta que regrese.

Libro 3, Araṇya Kāṇḍa (Bosque): En el bosque, la demonia Shurpanakha intenta seducir a Rama y Lakshmana, y Lakshmana la mutila. Su hermano Ravana, el rey de diez cabezas de Lanka, busca venganza. Su seguidor Maricha se transforma en un ciervo dorado; mientras Rama lo persigue y Lakshmana va tras él, Ravana se lleva a Sita. El viejo buitre Jatayu lucha contra Ravana y recibe una herida mortal, pero vive lo suficiente para contarle a Rama lo ocurrido.

Libro 4, Kiṣkindhā Kāṇḍa (Kishkindha): Rama se alía con Sugriva, un príncipe mono (vānara) desterrado, y lo ayuda a derrotar a su hermano Vali y recuperar el trono de Kishkindha. A cambio, Sugriva envía grupos de búsqueda en todas direcciones. El libro 5, Sundara Kāṇḍa (el libro «Hermoso»), está dedicado a Hanuman: salta sobre el océano, encuentra a Sita en el bosquecillo de árboles ashoka de Ravana, le entrega el anillo de Rama y prende fuego a Lanka con su cola en llamas antes de regresar.

Libro 6, Yuddha Kāṇḍa (Guerra): El ejército de monos construye una calzada sobre el mar hasta Lanka. Tras muchas batallas contra los guerreros de Ravana, entre ellos su hijo Indrajit y su gigantesco hermano Kumbhakarna, Rama mata a Ravana. Vibhishana, hermano de Ravana que se había unido a Rama, se convierte en rey de Lanka. Al principio, Rama se niega a aceptar de nuevo a Sita; ella demuestra su pureza al entrar en una hoguera, de la que el dios del fuego la devuelve ilesa. Regresan a Ayodhya y Rama es coronado. El libro 7, Uttara Kāṇḍa (el último libro), continúa la historia: Rama destierra a Sita, que está embarazada, porque sus súbditos murmuran sobre el tiempo que pasó en la casa de Ravana. Ella da a luz a gemelos, Lava y Kusha, en la ermita de Valmiki. Años después, los niños recitan el Ramayana en la corte de Rama. Sita es llamada de vuelta y, en lugar de someterse a otra prueba, le pide a la Tierra, su madre, que la reciba; el suelo se abre y la acoge.

Casi nada se sabe históricamente sobre Valmiki. La propia epopeya lo presenta como un personaje: un sabio cuya ermita da refugio a Sita y a sus hijos, y que enseña el poema a Lava y Kusha. Leyendas posteriores, ausentes del texto temprano, dicen que antes había sido un ladrón al que unos sabios encaminaron hacia una vida santa y que meditó durante tanto tiempo que creció a su alrededor un hormiguero (valmīka), lo que explicaría su nombre.

El Bāla Kāṇḍa cuenta una famosa historia sobre el origen del poema. Valmiki vio a un cazador disparar contra una de dos grullas (krauñca) que estaban apareándose. Conmovido por el grito del ave que sobrevivió, pronunció una maldición y, para su sorpresa, las palabras salieron con una métrica regular. Entonces el dios Brahma le dijo que utilizara esa nueva métrica, el śloka, para contar la historia de Rama. En esta leyenda, la poesía (śloka) nace del dolor (śoka), un juego de palabras que encantó a los críticos posteriores del sánscrito.

Los especialistas actuales consideran que Valmiki es el nombre asociado a una tradición, más que un único autor cuya vida pueda fecharse. Es probable que el poema tomara forma a lo largo de generaciones de bardos que lo recitaban en voz alta, antes de que se pusiera por escrito un texto relativamente estable. Muchas versiones en otras lenguas conservan el nombre de Valmiki como narrador original, incluso cuando modifican considerablemente la historia.

La idea central del Ramayana es el dharma: el deber, la rectitud y el orden que sostiene a la sociedad y al cosmos. Rama se presenta como el hombre ideal (maryādā puruṣottama en la tradición posterior), que cumple la promesa de su padre incluso cuando le cuesta un reino. El rechazo del trono por parte de Bharata, la entrega de Lakshmana y la lealtad de Sita muestran el dharma en otras relaciones: entre hermanos, entre esposa y esposo y entre súbdito y rey.

El poema también reflexiona sobre la realeza. Ayodhya bajo Rama se convierte en el modelo de un reino perfecto, y «Rāma-rājya» (el gobierno de Rama) pasó a significar una edad de oro de justicia y prosperidad. En la época moderna, Mahatma Gandhi utilizó Ram Rajya para nombrar su visión de una India justa y autónoma. Los libros del destierro, en cambio, describen los peligros de la política cortesana: una sola promesa incumplida casi destruye la familia real.

La epopeya no presenta sus problemas morales como cuestiones sencillas. Durante dos mil años, los lectores han debatido la muerte de Vali a manos de Rama, que lo mata desde un escondite; la mutilación de Shurpanakha; la prueba del fuego; y, sobre todo, el destierro de Sita en el Uttara Kāṇḍa. El dramaturgo en sánscrito Bhavabhuti (siglo VIII) escribió una obra, el Uttararāmacarita, que modifica el final y reúne de nuevo a Rama y Sita, lo que muestra que incluso los autores clásicos encontraban inquietante el desenlace original.

La devoción (bhakti) es otro tema importante, especialmente en las versiones posteriores. Hanuman encarna la devoción desinteresada a Rama, y en muchos Ramayanas regionales el propósito principal de escuchar la historia es acrecentar el amor por Rama como Dios. Ravana, por su parte, no es simplemente un monstruo: es un rey culto y devoto de Shiva a quien la pasión y el orgullo llevan a la ruina. Algunas tradiciones posteriores incluso lo ven como alguien que alcanza la liberación al morir a manos de Rama.

El mundo del Ramayana es el de los reinos de la llanura media del Ganges, como Kosala (con capital en Ayodhya) y Videha (con capital en Mithila), que aparecen en textos védicos tardíos y budistas tempranos. Los bosques del sur, habitados en el poema por ermitaños, demonios (rākṣasas), monos y osos, reflejan cómo imaginaban los habitantes del norte las regiones menos conocidas del centro y el sur de la India.

Muchos historiadores ven en la historia ecos de la expansión de las sociedades sedentarias y brahmánicas hacia las regiones boscosas durante el primer milenio a. C. Otros advierten que no debe leerse la epopeya como una historia cifrada de migraciones o conflictos reales: los monos y los demonios son figuras literarias y religiosas, y su identificación con pueblos concretos se ha utilizado en ocasiones para justificar prejuicios.

No hay pruebas arqueológicas de los acontecimientos narrados, y los especialistas no coinciden en si hubo algún rey histórico detrás de la figura de Rama. La ubicación de Lanka también es objeto de debate: la mayoría de las tradiciones la identifica con Sri Lanka, pero algunos estudiosos sostienen que la geografía del texto temprano apunta a un lugar del centro de la India. La Ayodhya actual, en Uttar Pradesh, se ha identificado durante muchos siglos con la ciudad de Rama, mientras que suele considerarse que la antigua ciudad de Saketa estaba en el mismo lugar o cerca de él.

El poema de Valmiki no es el único Ramayana. El Mahabharata contiene su propia versión breve, el Rāmopākhyāna. Los budistas conservaron el Dasharatha Jātaka, en el que Rama representa una vida anterior de Buda y no hay ningún rapto a manos de Ravana. Los jainistas contaron la historia en obras como el Paumacariya en prácrito de Vimalasuri, donde Rama es un héroe jainista y es Lakshmana, en vez de Rama, quien mata a Ravana.

Desde la Edad Media, grandes poetas volvieron a contar la historia en lenguas regionales. El Irāmāvatāram en tamil de Kamban (fechado a menudo en el siglo XII) es una obra maestra de la literatura tamil. Krittivas escribió una versión en bengalí; Ezhuthachan, una en malayalam; y Tulsidas compuso el Rāmcaritmānas en avadhi (iniciado en 1574, según la propia obra), que se convirtió en el Ramayana más recitado del norte de la India. Su representación pública como Ramlila, una obra teatral escenificada a lo largo de muchas noches, está reconocida por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial.

Estas versiones difieren en aspectos importantes. Tulsidas, por ejemplo, dice que la verdadera Sita fue escondida en el fuego antes del rapto y que Ravana solo se llevó a una Sita ilusoria, de modo que nunca tocó a la diosa. Las canciones populares y de mujeres suelen contar la historia desde el punto de vista de Sita. El estudioso A. K. Ramanujan sostuvo, en un conocido ensayo titulado «Three Hundred Rāmāyaṇas», que no hay una única historia original, sino una vasta familia de relatos; el ensayo provocó polémica cuando se retiró de un programa de estudios de la Universidad de Delhi en 2011.

El Ramayana llegó al sudeste asiático con comerciantes, sacerdotes y la cultura de las cortes durante el primer milenio d. C. En Java, el Kakawin Rāmāyaṇa en javanés antiguo, fechado por lo general en el siglo IX, es una de las primeras obras de la literatura javanesa, y en el complejo de templos hindúes de Prambanan, también del siglo IX, hay escenas de la historia talladas en piedra. En Angkor Wat, Camboya, unos relieves del siglo XII representan la batalla de Lanka.

Cada región adaptó la historia a su manera. Camboya tiene el Reamker; Laos, el Phra Lak Phra Lam; Myanmar, el Yama Zatdaw; y Malasia, el Hikayat Seri Rama, que se volvió a contar en el seno de una sociedad musulmana. En Tailandia, el Ramakien, cuya versión más conocida se compuso bajo el reinado de Rama I a finales del siglo XVIII, se convirtió en epopeya nacional. Sus episodios están pintados alrededor del claustro del Templo del Buda de Esmeralda en Bangkok, y los reyes de la dinastía Chakri se conocen en inglés como Rama I, Rama II y así sucesivamente.

En gran parte del sudeste asiático, el Ramayana pervive sobre todo en las artes escénicas: el teatro de sombras (wayang kulit en Indonesia y Malasia, nang yai en Tailandia), la danza con máscaras (khon) y las danzas de las cortes y los templos. Hanuman suele convertirse en un héroe más juguetón y romántico que en la versión sánscrita, y se añaden personajes y bromas locales. Estas tradiciones muestran que la epopeya es un patrimonio compartido de Asia, y no solo de la India.

El Ramayana sigue presente en la vida cotidiana. La fiesta de Dussehra (Vijayadashami) celebra la victoria de Rama sobre Ravana, a menudo con la quema de enormes figuras; Diwali, la fiesta de las luces, se relaciona en el norte de la India con el regreso de Rama a Ayodhya. Los cómics infantiles, las películas y las series de animación cuentan de nuevo la historia, y la expresión «Lakshman rekha» (la línea de Lakshmana, un límite que no debe cruzarse) forma parte del hindi y del inglés cotidianos de la India.

En 1987–1988, la cadena estatal india Doordarshan emitió una serie de televisión sobre el Ramayana dirigida por Ramanand Sagar que atrajo a un público enorme; según se cuenta, las calles quedaban vacías cuando se transmitía. Algunos estudiosos sostienen que la serie contribuyó a crear una imagen nacional más uniforme de Rama.

La epopeya también ha pasado a formar parte de la política moderna. La afirmación de que una mezquita de Ayodhya, la Babri Masjid, se encontraba en el lugar de nacimiento de Rama se convirtió en el centro de una larga disputa. Un grupo de activistas demolió la mezquita en 1992, lo que dio lugar a disturbios mortales; en 2019, el Tribunal Supremo de la India adjudicó el terreno para construir un templo y asignó otro terreno para una mezquita. En enero de 2024 se consagró un templo. Muchos hindúes ven el templo como la realización de una esperanza religiosa, mientras que muchos musulmanes y críticos laicos consideran que estos hechos dañaron la convivencia de las distintas comunidades de la India. Ambas perspectivas forman parte de la historia moderna del Ramayana.

Algunos escritores también han reinterpretado críticamente la epopeya. Por ejemplo, los movimientos dalit y dravídicos del siglo XX cuestionaron la representación de los pueblos del sur como demonios, y escritoras feministas han contado la historia desde la perspectiva de Sita, Shurpanakha o Urmila, la esposa de Lakshmana que permanece en Ayodhya.

Las estimaciones académicas de la fecha del Ramayana varían mucho. Robert P. Goldman, editor general de la traducción de Princeton, ha propuesto un núcleo oral situado aproximadamente entre los siglos VIII y VI a. C. Señala que la epopeya refleja un mundo político de pequeños reinos de la región del Ganges y no menciona el ascenso de Magadha ni el de Pataliputra. John Brockington, a partir del análisis de la lengua y el estilo, distingue varias etapas: el cuerpo principal del poema habría tomado forma desde aproximadamente los siglos V–IV a. C., y las adiciones posteriores habrían continuado durante los primeros siglos d. C. Una síntesis habitual sitúa el núcleo hacia el siglo IV a. C. y el texto completo hacia el siglo III d. C.

Desde los trabajos de Hermann Jacobi en la década de 1890, la mayoría de los especialistas sostiene que los libros 2–6 forman el núcleo más antiguo y que los libros 1 y 7 son posteriores. Entre sus argumentos están las diferencias de lengua y estilo; el hecho de que la representación de Rama como encarnación de Visnú aparezca principalmente en el primero y el último de los libros, mientras que en el núcleo es sobre todo un príncipe humano y heroico; y la presencia de resúmenes e índices que no coinciden con el texto completo. Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que, sea cual sea su historia, toda la epopeya debe leerse como una unidad literaria con sentido.

La datación se complica porque el texto se transmitió oralmente y después en manuscritos escritos sobre materiales perecederos. Los manuscritos conservados son muy posteriores a su composición; los más antiguos tienen aproximadamente mil años y proceden de Nepal. También se debate la relación entre la epopeya de Valmiki y el Rāmopākhyāna del Mahabharata, así como la relación de ambos con el Dasharatha Jātaka budista: los especialistas no coinciden en cuál conserva el material más antiguo.

Los manuscritos del Ramayana de Valmiki se agrupan en dos recensiones principales (familias de textos): una septentrional y otra meridional. La septentrional suele subdividirse en versiones del noroeste y del noreste. Comparten la mayor parte de la historia, pero difieren en aproximadamente un tercio de sus versos, tanto en la redacción como en el orden y la presencia de muchos episodios. Algunos pasajes muy conocidos de las versiones populares solo aparecen en ciertas ramas de la tradición.

Entre aproximadamente 1960 y 1975, el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda publicó una edición crítica que comparaba numerosos manuscritos de toda la India para reconstruir la forma más antigua del texto que podía recuperarse. Los pasajes presentes solo en una parte de la tradición se trasladaron a notas al pie y apéndices. La traducción de Princeton University Press dirigida por Robert P. Goldman y Sally J. Sutherland Goldman, terminada en la década de 2010, se basa en esta edición y contiene numerosas notas sobre variantes textuales y comentarios.

La edición crítica ha tenido mucha influencia, pero también ha recibido críticas. Algunos especialistas sostienen que la idea de un único arquetipo no encaja con una epopeya oral que siempre existió en múltiples interpretaciones, y que la edición da una impresión engañosa de texto «original». Otros la defienden como la mejor herramienta disponible para observar cómo creció la tradición. Los comentarios tradicionales en sánscrito, como los de Govindaraja y otros autores medievales, muestran cómo los lectores eruditos de la India interpretaban los pasajes difíciles, a menudo desde la teología devocional.

El trato que recibe Sita es la cuestión más debatida en los estudios actuales sobre el Ramayana. Algunas personas la consideran un modelo de entrega y fortaleza como esposa; otras interpretan la prueba del fuego y el destierro como muestras del control patriarcal sobre el cuerpo de las mujeres. Los estudiosos también han subrayado que su negativa final a demostrar de nuevo su pureza y su regreso a la Tierra pueden leerse como actos de dignidad y protesta dentro del propio texto.

El Uttara Kāṇḍa incluye el episodio de Shambuka, un shudra (miembro del más bajo de los cuatro varṇas tradicionales) al que Rama mata por practicar el ascetismo, reservado en el relato a las castas superiores. Pensadores contrarios al sistema de castas, como B. R. Ambedkar y E. V. Ramasamy (Periyar), han criticado este episodio. Los defensores de la tradición señalan que pertenece a una capa posterior del texto o lo interpretan de forma alegórica. El debate muestra cómo la autoridad de la epopeya da relevancia política a sus pasajes difíciles.

Otra línea de investigación, asociada entre otros con Sheldon Pollock, estudia cómo el Ramayana dio forma a las ideas sobre la realeza divina y cómo gobernantes de distintas épocas utilizaron su imagen de un rey justo enfrentado a un «otro» demoníaco. Por su parte, antropólogos y folcloristas han destacado la diversidad de versiones y las maneras en que los intérpretes populares adaptan la historia, como muestran los ensayos reunidos en el volumen de Paula Richman Many Rāmāyaṇas (1991). En conjunto, estos enfoques tratan el Ramayana como una tradición viva que cada comunidad lee desde sus propias inquietudes, más que como un libro fijo.