Avesta

El Avesta es el nombre de los textos sagrados del zoroastrismo, una de las religiones más antiguas que aún se practican en el mundo. No es un solo libro escrito por un autor en un momento dado, como una novela moderna. Es una colección de oraciones, himnos, textos rituales y leyes religiosas, compuesta a lo largo de muchos siglos y conservada por una comunidad de sacerdotes.

Los textos están en avéstico, una lengua iraní antigua que nadie ha hablado como lengua cotidiana desde hace más de dos mil años. El avéstico es la lengua iraní conocida más antigua después del proto-iranio mismo; sus partes más antiguas son anteriores a las inscripciones en persa antiguo de los reyes aqueménidas, como las talladas en Persépolis. El Avesta es, por tanto, el mayor conjunto de literatura conservado del período iranio antiguo.

La mayor parte de lo que sobrevive es liturgia: palabras destinadas a ser recitadas en voz alta por sacerdotes durante las ceremonias, o por creyentes comunes en sus oraciones diarias. Esta es una clave importante para entender el Avesta. Sobrevivió no principalmente como un libro de biblioteca, sino como una voz viva, repetida en el culto generación tras generación.

Hoy el Avesta sigue siendo usado por los zoroastrianos de Irán, por la comunidad parsi de la India, y por zoroastrianos que se han establecido en muchos otros países. Para ellos es escritura sagrada: un texto sagrado cuyas palabras se cree que llevan poder espiritual. Para historiadores y lingüistas es también una ventana preciosa a la religión, la sociedad y las lenguas del antiguo Irán y de Asia Central.

Los zoroastrianos veneran a Zaratustra (conocido en griego y más tarde en las lenguas europeas como Zoroastro) como el profeta de su religión. Según su tradición, recibió una revelación de Ahura Mazda, el “Señor Sabio”, y enseñó a la gente a seguir la verdad, rechazar el engaño y cuidar la buena creación. Las historias tradicionales dicen que encontró un patrón real, el rey Vishtaspa, quien aceptó su enseñanza y ayudó a difundirla.

En el centro de la fe está la creencia de que el mundo es un lugar de lucha entre el bien y el mal. Ahura Mazda es el creador de todo lo bueno. Frente a él se encuentra Angra Mainyu, el espíritu destructor. Toda persona es libre de elegir a qué lado apoyar, y las buenas elecciones se expresan mediante buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones, una famosa fórmula triple en la enseñanza zoroastriana.

Los zoroastrianos creen que los Gathas, los himnos más antiguos del Avesta, fueron compuestos por el propio Zaratustra. Muchos especialistas modernos coinciden en que los Gathas provienen de un solo círculo o un solo poeta, y que son la parte más antigua de la colección. Otros son más cautelosos, como explican secciones posteriores de esta página. Ambas posturas coinciden en algo: los Gathas son el fundamento sobre el que se construyó el resto de la tradición.

Como el zoroastrismo es una religión viva, es importante recordar que las preguntas sobre fechas y autoría son preguntas académicas. No deciden lo que el Avesta significa para los creyentes, para quienes es la palabra de su fe recitada en sus hogares y templos del fuego.

El Avesta que existe hoy suele describirse como formado por unas pocas partes principales. La más importante es el Yasna, un texto de 72 capítulos recitado durante el acto central del culto zoroastriano, también llamado el Yasna. En medio del Yasna se encuentran sus fragmentos más antiguos: los cinco Gathas y un breve texto en prosa llamado el Yasna Haptanghaiti, el “Culto en Siete Capítulos”.

El Visperad (“todos los maestros” o “todos los ratus”) es una colección de 24 secciones breves. Normalmente no se recita solo; en su lugar, sus fragmentos se insertan en el Yasna para formar una ceremonia más larga y solemne. El Vendidad tiene 22 capítulos llamados fargards. Contiene un relato de la creación, la leyenda del primer rey Yima, y muchas reglas sobre pureza, enfermedad, muerte y el cuidado del fuego, el agua, la tierra y los animales.

Los Yashts son 21 himnos en alabanza de seres divinos concretos, llamados yazatas (“dignos de culto”): por ejemplo las aguas, el sol, la luna, Mitra (el guardián de los contratos y la verdad), y las fravashis, los espíritus guardianes de los justos. Muchos de ellos contienen relatos vívidos sobre héroes y reyes legendarios del pasado iranio.

Por último está el Khordeh Avesta, el “Pequeño Avesta”, un libro de oraciones para el uso cotidiano. Reúne oraciones breves como los Niyayish (alabanzas al sol, a Mitra, a la luna, a las aguas y al fuego), los cinco Gahs (oraciones para las cinco vigilias del día), invocaciones a las divinidades de los treinta días del mes, y bendiciones usadas en ocasiones especiales. En conjunto, estas partes forman un libro de culto más que un libro de historia.

Los Gathas son cinco poemas, que contienen en total 17 himnos, dispuestos en el Yasna según su métrica. El Gatha Ahunavaiti (Yasna 28-34) tiene siete himnos; el Gatha Ushtavaiti (Yasna 43-46) tiene cuatro; el Gatha Spentamainyu (Yasna 47-50) tiene cuatro; el Gatha Vohukhshathra (Yasna 51) y el Gatha Vahishtoishti (Yasna 53) tienen uno cada uno. En conjunto contienen 238 estrofas. Con el Yasna Haptanghaiti, que se sitúa entre el primer y el segundo Gatha, los textos en avéstico antiguo suman solo unas 5.600 palabras, un núcleo pequeño para una tradición tan influyente.

El lenguaje de los Gathas es una poesía muy comprimida y alusiva, llena de palabras raras y gramática compleja. Quien habla suele dirigirse directamente a Ahura Mazda, haciendo preguntas y buscando orientación. Las ideas centrales incluyen asha (la verdad, el orden justo) y su opuesto druj (la mentira, el engaño); la libre elección que toda persona debe hacer entre ambos; y los poderes “generosos” asociados a Ahura Mazda, como el Buen Pensamiento (Vohu Manah) y la Verdad, que la tradición posterior desarrolló en los Amesha Spentas, los “Inmortales Benéficos”.

Los Gathas también critican a quienes adoran a los daevas. En la religión indoiraní más antigua estos eran una clase de dioses; en los Gathas se rechazan como falsos dioses, y en el zoroastrismo posterior se convirtieron en demonios. Este cambio es una de las señales más claras de una reforma religiosa deliberada en los textos gáthicos.

Justo antes de los Gathas, en el Yasna 27, se encuentran las cuatro oraciones sagradas más breves (manthras) del zoroastrismo, también en avéstico antiguo. La más importante es el Ahuna Vairya, una estrofa de 21 palabras que los creyentes recitan muchas veces al día. Su significado exacto es famosamente difícil de traducir: su sintaxis es tan compacta que los traductores, antiguos y modernos, la han entendido de maneras bastante distintas. Para los creyentes, su poder reside tanto en la recitación fiel como en una única traducción fija.

La mayor parte del Avesta que sobrevive está en avéstico reciente, una forma posterior de la lengua. El avéstico antiguo y el reciente no son simplemente abuelo y nieto: parecen reflejar tanto dialectos distintos como períodos distintos, pero los especialistas los tratan como variedades de una misma lengua. Los textos en avéstico reciente son más numerosos, más variados y menos fijados en su redacción que los Gathas.

El Avesta reciente muestra una religión que ha crecido y absorbido tradiciones más antiguas. Divinidades apenas mencionadas en los Gathas, como Mitra, las aguas (personificadas como Aredvi Sura Anahita) y la planta sagrada Haoma, reciben himnos extensos. Algunos Yashts conservan leyendas heroicas: matadores de dragones, reyes rivales, y una “gloria” real (khvarenah) que pasa de un gobernante digno a otro. Muchas de estas figuras reaparecen, transformadas, más de mil años después en la épica persa, sobre todo en el Shahnameh de Ferdousí.

Los textos en avéstico reciente también mencionan lugares reales del mundo iranio oriental: regiones que corresponden a zonas en torno a Sistán, Herat, Merv y Bactria (hoy partes de Irán, Afganistán, Turkmenistán y Tayikistán). El primer capítulo del Vendidad, por ejemplo, enumera dieciséis tierras creadas por Ahura Mazda y los males que Angra Mainyu opuso a cada una. En cambio, los textos en avéstico antiguo no nombran ningún lugar identificable. Ninguna de las dos capas menciona a pueblos iranios occidentales como los medos y los persas.

El Vendidad merece una mención especial. Su nombre viene de una frase avéstica que significa “ley contra los daevas”. Se presenta en gran parte como un diálogo en el que Zaratustra hace preguntas a Ahura Mazda y recibe respuestas. Establece reglas para proteger la buena creación de la contaminación, especialmente del contacto con la muerte, y presta una atención notable al cuidado de los perros, el agua y el fuego. Es el único de los volúmenes de la gran edición sasánida que ha sobrevivido completo.

Para entender el Avesta, ayuda imaginar la ceremonia del Yasna. Un sacerdote entrenado, asistido por un segundo sacerdote, recita los 72 capítulos ante un fuego consagrado, preparando y ofreciendo haoma (una bebida sagrada hecha de una planta) y agua. La recitación completa dura unas dos horas y suele realizarse por la mañana. Su propósito, según el entendimiento zoroastriano, es fortalecer la buena creación espiritual y material de Ahura Mazda frente a los ataques de las fuerzas destructoras. Termina con el ab-zohr, una ofrenda a las aguas.

Las ceremonias más largas entrelazan el Visperad y, por la noche, el Vendidad con el Yasna. La ceremonia nocturna del Vendidad, hoy realizada solo en la India, muestra que incluso el libro de leyes se usaba como recitación sagrada. Por eso los especialistas modernos describen cada vez más el Avesta conservado como el “texto de los rituales” en lugar de como el resto aleatorio de una biblioteca perdida.

El Avesta también moldea la vida cotidiana. Todo zoroastriano iniciado lleva una camisa sagrada (sudreh) y un cordón sagrado, el kusti, que se ata alrededor de la cintura varias veces al día mientras se recitan oraciones avésticas. Por tradición, el kusti se teje con 72 hebras, correspondientes a los 72 capítulos del Yasna. Oraciones breves como el Ahuna Vairya y el Ashem Vohu, una alabanza de asha, están entre las primeras palabras que aprenden los niños zoroastrianos.

La recitación debe ser precisa. En el pensamiento zoroastriano, las palabras sagradas (manthras) son eficaces cuando se pronuncian correctamente, con los sonidos y el ritmo adecuados. Esta preocupación por el sonido preciso es la razón por la que los textos se conservaron oralmente durante tanto tiempo, y, como veremos, por la que finalmente se inventó un alfabeto especial para escribirlos.

Durante muchos siglos el Avesta existió solo en la memoria de los sacerdotes. Los especialistas piensan que los textos en avéstico antiguo se fijaron en su redacción muy pronto, mientras que el material en avéstico reciente se mantuvo más fluido durante un tiempo, permitiendo que cada generación lo adaptara. Es probable que los textos en avéstico reciente también se fijaran hacia el período aqueménida, cuando la religión zoroastriana ganó prominencia política en el imperio persa.

La tradición zoroastriana posterior, conservada en libros en persa medio, cuenta que ya existía mucho antes un Avesta escrito completo, pero que fue destruido cuando Alejandro Magno conquistó Irán, y que reyes posteriores reunieron los restos dispersos. Los historiadores modernos tratan esta historia con cautela: expresa la memoria de la comunidad sobre la pérdida y la restauración, pero no hay evidencia de un antiguo Avesta escrito, y la mayoría de los especialistas piensa que los textos se transmitieron oralmente hasta mucho más tarde.

El paso decisivo llegó bajo la dinastía sasánida (224-651 d. C.), el último gran imperio iranio preislámico, que apoyó al zoroastrismo. Los sacerdotes crearon el alfabeto avéstico, basado en la escritura pahlaví usada para el persa medio pero muy ampliado: donde el pahlaví tenía como máximo 22 letras ambiguas, el avéstico tiene 53 caracteres, incluidas letras separadas para las vocales. Escrito de derecha a izquierda, podía registrar los sonidos de la recitación con una precisión que pocas escrituras antiguas igualaban. Su creación suele situarse en el siglo IV d. C., posiblemente bajo Sapor II, aunque algunos especialistas fechan el primer Avesta escrito en los siglos V o VI.

El Avesta sasánida resultante era una obra vasta organizada en 21 nasks (volúmenes), un número elegido para corresponder a las 21 palabras de la oración Ahuna Vairya. Iba acompañado del Zand, una traducción y comentario en persa medio. Tras la conquista árabe y la caída de los sasánidas en 651, la comunidad zoroastriana se convirtió gradualmente en una minoría y se perdió la mayor parte de esta edición. Conocemos su contenido principalmente por resúmenes en el Denkard, una enciclopedia en persa medio de los siglos IX-X.

Lo que sobrevivió a las pérdidas fueron sobre todo los textos que los sacerdotes necesitaban para el ritual y la oración, copiados una y otra vez a mano. El manuscrito fechado más antiguo que se conserva se remonta solo al año 1323 d. C., y la mayoría de los más de 300 manuscritos catalogados hoy se copiaron después del siglo XVII. En otras palabras, hay una brecha de más de dos mil años entre la composición de los himnos más antiguos y nuestra copia escrita más antigua.

Los manuscritos se copiaron en dos comunidades principales: los zoroastrianos que permanecieron en Irán, especialmente en torno a Yazd y Kermán, y los parsis, descendientes de zoroastrianos que se establecieron en Gujarat, en el oeste de la India, tras la conquista islámica. Los especialistas clasifican los manuscritos por su uso (liturgias del Yasna, del Visperad o del Vendidad), por su origen (iranio o indio), y por tipo: los manuscritos “Sade” (“puros”) contienen solo el texto avéstico para la recitación, mientras que otros añaden la traducción al persa medio.

Europa conoció el Avesta gracias al erudito francés Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron. Zarpó hacia la India en 1755, llegó a Surat en 1758, y estudió allí con sacerdotes parsis, en particular uno llamado Darab, quien le enseñó a través del persa lo que sabían de la lengua y la religión. En 1762 depositó unos 180 manuscritos en la Biblioteca Real de París, y en 1771 publicó una traducción francesa en tres volúmenes, el Zend-Avesta.

La recepción fue tormentosa. El joven William Jones, más tarde famoso como pionero de la lingüística comparada indoeuropea, publicó ese mismo año un panfleto en el que descartaba la obra como una falsificación. Con el tiempo, sin embargo, se confirmó la autenticidad de los textos, ya que el estudio comparado mostró lo estrechamente emparentado que está el avéstico con el sánscrito. Los libros antiguos a menudo llaman a la lengua “zend”, pero se trata de un malentendido: Zand se refiere al comentario en persa medio, no al texto avéstico en sí.

Dentro del zoroastrismo, el Avesta sigue siendo el corazón del culto. Los sacerdotes todavía se forman para recitarlo de memoria; las familias siguen orando con el Khordeh Avesta; templos del fuego como el Atash Behram de Yazd continúan ceremonias construidas en torno a textos avésticos. Para una comunidad que ha sobrevivido a la conquista, la condición de minoría y la migración, la recitación continua de estas palabras es un hilo poderoso de identidad.

Para la lingüística, el Avesta fue esencial para reconstruir la rama indoirania de la familia indoeuropea. El avéstico antiguo y el sánscrito védico del Rigveda son tan cercanos que frases enteras pueden convertirse de uno al otro mediante leyes fonéticas regulares. Vocabulario compartido —el haoma avéstico y el soma védico, asha y el concepto védico rta, daeva y deva, ahura y asura— revela una herencia común, aunque las dos tradiciones llegaron a valorar algunos de estos términos de forma opuesta.

Para la historia de la religión, el Avesta es una fuente clave de ideas que muchos especialistas han comparado con tradiciones posteriores: un único creador supremo y bueno, una lucha cósmica entre el bien y el mal, la elección moral personal, el juicio individual tras la muerte, y una renovación final del mundo. Hasta qué punto, y por qué vías, estas ideas influyeron en el judaísmo, el cristianismo y el islam es objeto de debate; el Avesta es una evidencia central en ese debate.

Para la cultura iraní en un sentido más amplio, las leyendas del Avesta reciente —de Yima, los matadores de dragones y los reyes kayánidas— fluyeron a través de la literatura en persa medio hacia la épica nacional persa. El nacionalismo iraní moderno y el pensamiento europeo (incluido el uso literario muy libre que hizo Nietzsche de la figura de Zaratustra) también se han inspirado en el Avesta, a veces de maneras muy alejadas de los propios textos.

El Avesta no contiene fechas absolutas y no menciona a ningún rey histórico fechable, así que toda cronología es una inferencia. Las fuentes zoroastrianas medievales sitúan a Zaratustra “258 años antes de Alejandro”, es decir, en el siglo VII-VI a. C. La erudición crítica suele considerar esta cifra un cálculo retroactivo: cuando los seléucidas introdujeron una era contada desde Alejandro, los sacerdotes zoroastrianos parecen haber calculado una “era de Zoroastro” retrocediendo generaciones. Los autores griegos, por su parte, situaron a Zoroastro de manera absurdamente temprana, 6.000 años antes de Jerjes, quizá malinterpretando las eras zoroastrianas de 3.000 años.

El principal argumento moderno es lingüístico. El avéstico antiguo es morfológicamente muy arcaico y se parece mucho a la lengua del Rigveda, generalmente fechado en la segunda mitad del segundo milenio a. C. La distancia entre el avéstico antiguo y el reciente implica varios siglos. La cultura material reflejada en los Gathas —una sociedad pastoril, sin ciudades y sin mención de pueblos iranios occidentales ni del imperio aqueménida— encaja mejor con una fecha temprana y un entorno oriental. Sobre esta base, muchos especialistas sitúan los Gathas hacia el 1000 a. C., dentro de un rango más amplio de aproximadamente 1500-900 a. C.

Una minoría defiende una fecha más tardía, en el siglo VII-VI a. C., a veces identificando al patrón gáthico Vishtaspa con Histaspes, el padre de Darío I. Los críticos responden que el nombre era común, que el Avesta no muestra ningún conocimiento de los aqueménidas, y que la brecha lingüística con el persa antiguo es grande. El lugar de la actividad de Zaratustra también se debate: las propuestas incluyen Bactria, Sistán, Corasmia y regiones vinculadas a las culturas de la Edad de Bronce de Bactria-Margiana; las afirmaciones medievales de un lugar de nacimiento en Media no son aceptadas por la mayoría de los especialistas.

De manera más radical, algunos especialistas —entre ellos Jean Kellens y Prods Oktor Skjærvø— han cuestionado si los Gathas pueden leerse como las composiciones personales de un profeta histórico, viendo a “Zaratustra” en los textos en parte como una persona ritual o poética. Otros, como Helmut Humbach, subrayaron el carácter ritual de los Gathas sin dejar de considerarlos obra de Zaratustra. El debate ilustra un punto general: la tradición ofrece una biografía coherente, mientras que la erudición crítica solo puede reconstruir un entorno lingüístico y cultural probable.

La edición crítica del Avesta comenzó en el siglo XIX. Niels Ludvig Westergaard publicó la primera edición crítica en 1852, basándose en manuscritos reunidos por Rasmus Rask; Friedrich von Spiegel produjo una edición que incluía las traducciones al persa medio. La edición estándar sigue siendo la de Karl Friedrich Geldner (1886-1896), basada en 133 manuscritos y que abarca el Yasna, el Visperad, el Vendidad y el Khordeh Avesta. El diccionario de Christian Bartholomae hizo posible la traducción al alemán de Fritz Wolff de 1910, que reemplazó traducciones anteriores como la de James Darmesteter.

Los especialistas de finales del siglo XIX y principios del XX intentaron explicar las irregularidades del texto postulando un “arquetipo arsácida”, un supuesto Avesta escrito del período parto en una escritura ambigua que los escribas sasánidas transcribieron después de forma imperfecta. En la década de 1950, Karl Hoffmann echó por tierra este modelo. Sostuvo que muchas irregularidades reflejan cambios durante la transmisión oral: hábitos de recitación, influencia de otras lenguas iranias a medida que la tradición se desplazaba de este a oeste, y desarrollos fonéticos en el avéstico de los propios recitadores. El alfabeto sasánida, según esta interpretación, registra fielmente el Avesta tal como se recitaba en el período sasánida, no el habla de Zaratustra.

Esto tiene consecuencias importantes. Una edición crítica construida con el método de Geldner reconstruye algo cercano al arquetipo sasánida, en sí mismo más de un milenio más reciente que los Gathas. Detrás de él se encuentra una historia oral que solo podemos inferir. Especialistas como Jean Kellens y Alberto Cantera han subrayado además que el Avesta conservado es esencialmente un conjunto de liturgias. El trabajo de Cantera sobre el Vendidad, por ejemplo, cuestiona la vieja idea de que su uso ritual fuera una innovación tardía del período islámico, y sostiene que su estructura está ligada a la ejecución litúrgica.

Los proyectos actuales ponen en práctica este “giro litúrgico”. El Avestan Digital Archive ha digitalizado más de 150 manuscritos, poniendo muchos a disposición en línea, y el Corpus Avesticum Berolinense edita los textos tal como aparecen en manuscritos de ceremonias reales, en lugar de extraer un original idealizado. Entre las preguntas abiertas están la fecha y el lugar precisos de la creación del alfabeto, la relación entre la edición sasánida de 21 nasks y las liturgias conservadas, y cómo traducir la poesía gáthica, cuya gramática es segura pero cuyo significado a menudo sigue siendo discutido.