Primeras Upanishads

Las Upanishads son un conjunto de antiguos textos sánscritos de la India que exploran la naturaleza del yo, el universo y la relación entre ambos. Constituyen la última capa del Veda, el conjunto más antiguo de literatura sagrada del hinduismo. Por eso también se llaman Vedanta, «el final del Veda». Para muchos hindúes son śruti, «lo escuchado»: conocimiento revelado, no obra de autores humanos corrientes.

La palabra upaniṣad se forma a partir de upa («cerca»), ni («abajo») y sad («sentarse»), y suele explicarse como «sentarse cerca» de un maestro. En los propios textos, la palabra también significa una conexión oculta o una enseñanza secreta: una comprensión de cómo se relacionan las cosas que se comparte solo con alumnos preparados.

Más de 200 obras reciben el nombre de Upanishads, y algunas se compusieron incluso en los períodos medieval y moderno temprano. Esta página se centra en las Upanishads tempranas o «principales», cerca de una docena de textos que son los más antiguos y sobre los que los filósofos posteriores escribieron comentarios.

Las Upanishads no son un solo libro que defienda un único argumento. Reúnen enseñanzas de muchas formas: relatos, debates en cortes reales, conversaciones entre marido y mujer, padre e hijo, maestro y alumno, y breves versos poéticos. Distintos maestros expresan distintas opiniones, y un mismo texto puede contener varias capas.

La Brihadaranyaka Upanishad («Gran enseñanza del bosque») es la más larga y probablemente la más antigua. Su figura central es el sabio Yajnavalkya. En la corte del rey Janaka de Videha, que ofrece mil vacas con oro en los cuernos al brahmán más sabio, Yajnavalkya responde a un desafío tras otro, incluidas las difíciles preguntas de la filósofa Gargi Vachaknavi. En otra escena explica a su esposa Maitreyi, quien pregunta si la riqueza podría hacerla inmortal, que todo es querido por causa del yo.

La Chandogya Upanishad incluye la famosa enseñanza de Uddalaka Aruni a su hijo Shvetaketu. Emplea los ejemplos de la sal disuelta en agua y de la diminuta semilla de un árbol baniano; cada uno termina con el estribillo tat tvam asi. También cuenta la historia de Satyakama, un niño que no sabe quién es su padre. Cuando dice la verdad al respecto, su maestro lo acepta como alumno porque su sinceridad demuestra su valía.

Las Upanishads posteriores escritas en verso son más breves y poéticas. La Katha Upanishad cuenta la historia del niño Nachiketa, que pregunta a Yama, dios de la muerte, qué sobrevive a la muerte. La Isha Upanishad, de solo dieciocho versos, enseña a vivir en el mundo viendo lo divino en todas las cosas. La Mundaka contiene las palabras satyam eva jayate, «solo la verdad triunfa», que hoy son el lema nacional de la India.

La religión védica anterior se centraba en el sacrificio: los sacerdotes realizaban complejos rituales con fuego, cánticos y ofrendas para mantener el orden del mundo. Las Upanishads dirigen la mirada hacia el interior. Preguntan qué hay detrás del ritual, del mundo y de la persona que lo experimenta.

Su respuesta emplea dos palabras clave. Brahman es la realidad última, el fundamento del que todo procede y al que todo regresa. Ātman es el yo: no el cuerpo, ni siquiera la mente cambiante, sino el testigo más íntimo que ve, oye y conoce. Yajnavalkya lo llama el «controlador interior» y dice que no puede verse porque es quien ve.

Muchos pasajes sugieren que ātman y brahman son, en último término, lo mismo. La Brihadaranyaka dice «yo soy brahman» (aham brahmāsmi); la Chandogya dice «tú eres eso» (tat tvam asi). La tradición posterior reunió cuatro de estas «grandes sentencias» (mahāvākyas), una de cada Veda. Se decía que conocer directamente esta verdad, y no solo creer en ella, liberaba a la persona del miedo, de la muerte y del ciclo de renacimientos.

Las Upanishads más antiguas tomaron forma en el norte de la India durante el primer milenio a. C. La cultura védica, que se había desarrollado primero en el noroeste, se extendía hacia el este a lo largo del Ganges. Crecían nuevos reinos como Kosala y Videha, se expandía la agricultura y empezaban a surgir ciudades. Los propios textos mencionan las regiones de Kuru-Panchala, al oeste, y Kosala-Videha, al este.

Cada Upanishad temprana pertenece a una escuela védica concreta (śākhā) y está vinculada a un Brahmana o un Aranyaka («libro del bosque») de uno de los cuatro Vedas. Esto muestra que las Upanishads surgieron de las tradiciones sacerdotales que explicaban el significado del ritual. Sin embargo, también recogen nuevas preguntas sobre ese ritual, y varias de sus enseñanzas más importantes se ponen en boca de reyes y no de sacerdotes: el rey Pravahana Jaivali enseña al brahmán Uddalaka la doctrina de los cinco fuegos, y el rey Ajatashatru de Kashi instruye a un brahmán orgulloso acerca del yo.

En esos mismos siglos surgieron otros movimientos que cuestionaban el ritual védico, entre ellos las tradiciones de renunciantes de las que nacieron el budismo y el jainismo. Las Upanishads, Buda y Mahavira abordaron preguntas semejantes sobre el karma, el renacimiento y la liberación. Por ello, este período suele compararse con la «era axial» de Grecia y China, cuando pensadores como Tales y Confucio también plantearon nuevas preguntas sobre el mundo y la vida humana.

Karma y renacimiento. La idea de que las acciones de una persona (karma) determinan su existencia futura y de que los seres renacen aparece de forma explícita en las primeras Upanishads. En la Brihadaranyaka, Yajnavalkya dice que una persona se vuelve buena por sus buenas acciones y mala por sus malas acciones. La enseñanza de los «cinco fuegos» describe un ciclo en el que los muertos pasan por el humo, la luna, la lluvia y el alimento para nacer de nuevo, mientras que quienes conocen la verdad siguen otro camino.

Liberación (mokṣa). Si el yo renace una y otra vez, la meta suprema es liberarse de ese ciclo. Las Upanishads enseñan que la liberación no llega solo mediante rituales o buenas obras, sino mediante el conocimiento (jñāna): la comprensión directa del yo. Quien conoce brahman, dice un texto, se convierte en brahman.

Neti neti. Como el yo es el sujeto de todo conocimiento, no puede describirse como un objeto. Por eso Yajnavalkya lo describe solo mediante la negación: «ni esto ni aquello» (neti neti). Esta forma de hablar de la realidad última influyó en la filosofía india posterior y se ha comparado con la «teología negativa» de otras tradiciones.

Estados de conciencia y sílaba sagrada. La Mandukya Upanishad analiza la conciencia en vigilia, sueño y sueño profundo, además de un cuarto estado (turīya) que los trasciende, y los relaciona con las partes de la sílaba sagrada Om. La Taittiriya describe a la persona como formada por cinco «envolturas», desde el alimento y el aliento hasta la mente, el entendimiento y la dicha. La Katha compara el yo con quien viaja en un carro: el cuerpo es el carro, el intelecto es el auriga y los sentidos son los caballos.

La Katha Upanishad comienza con un relato que transforma una escena ritual en una búsqueda filosófica. Un hombre llamado Vajashravasa realiza un sacrificio en el que debe entregar todas sus posesiones, pero dona solo vacas viejas que ya no dan leche. Su joven hijo Nachiketa, preocupado por ello, le pregunta: «¿A quién me entregarás?». Lo pregunta una segunda y una tercera vez, hasta que su padre responde enfadado: «¡Te entrego a la Muerte!».

Nachiketa va a la casa de Yama, el dios de la muerte, y espera tres días sin comer porque Yama está ausente. Para compensar esta falta de hospitalidad, Yama le concede tres deseos. Primero, Nachiketa pide que su padre se calme y lo reciba de vuelta en casa. Segundo, pide aprender el ritual del fuego que conduce al cielo; Yama se lo enseña y le da su nombre. Tercero, plantea la gran pregunta: cuando una persona muere, algunos dicen que sigue existiendo y otros dicen que no; ¿qué es lo cierto?

Yama intenta eludir la pregunta. En cambio, ofrece a Nachiketa hijos y nietos, ganado, oro, una larga vida, reinos y bellas acompañantes. El niño lo rechaza todo: esas cosas no duran, e incluso una vida larga es breve. Entonces Yama lo elogia por elegir lo bueno (śreyas) frente a lo meramente agradable (preyas), una distinción que reaparece en la ética india posterior.

La enseñanza de Yama afirma que el yo no nace ni muere; no perece cuando el cuerpo es destruido. Es más sutil que lo sutil y más grande que lo grande, y está oculto en el corazón de cada ser. No se lo alcanza mediante argumentos ni mucho estudio, sino por aquel a quien él elige, mediante una mente disciplinada y serena. La imagen del carro, en el que viaja el yo mientras el intelecto sujeta las riendas de la mente y los sentidos, describe esa disciplina e influyó después en el yoga. Versos muy parecidos reaparecen en la Bhagavad Gita y muestran cómo las Upanishads pasaron a la literatura hindú posterior.

Durante siglos, las Upanishads se transmitieron oralmente en las escuelas védicas. Los alumnos las memorizaban con precisión mediante técnicas que conservaban no solo las palabras, sino también su sonido. La escritura llegó mucho después; los manuscritos conservados, en hojas de palma o papel, datan en su mayoría de los últimos siglos, aunque los textos son mucho más antiguos.

Desde el primer milenio de la era común, las Upanishads fueron objeto de comentarios filosóficos. Los Brahma Sutras, atribuidos a Badarayana, sistematizaron sus enseñanzas. El filósofo Adi Shankara (situado tradicionalmente en el siglo VIII) escribió influyentes comentarios sobre las Upanishads principales y defendió el Advaita (no dualismo): ātman y brahman son idénticos, y el mundo de la multiplicidad es una especie de apariencia. Maestros posteriores, como Ramanuja y Madhva, interpretaron los mismos textos de otra manera: como enseñanzas de un no dualismo cualificado o de un dualismo entre las almas y Dios.

Las Upanishads llegaron a un público más amplio gracias a las traducciones. En 1657, el príncipe mogol Dara Shikoh, que creía que las Upanishads eran el «libro oculto» mencionado en el Corán, hizo traducir unas cincuenta al persa con el título Sirr-i-Akbar («El mayor secreto»). El erudito francés Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron tradujo esa versión persa al latín. Publicada como Oupnek’hat en 1801–1802, fue la primera traducción europea.

En la India, las Upanishads principales, junto con la Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, forman los «tres fundamentos» (prasthānatrayī) de todas las escuelas del Vedanta. Sus ideas recorren la filosofía, la devoción y el yoga hindúes posteriores, y sirvieron de inspiración a los movimientos de reforma hindú de los siglos XIX y XX. Rammohan Roy tradujo varias Upanishads al bengalí y al inglés a principios del siglo XIX, y Swami Vivekananda presentó el Vedanta al público occidental.

En Europa, el filósofo alemán Arthur Schopenhauer leyó el Oupnek’hat latino y afirmó célebremente que era la lectura más gratificante y edificante posible en el mundo. Las traducciones inglesas de Max Müller para la colección Sacred Books of the East (a partir de 1879) pusieron los textos al alcance de un público amplio. Escritores y pensadores desde Ralph Waldo Emerson hasta T. S. Eliot se inspiraron en ellos; el poema de este último La tierra baldía termina con palabras de la Brihadaranyaka y el canto «Shantih shantih shantih».

Las Upanishads también mantienen un diálogo con el budismo. La enseñanza budista del anātman («no yo») suele entenderse como un rechazo de un yo inmutable como el ātman de las Upanishads, y los debates entre filósofos budistas y del Vedanta continuaron durante más de mil años. Hoy, los hindúes leen las Upanishads como enseñanzas sagradas, y personas de toda procedencia las leen como algunas de las obras filosóficas más antiguas del mundo.

Es especialmente difícil fechar las Upanishads, pues carecen de referencias históricas firmes y se transmitieron oralmente. Los especialistas se basan en una cronología relativa: la lengua, la métrica, la escuela védica a la que pertenece cada texto, el desarrollo de las ideas y las referencias cruzadas entre textos.

Un marco cronológico muy utilizado, asociado especialmente con Patrick Olivelle, sitúa la Brihadaranyaka y la Chandogya aproximadamente en los siglos VII–VI a. C., «con un margen de un siglo», antes de Buda; las otras Upanishads tempranas en prosa (Taittiriya, Aitareya y Kaushitaki), algo después; las Upanishads en verso (Kena, Katha, Isha, Shvetashvatara y Mundaka), en los últimos siglos antes de nuestra era; y la Prashna, la Maitri y la Mandukya, alrededor del comienzo de la era común. La propia Brihadaranyaka es una obra compuesta, con secciones de distintas épocas.

Estas fechas se discuten en ambos sentidos. Algunos estudiosos de la tradición india sitúan los textos mucho antes. Por otra parte, Johannes Bronkhorst ha sostenido que ideas fundamentales como el karma y el renacimiento procedían de una cultura no védica de la región oriental del Ganges («Gran Magadha»), y que los pasajes correspondientes de las Upanishads podrían ser más tardíos de lo que suele suponerse, quizá incluso posteriores a Buda. La cronología relativa de las Upanishads y los primeros textos budistas sigue siendo objeto de estudio.

¿Una sola enseñanza o muchas voces? Los comentaristas clásicos del Vedanta leían las Upanishads como una enseñanza única y coherente, aunque discrepaban sobre cuál era. La investigación histórica moderna destaca su diversidad: los textos recogen maestros, regiones y épocas diferentes, y ponen unas junto a otras ideas cosmológicas, rituales y psicológicas. Leer un pasaje en su propio contexto, en vez de hacerlo a través de un sistema posterior, a menudo cambia su significado.

Tat tvam asi es un ejemplo famoso. Se traduce tradicionalmente como «tú eres eso», y el Advaita lo interpreta como una afirmación de la identidad entre el yo y brahman. Joel Brereton y Patrick Olivelle han propuesto otra interpretación. Señalan que el pronombre neutro tat no concuerda gramaticalmente con el masculino tvam y sostienen que, en su contexto, la frase significa algo parecido a «así eres tú»: Shvetaketu, como todo lo demás, tiene esa esencia sutil como su yo. El debate muestra cómo un detalle filológico puede influir en la interpretación filosófica.

El contexto social también ha suscitado interés. Las Upanishads se compusieron y transmitieron principalmente en círculos de brahmanes varones. Sin embargo, presentan a mujeres como Gargi y Maitreyi como filósofas, a reyes como maestros de brahmanes y a un niño de ascendencia incierta que es aceptado por su sinceridad. Los especialistas debaten hasta qué punto estos episodios reflejan una apertura social real y hasta qué punto sirven a los argumentos de los textos sobre la primacía del conocimiento frente al nacimiento y el ritual.

Las Upanishads no tienen un único «manuscrito original». Los especialistas reconstruyen los textos a partir de manuscritos, de las tradiciones de recitación de escuelas védicas que aún existen y de los pasajes citados por comentaristas como Shankara. Algunas Upanishads se conservan en más de una versión; la Brihadaranyaka, por ejemplo, existe en dos versiones asociadas con las ramas Kanva y Madhyandina del Yajurveda Blanco.

Especialistas de los siglos XIX y principios del XX, como Max Müller, Paul Deussen y Robert Ernest Hume, realizaron traducciones pioneras. La traducción anotada de las primeras Upanishads realizada por Patrick Olivelle (1996) y su edición con el texto sánscrito son hoy referencias habituales en inglés. Brian Black y otros investigadores han estudiado las dimensiones narrativas y dialogadas de los textos, y leen sus relatos como parte de su método filosófico.

La traducción es también una interpretación. Palabras como ātman («yo», «alma» o «cuerpo» en algunos contextos), brahman (originalmente «formulación» o el poder de la palabra sagrada, y más tarde «realidad última») y upaniṣad («conexión» o «enseñanza secreta») han cambiado de significado con el tiempo. Una lectura cuidadosa tiene en cuenta estos cambios, el contexto ritual del que surgieron los textos y las tradiciones vivas para las que siguen siendo sagrados.