Inscripción de Behistún

En una montaña de caliza del oeste de Irán, sobre un antiguo camino que unía Mesopotamia con la meseta iraní, el rey persa Darío I mandó tallar en la roca una escena de victoria y un largo relato de sus hazañas. Los escritores griegos llamaban a la montaña Bagistanon, nombre a partir del cual los estudiosos reconstruyen el topónimo persa antiguo *Bagastāna, «lugar de los dioses». Los geógrafos árabes y persas medievales la conocían como Behistún, la forma que más tarde adoptaron los europeos; el nombre persa moderno es Bisotún.

El monumento tiene dos partes que funcionan juntas: un relieve, es decir, una imagen tallada en la piedra de modo que las figuras sobresalen, y una inscripción que lo rodea. La inscripción está escrita en tres lenguas —persa antiguo, elamita y babilonio—, todas en cuneiforme, la escritura en forma de cuña que surgió en Mesopotamia. Es la más larga de las inscripciones reales aqueménidas y la única que narra una sucesión continuada de acontecimientos.

Darío eligió un lugar que pudiera verse desde lejos, pero al que no fuera fácil llegar. Al parecer, los antiguos trabajadores eliminaron el acceso por debajo de la talla una vez terminada, y la dificultad de la subida probablemente la libró de muchos daños intencionados a lo largo de los siglos, aunque la lluvia y las filtraciones de agua desgastaron partes del texto, y nadie puede leerlo desde el pie del acantilado.

En el siglo XIX la inscripción se hizo famosa por un segundo motivo: como repite un mismo texto en tres escrituras, ayudó a los estudiosos a aprender a leer el cuneiforme, y a menudo se la compara con la Piedra de Rosetta. En 2006 el sitio de Bisotún, con sus numerosos monumentos posteriores, se incorporó a la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Empecemos por la figura más grande. Darío, representado aproximadamente a tamaño natural, sostiene un arco, símbolo de la realeza, y apoya el pie sobre el pecho de un hombre tendido boca arriba. La inscripción identifica a este hombre caído como Gaumata, el «mago» al que Darío acusa de haber usurpado el trono. Detrás del rey hay dos nobles persas que llevan sus armas.

Delante de Darío hay una fila de cautivos, mucho más pequeños que el rey, con las manos atadas y los cuellos unidos por una cuerda; el tamaño indica la importancia, una antigua convención del arte del Próximo Oriente. Breves rótulos dan el nombre de cada prisionero y su «mentira»: uno, por ejemplo, afirmaba ser Nabucodonosor, hijo de Nabonido, rey de Babilonia. La última figura, con un gorro alto y puntiagudo, es Skunkha, jefe de un pueblo escita (saka), que se encajó en la escena más tarde.

Por encima de todo flota una figura alada dentro de un anillo. Darío repite una y otra vez que venció «por la gracia de Ahuramazda», y la figura suele identificarse con ese dios, que vela por la escena. La composición general —un gobernante victorioso que pisa a un enemigo ante una fila de prisioneros— recuerda relieves rupestres mucho más antiguos de las mismas montañas, en especial el del rey lulubi Anubanini en Sar-e Pol-e Zahab, unos 150 km al oeste.

El texto comienza con la presentación de Darío: su nombre, sus títulos y su árbol genealógico, que se remonta, a través de su padre Histaspes, a un antepasado llamado Aquémenes. De este antepasado tomó la familia real el nombre de aqueménidas. Después enumera veintitrés tierras que, según dice, le pertenecían cuando se convirtió en rey, desde Persia y Babilonia hasta Egipto, los griegos jonios, Bactria y Gandhara.

A continuación viene el relato de cómo llegó al poder. Según Darío, el rey Cambises, hijo de Ciro el Grande, había matado en secreto a su propio hermano Bardiya. Mientras Cambises estaba en Egipto, un mago llamado Gaumata se sublevó en 522 a. C. haciéndose pasar por Bardiya, y mucha gente lo aceptó. Cambises murió y nadie se atrevió a desafiar al falso rey, hasta que Darío, con unos pocos compañeros, mató a Gaumata en una fortaleza de Media y se convirtió en rey. La fecha que da corresponde al 29 de septiembre de 522 a. C.

Entonces comenzaron las rebeliones. Provincia tras provincia —Elam, Babilonia, Media, la propia Persia, Armenia, Margiana y otras—, distintos hombres se proclamaron reyes. Darío describe cómo los derrotó en diecinueve batallas e insiste en que todo ocurrió en un solo año. Explica las rebeliones con una sola palabra, drauga, «la Mentira»: los rebeldes mintieron, y la Mentira hizo que las tierras se sublevaran. Termina advirtiendo a los futuros reyes que castiguen a los mentirosos, que protejan el monumento y que honren a los seis nobles que lo ayudaron.

El relieve muestra a los rivales vencidos en el orden en que cayeron, mientras que el texto los agrupa más o menos por regiones. Tras Gaumata vienen Açina en Elam; Nidintu-Bel, que gobernó Babilonia durante algunos meses como «Nabucodonosor»; Fravartish, que afirmaba descender de los antiguos reyes medos; Martiya, un segundo rebelde elamita; Chissantakhma en Sagartia; Vahyazdata, un segundo «Bardiya», en Persia; Arakha, un armenio que volvió a proclamarse Nabucodonosor en Babilonia; y Frada en Margiana, en Asia Central.

Dos de estas pretensiones son reveladoras. Dos rebeldes de Babilonia se hicieron llamar Nabucodonosor, hijo de Nabonido: tomaban el nombre del rey más famoso del Imperio neobabilónico y afirmaban descender de su último soberano independiente, al que Ciro había derrocado en 539 a. C.; el recuerdo de la independencia seguía siendo, sin duda, muy poderoso. Y dos hombres afirmaron ser Bardiya, el hijo de Ciro, lo que sugiere que la lealtad a la familia de Ciro seguía siendo una fuerza política importante después de que se extinguiera su linaje.

Durante mucho tiempo se dudó de la jactancia de Darío de haber ganado todas estas batallas «en un mismo año». El asiriólogo Rykle Borger sostuvo que, si se deja aparte la muerte de Gaumata, las campañas fechadas —desde la primera victoria sobre los babilonios, el 13 de diciembre de 522 a. C., hasta la derrota de Frada, el 28 de diciembre de 521 a. C.— caben efectivamente en un solo año según el cómputo del calendario babilonio, un año alargado con un mes adicional (intercalar). Según esta lectura, la afirmación del rey es menos exagerada de lo que parece, aunque solo se sostiene con esa salvedad.

Las versiones babilonia y aramea añaden detalles que faltan en la persa antigua, como las cifras de enemigos muertos y capturados. Los castigos se describen sin rodeos: algunos jefes rebeldes fueron mutilados, expuestos a la puerta del palacio y empalados. La inscripción pretendía intimidar tanto como informar.

El monumento no se concibió desde el principio como un texto trilingüe acabado. Los estudios realizados desde andamios en la década de 1960, sobre todo por Heinz Luschey, seguidos de los trabajos de Leo Trümpelmann, Walther Hinz y Rykle Borger, mostraron que creció por etapas. Las obras probablemente comenzaron a principios de 520 a. C., después de que se sofocara la última de las rebeliones. Primero se hizo el relieve, luego un breve rótulo elamita junto al rey y el texto elamita principal a la derecha del relieve.

El elamita, la lengua del antiguo reino de Elam, en el suroeste de Irán, era en esa época la lengua de los registros administrativos de la corte persa, así que tenía sentido como primera versión escrita. Le siguió una versión babilonia en una cara inclinada a la izquierda del relieve y, por último, el texto en persa antiguo se talló justo debajo de la escena. Estos textos en persa antiguo, en la lengua del propio Darío, son los ejemplos más antiguos fechados con seguridad de la escritura cuneiforme persa antigua.

Después, los acontecimientos obligaron a introducir cambios. Tras nuevas campañas en su segundo y tercer año —contra un nuevo rebelde elamita, Atamaita, y contra los escitas dirigidos por Skunkha—, Darío hizo añadir la figura de Skunkha al final de la fila de prisioneros. La nueva figura invadió el primer texto elamita, que tuvo que abandonarse y volver a tallarse en otro lugar. Una quinta columna que describe estas campañas posteriores se añadió solo a la versión en persa antiguo.

Por eso las tres versiones no son idénticas. La persa antigua, que Darío parece haber considerado definitiva, cierra sus cuatro columnas originales con un párrafo sobre la escritura y las copias (el párrafo 70) que falta en los textos elamita y babilonio principales; un equivalente elamita se encajó en un espacio libre sobre el relieve, y a continuación viene la quinta columna sobre las campañas posteriores. Probablemente el monumento se terminó hacia 518 a. C.

En el párrafo añadido del texto persa antiguo, Darío dice, en traducción libre: «Por la gracia de Ahuramazda, esta es la forma de escritura que hice, en ario». Añade que se puso por escrito en tablillas de arcilla y en pergamino, que se leyó en voz alta ante él y que después se envió «a todas partes, a las tierras». Muchos estudiosos interpretan esto como la afirmación de que la escritura cuneiforme persa antigua se creó por orden suya precisamente para este monumento.

La propia escritura respalda esta idea hasta cierto punto. El cuneiforme persa antiguo tiene solo unos treinta y seis signos para sonidos, además de unos pocos logogramas y un separador de palabras: muchos menos que los cientos que se usaban para el babilonio. Aunque parece cuneiforme, es un sistema nuevo y simplificado. En Bisotún, dos signos, entre ellos el separador de palabras, tienen formas ligeramente distintas de las de todas las inscripciones posteriores en persa antiguo, indicio de que este fue el primer ensayo de la escritura. El persa antiguo se usó casi exclusivamente en inscripciones reales de exhibición; la administración cotidiana funcionaba en elamita y, cada vez más, en arameo.

Las copias conservadas confirman que el texto circuló. En Babilonia, fragmentos de un monumento de basalto contienen parte de la versión babilonia, quizá con una copia del relieve. En Elefantina, una isla del Nilo en el sur de Egipto donde una colonia militar judía servía a los reyes persas, unos fragmentos de papiro conservan una traducción aramea copiada hacia 420 a. C., bajo Darío II, aproximadamente un siglo después de los hechos. La versión oficial seguía copiándose en una guarnición lejana.

Ya en época aqueménida, el médico griego de la corte Ctesias, citado más tarde por Diodoro, tomó el relieve por un monumento de la legendaria reina Semíramis. Tras la caída del imperio, la capacidad de leer el cuneiforme se fue perdiendo, y los viajeros europeos que pasaron por allí a partir de 1598 hicieron sus propias conjeturas. El desciframiento serio no empezó aquí, sino en Persépolis, cuyas breves inscripciones reales copió y publicó en 1778 Carsten Niebuhr, miembro de la expedición danesa. Niebuhr vio que usaban tres tipos de cuneiforme, el más sencillo con solo unas pocas decenas de signos.

El primer gran avance llegó en 1802 de la mano de Georg Friedrich Grotefend, un joven maestro de escuela de Gotinga. Trabajando solo con las copias de Persépolis —Behistún aún no se había copiado—, supuso que los textos pertenecían a reyes aqueménidas y que seguían el modelo de inscripciones reales sasánidas muy posteriores, que Silvestre de Sacy había leído poco antes: «X, gran rey, rey de reyes, hijo de Y». Basándose en observaciones de Oluf Tychsen y Friedrich Münter, advirtió que en uno de los textos el padre del rey no recibía el título de rey. Eso encajaba con Darío, hijo de Histaspes, que no fue rey, y con Jerjes, hijo de Darío. Así identificó los nombres de Darío, Jerjes e Histaspes y asignó valores aproximados a unos diez signos, no todos correctos. Presentó su trabajo a la Academia de Ciencias de Gotinga el 4 de septiembre de 1802; no se imprimió entonces, y su primer relato publicado apareció en 1805.

Rasmus Rask, Eugène Burnouf, Christian Lassen y otros perfeccionaron después el alfabeto persa antiguo con ayuda del avéstico y el sánscrito. Mientras tanto, Henry Rawlinson, oficial de la Compañía Británica de las Indias Orientales que servía como asesor militar en Persia, empezó a trabajar en Bisotún. Vio la roca por primera vez en 1835; en 1836–37 subió repetidamente a la cornisa y copió todo el texto persa antiguo, tarea que terminó en septiembre de 1837. En septiembre de 1844 volvió a copiarlo y sacó calcos en papel (improntas) del elamita, y en 1847 obtuvo el texto babilonio principal, muy dañado, en parte con un telescopio y en parte gracias a improntas hechas por un muchacho kurdo contratado que trepó por la pared del acantilado. Publicó el persa antiguo en 1846–47 y el babilonio en 1851.

El babilonio era mucho más difícil: su escritura tiene cientos de signos, muchos con más de un valor. El clérigo irlandés Edward Hincks demostró en 1846 que estas escrituras eran en parte silábicas y reconoció que la lengua era semítica. Rawlinson, Hincks, Julius Oppert y otros se apoyaron unos en el trabajo de otros, con ayuda de nuevos textos excavados en yacimientos asirios como Nínive. En 1857 la Royal Asiatic Society de Londres pidió a Rawlinson, Hincks, Oppert y William Henry Fox Talbot que tradujeran por separado una misma inscripción recién hallada del rey asirio Tiglat-Pileser I; los examinadores consideraron que las versiones eran lo bastante parecidas como para demostrar que el desciframiento era real. El acadio, la lengua de Babilonia y Asiria, ya podía leerse.

El relieve de Darío es solo una capa de una larga historia. Las cuevas cercanas se usaron en el Paleolítico, y una fortaleza en la ladera podría ser la plaza fuerte meda donde, según Darío, fue muerto Gaumata, aunque no es seguro. En 148 a. C., bajo los reyes seléucidas que sucedieron a Alejandro, se talló junto al camino un Heracles recostado con una inscripción griega fechada. Los partos añadieron relieves de Mitrídates II y, más tarde, de Gotarces II.

Los reyes sasánidas dejaron las huellas más ambiciosas: grandes capiteles tallados que muestran a un rey, probablemente Cosroes II (reinó 590–628), y a la diosa Anahita, y una enorme pared de roca alisada de unos 200 m de ancho y 30 m de alto, preparada al parecer para un proyecto que nunca se terminó. La tradición local y el poema Cosroes y Shirín, del poeta del siglo XII Nizami, relacionaron estas obras con Farhad, el escultor enamorado que horadó la montaña por amor a Shirín; el acantilado todavía se llama Farhad Tarash, «el corte de Farhad».

También gobernantes posteriores construyeron aquí. Un edificio de época mongola se asocia con el gobernante iljánida Öljeitü a comienzos del siglo XIV, y en 1681–85 el gobernador Shaikh Ali Khan Zangana construyó un gran caravasar. Su inscripción de donación, de 1684–85, destruyó buena parte del relieve parto de Mitrídates.

El monumento de Darío ha sufrido por la lluvia, los torrentes estacionales y el agua que se filtra a través de la roca; costras minerales cubren algunos signos, pero también han protegido otros. Según se cuenta, en el siglo XX soldados que pasaban por el camino de abajo usaron las figuras para hacer prácticas de tiro. La descripción publicada por la UNESCO señala como principal amenaza la infiltración de agua detrás del relieve y afirma que las medidas de emergencia debían convertirse en una solución permanente; también recoge un plan de gestión aprobado en 2004 y otro nuevo adoptado en 2010.

La lista de tierras de Darío incluye a los yauna, los griegos jonios del oeste de Anatolia, bajo dominio persa desde las conquistas de Ciro. También había griegos que trabajaban para el imperio: en su inscripción fundacional de Susa, Darío nombra a jonios y lidios como canteros. Una generación después, las ciudades jonias se sublevaron (499–493 a. C.), y la campaña de castigo persa desembocó en la batalla de Maratón, en 490 a. C. Heródoto de Halicarnaso, que escribió décadas más tarde, dio una versión del ascenso de Darío tan cercana en algunos puntos al texto de Behistún que algunos estudiosos creen que le llegaron relatos oficiales, directa o indirectamente.

En Egipto, conquistado por Cambises en 525 a. C., el funcionario Udjahorresnet hizo inscribir su carrera en una estatua erigida en Sais, probablemente en el tercer año de Darío (hacia 519 a. C.), mientras se tallaba Bisotún. Se presenta como un servidor leal que enseñó a los reyes persas a respetar los templos egipcios. Leídos uno junto al otro, los dos textos muestran los mismos años desde el centro y desde una provincia: un rey que proclama su legitimidad y una élite local que explica por qué lo sirvió.

En Judá, el libro de Ageo fecha sus profecías en «el año segundo del rey Darío» —520 a. C. si, como piensa la mayoría de los estudiosos, se trata de Darío I—, cuando se reanudó la reconstrucción del Templo de Jerusalén; el libro de Esdras dice que el Templo se terminó en su sexto año.

Darío también se inscribía en una antigua tradición de propaganda real del Próximo Oriente. Cuando Ciro tomó Babilonia en 539 a. C., el Cilindro de Ciro lo presentó como elegido por el dios Marduk para sustituir a un rey impío; Darío se presentó como elegido por Ahuramazda para sustituir a un impostor mentiroso. Ambos se inspiraron en modelos mesopotámicos.

¿Gaumata o Bardiya? Darío y Heródoto coinciden en lo esencial: el asesinato secreto del hijo menor de Ciro, un impostor mago y siete conjurados que lo mataron. Heródoto añade detalles vívidos —un impostor desenmascarado porque le habían cortado las orejas, un debate entre los conjurados sobre la mejor forma de gobierno, Darío ganando el trono gracias a una treta con su caballo— y solo uno de los nombres de su lista de los siete difiere de los de la lista de Darío. Pero la coincidencia no es una prueba, porque Heródoto puede depender de versiones surgidas de la propia propaganda de Darío. Los documentos babilonios solo confirman que un rey llamado Barziya (Bardiya) fue reconocido durante algunos meses en 522 a. C.

Desde A. T. Olmstead en 1938, muchos historiadores —entre ellos Muhammad Dandamayev y Pierre Briant— sospechan que Darío mató al verdadero Bardiya e inventó a «Gaumata» para justificar el golpe de un pariente lejano con derechos débiles al trono. Briant señala que los gobernantes que toman el poder por la fuerza suelen presentar a su predecesor como un impostor que destruyó la tradición. Otros, como A. Shapur Shahbazi, defienden a Darío: su cronología ha resultado exacta, la versión babilonia llama medo a Gaumata y ningún autor antiguo acusó a Darío de usurpación. Las pruebas no permiten zanjar la cuestión, así que el relato de Darío debe presentarse como la versión oficial del rey y no como un hecho sin más.

¿Quién inventó la escritura persa antigua? La declaración de Darío y las etapas de construcción del monumento, en las que todos los textos en persa antiguo son añadidos posteriores, han convencido a muchos estudiosos de que la escritura se creó bajo Darío, hacia 520 a. C. Otros creen que el trabajo había empezado ya con Ciro y señalan, por ejemplo, las formas sencillas de los signos necesarios para escribir su nombre, Kuruš. Unos breves textos en persa antiguo a nombre de Ciro en Pasargada y unas tablillas de oro a nombre de antepasados de Darío se tomaron en su día como prueba de un uso anterior, pero hoy la mayoría de los especialistas los considera posteriores. Incluso la palabra clave del párrafo 70 es objeto de debate —las traducciones antiguas la vierten como «inscripción» y las más recientes como «escritura»—, y todavía se proponen nuevas lecturas.

¿Una «Piedra de Rosetta» del cuneiforme? La comparación es útil, pero simplifica. La versión en persa antiguo proporcionó a los estudiosos un texto largo y fiable, y las copias de Rawlinson sirvieron más tarde de base a las ediciones de las demás versiones. Sin embargo, el historiador Kevin Cathcart subraya que el texto babilonio de Bisotún de Rawlinson no se publicó hasta finales de 1851, después de que Hincks y otros hubieran logrado avances clave con inscripciones de Persépolis, Mesopotamia y el lago Van, y Peter Daniels señala que los facsímiles de las copias elamita y babilonia no aparecieron hasta 1855 y después de 1866. El acadio lo descifraron varios estudiosos rivales, y los relatos divulgativos que atribuyen el mérito solo a Rawlinson son parciales.

Ninguna versión está completa; la erosión ha afectado sobre todo al texto babilonio. Las ediciones modernas combinan las copias de Rawlinson con trabajos posteriores: las fotografías de A. V. Williams Jackson (1903), una expedición del Museo Británico dirigida por L. W. King y R. C. Thompson (1904) y los moldes de látex de George G. Cameron (1948), que recuperaron buena parte de la primera versión elamita, antes considerada ilegible. Entre las ediciones de referencia figuran la de los textos en persa antiguo de Roland Kent (1950, revisada en 1953), la edición babilonia de Elizabeth von Voigtlander (1978), la versión aramea de Jonas Greenfield y Bezalel Porten (1982) y la edición del persa antiguo de Rüdiger Schmitt (1991). Como las copias antiguas contienen errores y lagunas sin leer, el trabajo continúa: desde 2013 Saber Amiri Parian realiza nuevas copias para una nueva edición de la versión elamita, publicada por partes desde 2017.

Comparar las versiones es en sí mismo un método de investigación. Las versiones babilonia y aramea se parecen entre sí: comparten las cifras de enemigos muertos y capturados y las formas de los nombres; las versiones elamita y persa antigua forman otra pareja. Algunos estudiosos han sugerido que el texto se redactó primero en arameo, la lengua de trabajo del imperio, pero las pruebas no son concluyentes. Rüdiger Schmitt deduce que la versión en persa antiguo se leyó ante el rey y que este la aprobó, lo que explicaría sus pequeñas omisiones y cambios.

El texto es también literatura. Sigue el modelo de los anales reales mesopotámicos, sobre todo asirios, pero cada párrafo empieza con «Dice Darío el rey», lo que le da el ritmo de una proclama hablada; algunas fórmulas, como «por la gracia de Ahuramazda», se han comparado con inscripciones reales de Urartu, en el este de Anatolia. Por eso los historiadores deben leerlo en dos niveles: como testimonio de los hechos, contrastado con documentos babilonios y autores griegos, y como un argumento cuidadosamente construido a favor del derecho de un hombre a gobernar.

La datación combina indicios internos —años de reinado, etapas de talla visibles en la roca, diferencias en los títulos del rey entre las versiones— con el calendario babilonio. El resultado es un intervalo, aproximadamente de 520 a 518 a. C. La descripción de la UNESCO da 521 a. C. como fecha de creación del monumento, así que las obras de referencia no siempre coinciden.