Confucio

Confucio (551–479 a. C.) fue un maestro y pensador chino cuyas ideas sentaron las bases de una de las tradiciones éticas y políticas más influyentes del mundo. Su apellido era Kong y su nombre personal, Qiu; sus discípulos lo llamaban Kongzi, «maestro Kong». La forma latina «Confucius», derivada de Kong Fuzi, fue difundida por misioneros jesuitas europeos en el siglo XVII.

No fundó una religión en el sentido habitual, ni dirigió un ejército ni gobernó un estado. Ocupó cargos públicos modestos, viajó entre cortes rivales en busca de un gobernante que pusiera en práctica sus ideas y dedicó gran parte de su vida a la enseñanza. Su propósito era restablecer un orden social armonioso basado en la integridad moral, las relaciones respetuosas y los ritos de los primeros tiempos de la dinastía Zhou, que consideraba una edad de oro.

Confucio se describía como transmisor y no como creador: «Transmito, pero no invento; confío en los antiguos y los aprecio» (Analectas 7.1). Sin embargo, al reinterpretar antiguas tradiciones creó algo nuevo: una ética centrada en el cultivo personal, el aprendizaje y la humanidad que cualquier persona, y no solo la nobleza, podía practicar.

Según los Registros del gran historiador (Shiji), de Sima Qian, escritos unos cuatro siglos después, Confucio nació en Zou, cerca de Qufu, en el estado de Lu. Su padre, Shuliang He, era un guerrero anciano de la baja nobleza que murió cuando Confucio tenía unos tres años; su madre, Yan Zhengzai, lo crio con pocos recursos. En las Analectas, Confucio recuerda que la pobreza de su juventud lo llevó a aprender muchas tareas humildes.

De joven trabajó como encargado de graneros y ganado para una familia poderosa. Se hizo conocido por su conocimiento de los ritos y los textos antiguos, y comenzaron a reunirse alumnos a su alrededor. Las Analectas conservan su propio resumen de las etapas de su vida: a los quince años se entregó al estudio; a los treinta se afirmó; a los cuarenta dejó de tener dudas; a los cincuenta comprendió el mandato del Cielo; a los sesenta sabía escuchar; y a los setenta podía seguir los deseos de su corazón sin apartarse de lo correcto (Analectas 2.4).

Según la tradición, hacia el año 500 a. C. alcanzó un alto cargo en Lu: el de ministro de Justicia (sikou). Los historiadores debaten la importancia real de su función. Hacia 497 a. C. abandonó Lu, decepcionado con sus gobernantes, y pasó unos catorce años viajando por estados como Wei, Song, Chen y Cai. A veces estuvo en peligro y a menudo fue desoído; ningún gobernante le ofreció el puesto duradero que esperaba.

Hacia 484 a. C. regresó a Lu, donde se dedicó a enseñar y, según la tradición, a editar textos antiguos. Sus últimos años estuvieron marcados por la tristeza: murieron antes que él su hijo Kong Li y su discípulo favorito, Yan Hui, así como el leal Zilu. Murió en 479 a. C. y fue enterrado al norte de Qufu, donde todavía se encuentra el cementerio de la familia Kong.

Confucio vivió al final del período de Primaveras y Otoños (770–476 a. C.), llamado así por una crónica de Lu. Los reyes Zhou, que antes habían gobernado mediante una red de señores emparentados, perdieron el poder efectivo tras trasladar su capital al este en 771 a. C. Decenas de estados competían, formaban alianzas y libraban guerras; dentro de ellos, las familias de los ministros a menudo dominaban a los gobernantes nominales. En Lu, tres casas nobles descendientes del duque Huan —Jisun, Mengsun y Shusun— ejercían el poder efectivo.

El desorden político era también una crisis de valores. Los ritos y las jerarquías de la sociedad Zhou seguían existiendo, pero los hombres poderosos a menudo los utilizaban para aparentar o se apropiaban de ceremonias reservadas al rey. A Confucio le indignó profundamente, por ejemplo, que la familia Ji celebrara una danza con ocho filas de bailarines, privilegio del Hijo del Cielo (Analectas 3.1). Para él, el uso indebido de los ritos reflejaba la pérdida del orden moral.

La vida de Confucio coincidió en parte con la de otros grandes maestros de Eurasia, como Buda en la India y los primeros filósofos griegos, entre ellos Pitágoras. Más tarde, el filósofo Karl Jaspers agrupó a figuras como estas bajo el concepto de «era axial». En China, Confucio fue el primero de los numerosos pensadores de la posterior época de las «Cien escuelas de pensamiento», entre ellos Mozi, Mencio, Laozi y Zhuangzi (según sus fechas tradicionales), y Xunzi.

Ren (仁), traducido a menudo como humanidad, benevolencia o bondad, es la virtud suprema en las Analectas. Cuando le preguntaban por ella, Confucio daba respuestas distintas a cada alumno, pero todas compartían una idea central: el cuidado de los demás y la reciprocidad. Definió el ren como «amar a las personas» (12.22) y resumió el principio de reciprocidad (shu) así: «Lo que no deseas para ti, no se lo impongas a los demás» (15.24). También dijo que «dominarse a uno mismo y volver a los ritos es ren» (12.1).

Li (禮) significa rito o corrección ritual: el conjunto de ceremonias, modales y costumbres que regulan la conducta, desde las ofrendas a los antepasados hasta los saludos entre amigos. Confucio enseñaba que el li no es una formalidad vacía: sin sinceridad interior y ren, el rito carece de sentido; pero, sin li, las buenas intenciones no encuentran una forma de expresarse. La práctica ritual moldea el carácter, del mismo modo que la música educa el oído.

Junzi (君子) significaba originalmente «hijo de un señor». Confucio pasó a usarlo para designar a la persona ejemplar o noble por su carácter, no por su nacimiento. Contraponía al junzi, que comprende lo justo (yi 義), con el xiaoren, la «persona mezquina» que solo piensa en el beneficio (4.16). Cualquiera podía llegar a ser un junzi mediante el aprendizaje y el cultivo personal.

La piedad filial (xiao 孝), es decir, el respeto y el cuidado de los padres y antepasados, era para Confucio la raíz de la humanidad: quien aprende a amar y respetar en su familia extenderá ese trato a la sociedad. También destacaba la lealtad (zhong 忠), la confiabilidad (xin 信) y el aprendizaje (xue 學). Las Analectas comienzan así: «Aprender y practicar a su debido tiempo lo aprendido, ¿no es una alegría?» (1.1).

Confucio creía que el buen gobierno depende de la calidad moral de los gobernantes más que de leyes severas. «Guía al pueblo con normas y mantenlo a raya con castigos, y evitará los problemas, pero no sentirá vergüenza; guíalo con la virtud y mantenlo en orden mediante los ritos, y sentirá vergüenza y corregirá su conducta» (2.3). Un gobernante virtuoso se parece a la estrella polar, que permanece en su lugar mientras las demás estrellas giran a su alrededor (2.1).

La «rectificación de los nombres» (zhengming 正名) consistía en hacer que las palabras y las funciones sociales se correspondieran con la realidad. Cuando un duque le preguntó por el gobierno, Confucio respondió: que el gobernante sea gobernante; el ministro, ministro; el padre, padre; y el hijo, hijo (12.11). Si quienes ostentan un título no cumplen sus deberes, el lenguaje se confunde y la sociedad cae en el desorden (13.3).

Estas ideas no eran simplemente conservadoras. Confucio insistía en que los gobernantes debían procurar el bienestar material y la educación de su pueblo, dar buen ejemplo y escuchar las advertencias de sus ministros cuando actuaran mal. Los confucianos posteriores, sobre todo Mencio, desarrollaron a partir de ello la idea de que un gobernante que pierde el apoyo del pueblo pierde también el mandato del Cielo.

A menudo se honra a Confucio como el primer gran maestro privado de China. Decía que nunca rechazaba a quien le llevara siquiera un pequeño obsequio de carne seca como pago por sus enseñanzas (7.7), y que al enseñar no debían hacerse distinciones de clase (15.39). La tradición afirma que tuvo unos 3000 alumnos, de los cuales 72 dominaron las «seis artes». Estas cifras son simbólicas, pero sin duda enseñó a muchas personas de distintos orígenes.

Su método era dialogado y personal. Adaptaba las respuestas al carácter de cada alumno, los animaba a pensar por sí mismos y esperaba que sacaran conclusiones: «Si muestro una esquina y el alumno no es capaz de encontrar las otras tres, no vuelvo a explicárselo» (7.8). Enseñaba ritos, música, historia, poesía —el Clásico de la poesía ocupaba un lugar central— y artes de gobierno.

Varios discípulos llegaron a ser conocidos por derecho propio: Yan Hui, admirado por su virtud y su amor al aprendizaje pese a su pobreza; Zilu, valiente e impulsivo; Zigong, elocuente y hábil en la diplomacia y los negocios; Zengzi, asociado con la piedad filial; y Zixia y Ziyou, relacionados con la transmisión de textos y ritos. Tras la muerte de Confucio, sus discípulos y los alumnos de estos formaron corrientes de enseñanza rivales.

Las Analectas (Lunyu, «Dichos escogidos») reúnen unos 500 pasajes breves distribuidos en veinte libros (pian). La mayoría son sentencias cortas introducidas por «El Maestro dijo», junto con conversaciones con discípulos y gobernantes y descripciones de la conducta de Confucio. Los pasajes no forman un tratado sistemático; cada libro agrupa materiales relacionados de manera flexible.

Confucio no escribió las Analectas. Las recopilaron generaciones posteriores de discípulos durante un largo período, probablemente entre los siglos V y III a. C. En la dinastía Han circularon tres versiones: las Analectas de Lu, las de Qi y las del «Texto antiguo». En el siglo I a. C., el erudito Zhang Yu elaboró una versión combinada basada principalmente en el texto de Lu, y las ediciones posteriores proceden en gran medida de esa tradición.

La tradición también atribuyó a Confucio la edición de los Cinco Clásicos: el Clásico de la poesía, el Libro de los documentos, el Libro de los ritos, el Libro de las mutaciones (al que supuestamente añadió unos comentarios llamados las Diez Alas) y los Anales de Primaveras y Otoños (que supuestamente escribió). Los estudiosos actuales suelen poner en duda la mayoría de estas atribuciones, aunque está claro que Confucio utilizó y enseñó el Clásico de la poesía y el Libro de los documentos.

Durante el período de los Reinos Combatientes (475–221 a. C.), los confucianos rivalizaron con mohistas, taoístas, legalistas y otros pensadores. Mencio (c. 372–289 a. C.) sostuvo que la naturaleza humana es buena; Xunzi (c. 310–después de 238 a. C.) sostuvo que debe moldearse mediante los ritos y el aprendizaje. La dinastía Qin (221–206 a. C.) favoreció el legalismo, y los eruditos confucianos sufrieron durante la quema de libros de 213 a. C.

Bajo la dinastía Han, el saber confuciano obtuvo reconocimiento oficial. En 136 a. C., el emperador Wu estableció puestos de eruditos (boshi) para los Cinco Clásicos, y en 124 a. C. se fundó una Academia Imperial para formar a los funcionarios en esos textos. Sima Qian incluyó en el Shiji una biografía de Confucio entre las «casas hereditarias», honor reservado por lo general a los señores feudales. Se extendieron los templos dedicados a Confucio, y este recibió títulos imperiales cada vez más elevados.

A partir del siglo XI, el movimiento neoconfuciano reinterpretó las enseñanzas confucianas en respuesta al budismo y al taoísmo, e incorporó una metafísica del principio (li 理) y de la energía vital (qi 氣). Zhu Xi (1130–1200) agrupó las Analectas, el Mencio, el Gran saber y la Doctrina del justo medio como los Cuatro Libros. Desde 1313, bajo la dinastía Yuan, hasta la abolición de los exámenes imperiales en 1905, los comentarios de Zhu Xi a los Cuatro Libros fueron la base de las pruebas utilizadas para seleccionar a los funcionarios chinos.

El saber confuciano llegó pronto a Corea: el reino de Goguryeo estableció una academia nacional (Taehak) en el año 372 d. C. Durante la dinastía Joseon (1392–1897), el neoconfucianismo se convirtió en la ideología del Estado. La academia Seonggyungwan, fundada en 1398 en la capital, Hanyang (Seúl), todavía celebra cada primavera y otoño la ceremonia Seokjeon Daeje en honor de Confucio. Pensadores coreanos como Yi Hwang (Toegye) y Yi I (Yulgok) hicieron importantes aportaciones a la filosofía neoconfuciana.

En Vietnam, el Templo de la Literatura de Hanói se fundó en 1070 para honrar a Confucio, y allí se celebraron exámenes confucianos durante siglos. En Japón, las ideas confucianas llegaron junto con la escritura china y el budismo. El neoconfucianismo adquirió gran influencia en el período Tokugawa (1603–1868), cuando el Yushima Seidō de Edo funcionó como academia oficial.

En el siglo XVII, los misioneros jesuitas en China, empezando por Matteo Ricci, estudiaron atentamente los textos confucianos. En 1687 se publicó en París Confucius Sinarum Philosophus, una traducción al latín de tres de los Cuatro Libros. Pensadores de la Ilustración como Leibniz y Voltaire admiraron lo que consideraban una moral racional y ajena al clero, una imagen que refleja tanto la Europa de su tiempo como la China que describían.

En la China moderna, Confucio ha sido criticado y reivindicado. El Movimiento del Cuatro de Mayo (1919) culpó a la tradición confuciana de la debilidad de China; la campaña «Criticar a Lin Biao, criticar a Confucio» de 1973–1974 lo condenó como defensor de los aristócratas esclavistas. Desde la década de 1980, su reputación se ha recuperado y, en 1994, el templo, el cementerio y la mansión de la familia Kong en Qufu fueron inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

El Confucio histórico: casi todo lo que sabemos de él procede de textos recopilados después de su muerte, y la biografía más extensa (Shiji 47) data de alrededor del año 100 a. C. y mezcla historia y leyenda. Los especialistas discrepan sobre cuánto puede creerse de ella; por ejemplo, si realmente ocupó el cargo de ministro de Justicia o desempeñó un papel decisivo en la reunión de Jiagu (500 a. C.).

La formación de las Analectas: E. Bruce Brooks y A. Taeko Brooks propusieron en The Original Analects (1998) una «teoría de la acumulación» según la cual el texto creció capa por capa durante unos dos siglos, con el libro 4 como núcleo más antiguo. Otros aceptan que el texto tiene varias capas, pero dudan que puedan fecharse con tanta precisión. Algunos investigadores sostienen que las Analectas no alcanzaron su forma actual hasta la dinastía Han; otros las consideran un texto en gran parte anterior a la dinastía Qin.

La interpretación: ¿fue Confucio ante todo un pensador ético, una figura religiosa o un reformador político? Herbert Fingarette destacó en Confucius: The Secular as Sacred (1972) el poder «mágico» del rito para crear comunidad. Otros subrayan la reverencia de Confucio hacia el Cielo (tian) y los espíritus ancestrales, o interpretan su pensamiento mediante la ética de la virtud o la ética de los roles. También se debate si el «confucianismo» es una religión; la respuesta depende en parte de cómo se defina la religión.

El «confucianismo» como categoría: el término inglés «Confucianism» destaca a un fundador, pero el término chino Ru (儒) designaba a especialistas en ritos y textos que ya existían antes de Confucio. Investigadores como Lionel Jensen han sostenido que la imagen occidental de «Confucio» y el «confucianismo» fue moldeada en parte por las representaciones jesuitas y, más tarde, europeas. Por ello, muchos especialistas prefieren hablar de la «tradición ru».

Las fuentes más importantes son las Analectas; otros textos antiguos que citan o describen a Confucio, como el Mencio, el Xunzi, el Zuozhuan y el Libro de los ritos; y la biografía escrita por Sima Qian en el Shiji. El Kongzi jiayu (Dichos de la escuela de Confucio) contiene mucho material adicional, pero se debaten su fecha y su fiabilidad. El Proyecto de Textos Chinos ofrece en línea textos clásicos en el chino original.

La arqueología ha transformado este campo de estudio. En 1973 se excavó en Dingzhou (Hebei) una copia de las Analectas escrita en tablillas de bambú de época Han, dentro de una tumba fechada hacia 55 a. C.; en algunos puntos difiere del texto transmitido. Se halló otro manuscrito de las Analectas en bambú en una tumba del período de Lelang cercana a Pionyang, y se informó del hallazgo de fragmentos posiblemente pertenecientes a la versión perdida de Qi en la tumba del marqués de Haihun (Jiangxi), excavada a partir de 2011.

Entre los manuscritos de bambú anteriores, del período de los Reinos Combatientes, figuran los textos de Guodian (de una tumba fechada hacia 300 a. C. y descubierta en 1993) y la colección del Museo de Shanghái (adquirida en 1994). Contienen textos confucianos antes desconocidos o conocidos solo por versiones posteriores. Revelan la diversidad de la tradición ru primitiva y ayudan a comprender el período entre Confucio y Mencio.

Los términos fundamentales no tienen equivalentes exactos en español. Ren se ha traducido como benevolencia, humanidad, bondad, conducta ejemplar y de otras maneras; li, como ritual, ritos, corrección o etiqueta. Cada traducción resalta un aspecto diferente, por lo que conviene comparar versiones y aprender los términos chinos.

Es útil distinguir varias imágenes de Confucio: la de las Analectas; la de los pensadores confucianos posteriores; la del culto estatal imperial; y la de los usos políticos o comerciales actuales. Leer las Analectas a través del comentario de Zhu Xi, por ejemplo, da lugar a un Confucio más metafísico de lo que sugiere el texto por sí solo.

Por último, la tradición confuciana no es solo un tema histórico: sigue viva para muchas familias y comunidades de Asia oriental y de la diáspora, con ritos y debates actuales. Las críticas a esa tradición —por ejemplo, las relativas a la jerarquía de género— forman una parte importante de la investigación moderna, al igual que los esfuerzos de pensadores contemporáneos por reinterpretar la ética confuciana para el presente.