Mencio

Mencio es la forma latinizada, creada por misioneros europeos, del nombre de Meng Ke, un filósofo chino del siglo IV a. C. Es el pensador confuciano más importante después del propio Confucio y, en la tradición de Asia Oriental, recibe el título de «Segundo Sabio». El libro que lleva su nombre, el Mengzi, recoge sus conversaciones con reyes, alumnos y rivales.

Mencio es conocido sobre todo por dos ideas. La primera es que la naturaleza humana es buena: todas las personas nacen con los comienzos, o «brotes», de la compasión, el sentido de la vergüenza, el respeto por los demás y la capacidad de distinguir el bien del mal. La segunda es que el gobierno existe para el pueblo: un gobernante que cuida de su gente puede ganarse el apoyo de todos, mientras que un tirano pierde su derecho a gobernar.

Estas ideas despertaron admiración, pero también incomodaron a los gobernantes. Durante más de dos mil años, su libro se leyó, memorizó y debatió en China, Corea, Japón y Vietnam. Sigue siendo uno de los textos clásicos de la filosofía mundial.

Mencio nació en Zou, un pequeño estado vecino de Lu, el estado natal de Confucio, en la actual provincia de Shandong. Las fechas tradicionales, 372–289 a. C., son reconstrucciones tardías; lo único que podemos afirmar con seguridad es que estuvo activo durante la segunda mitad del siglo IV a. C. Según el historiador Sima Qian, que escribió unos dos siglos después, estudió con discípulos de Zisi, nieto de Confucio.

Las historias sobre su infancia se centran en su madre, que llegó a ser un modelo de crianza sabia en Asia Oriental. Además del relato de sus tres mudanzas, se cuenta que, cuando el joven Mencio volvió temprano a casa en lugar de seguir estudiando, ella cortó la tela que estaba tejiendo para mostrarle que abandonar el aprendizaje a mitad de camino echa a perder todo el trabajo. Estas historias aparecen en compilaciones de la dinastía Han, como las Biografías de mujeres ejemplares de Liu Xiang, escritas mucho después de la época de Mencio. Conviene leerlas como leyendas morales.

De adulto, Mencio viajó con un grupo de discípulos entre las cortes de los Reinos Combatientes. El Mengzi recoge sus encuentros con el rey Hui de Liang (el estado de Wei), el rey Xuan de Qi, el duque Wen del pequeño estado de Teng y otros gobernantes. Ocupó durante algunos años una posición respetada en la corte de Qi, pero se marchó cuando el rey no siguió sus consejos. El orden exacto y las fechas de sus viajes son objeto de debate.

Desilusionado con los gobernantes de su tiempo, dedicó sus últimos años a enseñar. Sima Qian afirma que se retiró y compuso, junto con discípulos como Wan Zhang, el libro de siete partes. Su tumba y un gran templo dedicado a él todavía se encuentran en Zoucheng.

Mencio vivió en el período de los Reinos Combatientes (hacia 475–221 a. C.), cuando el rey de Zhou había perdido el poder efectivo y siete grandes estados luchaban por la supremacía. Los gobernantes formaron enormes ejércitos de infantería, reformaron sus gobiernos para recaudar impuestos y reclutar soldados, y compitieron por atraer a consejeros capaces. Las guerras y las hambrunas causaron un inmenso sufrimiento a la población. Mencio describe esta realidad con viveza cuando reprende a los reyes cuyos perros comen los alimentos del pueblo mientras los hambrientos mueren en los caminos.

Esta competencia creó un animado mercado de ideas que más tarde recibió el nombre de «Cien Escuelas de Pensamiento». El estado de Qi acogía a estudiosos en la academia de Jixia, situada en su capital. No se sabe con certeza si Mencio perteneció formalmente a ella, pero debatió con el mismo tipo de rivales: seguidores de Mozi, que defendían el cuidado imparcial de todos y criticaban los ritos confucianos; seguidores de Yang Zhu, que enseñaban que cada persona debía proteger su propia vida y no sacrificar ni un cabello por el mundo; los «agraristas», que querían que los gobernantes araran junto al pueblo; y estrategas que enseñaban a formar alianzas y hacer la guerra.

Mencio se presentaba como defensor de las enseñanzas de Confucio frente a estos rivales. Acusó célebremente a los seguidores de Yang Zhu de no reconocer «gobernante» y a los de Mozi de no reconocer «padre». Con ello quería decir que los primeros descuidaban su deber hacia la sociedad y los segundos ignoraban el amor especial debido a la propia familia.

El Mengzi consta de siete libros, cada uno dividido en dos partes, lo que da un total de catorce secciones. Los libros llevan el nombre de una persona o expresión que aparece al comienzo: Rey Hui de Liang, Gongsun Chou, Duque Wen de Teng, Li Lou, Wan Zhang, Gaozi y «Agotar el corazón» (Jinxin). Los estudiosos actuales citan los pasajes por libro, parte y número: «2A6», por ejemplo, significa libro 2, parte A, pasaje 6.

A diferencia de las Analectas de Confucio, compuestas principalmente por dichos breves, el Mengzi contiene diálogos y argumentos extensos. Mencio razona mediante analogías, relatos y preguntas, a menudo con ingenio. Cuenta que un campesino de Song, preocupado porque sus cultivos crecían demasiado despacio, tiró de cada brote para ayudarlo a crecer. Al día siguiente, todas las plantas se habían marchitado. Del mismo modo, advierte Mencio, el crecimiento moral no se puede forzar.

El libro empieza con una escena que establece su tono. El rey Hui pregunta a Mencio cómo puede beneficiar a su estado. Mencio responde: «¿Por qué ha de hablar Su Majestad de beneficios? Solo existen la benevolencia y la rectitud». Si todos, desde el rey hasta sus súbditos, se preguntan únicamente qué les conviene, sostiene, el estado acabará por desgarrarse.

La tesis central de Mencio es que la naturaleza humana (xing) es buena. Su argumento más famoso es el experimento mental del niño junto al pozo (2A6). Cualquiera que vea de pronto a un niño pequeño a punto de caer en un pozo sentirá alarma y compasión. No será porque quiera ganarse el favor de sus padres, obtener buena reputación o evitar oír sus gritos, sino que reaccionará espontáneamente. Esto demuestra, según Mencio, que «todas las personas tienen un corazón que no soporta el sufrimiento ajeno».

A partir de esa idea desarrolla la doctrina de los cuatro brotes (siduan). El sentimiento de compasión es el brote de la benevolencia (ren); el de vergüenza y rechazo, el de la rectitud (yi); el de deferencia, el de la conducta apropiada (li); y la capacidad de aprobar o desaprobar, el de la sabiduría (zhi). Todos poseen estos cuatro brotes, del mismo modo que poseen cuatro extremidades. El cultivo moral consiste en reconocerlos, protegerlos y «extenderlos» hasta que impregnen toda la vida.

Mencio explica el mal como resultado del descuido y el daño, no como prueba de que la naturaleza sea mala. En la parábola del monte Niu (6A8), una ladera antes cubierta de hermosos árboles queda pelada por las hachas y el ganado que pasta en ella; quienes la ven suponen que nunca tuvo árboles. De igual modo, una persona cuya bondad se destruye día tras día puede parecer alguien que nunca la tuvo. En su debate con el pensador Gaozi, quien sostenía que la naturaleza humana no es buena ni mala, Mencio afirma que tiende hacia el bien como el agua tiende a correr cuesta abajo.

También habla de cultivar un «qi desbordante» (haoran zhi qi), una energía vital que crece cuando se actúa constantemente de forma correcta, y de la unidad entre conocer el propio corazón, conocer la propia naturaleza y conocer el Cielo. Estos pasajes adquirieron más tarde un papel central en los debates neoconfucianos y coreanos sobre la mente.

Mencio aplica su visión de la naturaleza humana a la política. Un rey tiene el mismo corazón compasivo que cualquier otra persona; solo necesita extender esa compasión a su pueblo. Cuando el rey Xuan de Qi perdonó la vida a un buey que llevaban al sacrificio porque no soportaba ver su mirada de miedo, Mencio le dijo que aquello demostraba que podía ser un verdadero rey, siempre que mostrara la misma compasión por sus súbditos.

El gobierno benevolente (renzheng) supone impuestos bajos, castigos moderados, no apartar a los campesinos de sus campos durante las temporadas de más trabajo y asegurarse de que la gente tenga suficiente para comer antes de intentar enseñarle moral. Mencio describe un sistema agrario ideal, el sistema de campos en pozo (jingtian), en el que ocho familias cultivan sus propias parcelas alrededor de un campo público central. Los historiadores debaten si alguna vez existió tal sistema.

Su afirmación más radical dice: «El pueblo es lo más importante; después vienen los altares de la tierra y del grano, y el gobernante ocupa el último lugar» (7B14). Cuando le preguntaron si el rey Wu de Zhou había actuado correctamente al matar a Zhou, el último rey de Shang, Mencio respondió que un gobernante que destruye la benevolencia y la rectitud es un simple «proscrito»: «He oído hablar del castigo del proscrito Zhou, pero no del asesinato de un gobernante» (1B8). Según Mencio, el Mandato del Cielo se manifiesta en la aceptación del gobernante por parte del pueblo.

Mencio no era un demócrata en el sentido moderno: creía en la monarquía hereditaria, en una división clara entre quienes trabajan con la mente y quienes trabajan con las manos, y en las relaciones familiares jerárquicas. Sin embargo, su insistencia en que la legitimidad depende del bienestar y la aceptación del pueblo dio a posteriores críticos de la tiranía una poderosa autoridad clásica.

Durante más de mil años después de su muerte, Mencio fue una autoridad confuciana entre varias. Xunzi, un gran pensador confuciano de la generación siguiente, atacó su visión de la naturaleza humana. Sostuvo, en cambio, que esta es mala y que la bondad nace del esfuerzo deliberado, los ritos y los maestros. En el siglo II d. C., el erudito Zhao Qi escribió el comentario más antiguo del Mengzi que se conserva y descartó cuatro capítulos «externos» que consideraba falsos; el texto actual consta de los siete libros conservados por Zhao Qi.

La importancia de Mencio creció mucho a partir de finales de la dinastía Tang. El escritor Han Yu (768–824) sostuvo que el verdadero Camino de los sabios había pasado de Confucio a Mencio y que después se había perdido. Durante la dinastía Song, el libro se incorporó al programa de los exámenes. El filósofo neoconfuciano Zhu Xi (1130–1200) lo agrupó, junto con las Analectas, el Gran Estudio y la Doctrina del Justo Medio, como los Cuatro Libros, acompañados de sus comentarios. Desde 1313, bajo la dinastía Yuan, los Cuatro Libros con los comentarios de Zhu Xi se convirtieron en la base de los exámenes imperiales. En 1330, Mencio recibió oficialmente el título de «Segundo Sabio».

Sus ideas políticas no siempre fueron bien recibidas. El emperador fundador de la dinastía Ming, molesto por los pasajes que limitaban la autoridad del gobernante, ordenó publicar una edición abreviada, el Mengzi jiewen (1394), que eliminaba decenas de pasajes. Más tarde se recuperó el texto completo.

En Corea, el Mengzi fue un texto fundamental de la educación y los exámenes de Joseon (1392–1897). El célebre Debate de los Cuatro y los Siete (sachil nonjaeng), iniciado en 1559 entre Yi Hwang (Toegye) y Gi Dae-seung (Gobong), examinó cómo se relacionan los «cuatro brotes» de Mencio con las «siete emociones» del Libro de los Ritos, y marcó el neoconfucianismo coreano durante siglos. El erudito Jeong Yak-yong (Dasan) escribió un importante comentario sobre el Mengzi, el Maengja y eui, en el que interpretó la naturaleza humana como una tendencia o preferencia y no como un principio fijo. En Japón, la idea de que se podía destituir a un gobernante injusto encajaba mal con la creencia en una línea imperial ininterrumpida. Un relato del período Edo incluido en Cuentos de lluvia y de luna, de Ueda Akinari, repite la leyenda de que los barcos que llevaban el Mengzi a Japón se hundían.

¿Qué significa «naturaleza»? Un debate central trata sobre el sentido de xing. En un influyente ensayo de 1967, A. C. Graham sostuvo que, para Mencio, xing se refiere al curso de desarrollo propio de un ser vivo y no a una esencia fija presente desde el nacimiento. Roger Ames propuso después una interpretación que pone aún más énfasis en el proceso. Otros autores, entre ellos Irene Bloom, han defendido que Mencio sí sostiene la existencia de una naturaleza humana innata y compartida. La cuestión importa para la filosofía comparada porque influye en si la ética de Mencio se asemeja a la ética de la virtud de Aristóteles.

Mencio como filósofo de la virtud. Estudiosos como Bryan W. Van Norden, Philip J. Ivanhoe y Lee H. Yearley han comparado a Mencio con Aristóteles y Tomás de Aquino. Lo interpretan como un filósofo de la virtud que explica cómo se forma un buen carácter. La obra Mencius and Early Chinese Thought (1997), de Kwong-loi Shun, presentó un detallado estudio filológico de términos clave como xin (corazón-mente), xing e yi. David S. Nivison llamó la atención sobre el problema de la «extensión» moral: ¿cómo puede la compasión por un buey convertirse en compasión por toda una población?

¿Defendió Mencio realmente un «derecho a la revolución»? Algunos lectores ven en 1B8 y 7B14 una teoría temprana de la soberanía popular. Otros subrayan que Mencio situaba la legitimidad en el Mandato del Cielo, que se expresa a través del pueblo sin convertirlo en soberano, y que solo un pariente del gobernante o un ministro virtuoso podían actuar legítimamente. Sigue debatiéndose hasta qué punto estas ideas pueden respaldar el pensamiento democrático o de los derechos humanos en la Asia Oriental actual.

El linaje de Zisi y Mencio. Xunzi criticó conjuntamente a Zisi y a Mencio por elaborar una doctrina de las «cinco conductas» (wuxing). Durante mucho tiempo, este linaje solo se conoció por referencias críticas como esa. El hallazgo de un texto llamado Wuxing en las tumbas de Mawangdui (excavadas en 1973) y en la tumba de Guodian (excavada en 1993 y fechada hacia 300 a. C.) reavivó el debate sobre la escuela «Si–Meng» y sobre qué textos confucianos tempranos acerca del corazón y la naturaleza pudo conocer Mencio.

Biografía. Casi todo lo que sabemos de la vida de Mencio procede del propio Mengzi y de una breve biografía incluida en los Registros del Gran Historiador (Shiji, capítulo 74), de Sima Qian, escritos hacia 100 a. C. Las famosas historias sobre su madre provienen de compilaciones posteriores de la dinastía Han. Los años de vida tradicionales, 372–289 a. C., se calcularon mucho después, y otras reconstrucciones difieren en varias décadas. El Mengzi no proporciona una fecha de nacimiento.

Cronología de sus viajes. Sima Qian sitúa la visita a Qi antes de la visita a Liang, mientras que el orden del libro, que empieza con el rey Hui de Liang, sugiere lo contrario. Como las fechas de los reinados de los reyes de los Reinos Combatientes también se han reconstruido a partir de fuentes contradictorias, entre ellas los Anales de bambú, los estudiosos proponen distintos recorridos para los viajes de Mencio. El único punto de referencia relativamente seguro es la invasión del estado de Yan por Qi hacia 314 a. C., que el libro trata en detalle.

El texto. El catálogo imperial de la dinastía Han registra un Mengzi de once secciones. La edición de Zhao Qi, del siglo II d. C., conservó siete y rechazó cuatro por considerarlas añadidos falsos. Esos cuatro libros «externos» se han perdido, y los textos que circularon después con ese nombre suelen considerarse falsos. Todavía no se ha encontrado ningún manuscrito del Mengzi en tumbas excavadas de la época de los Reinos Combatientes. Por ello, no es posible comparar el texto transmitido con copias anteriores a la dinastía Han, como sí se ha hecho con partes del Laozi.

Autoría. Sima Qian presenta a Mencio como autor del libro junto con sus discípulos. Muchos estudiosos actuales creen que lo compilaron sus discípulos, quizá a lo largo de una generación, pues se refiere a Mencio con el título honorífico de «maestro Meng» y menciona a los gobernantes por sus nombres póstumos. Aun así, la coherencia de su voz y sus argumentos indica que conserva un conjunto de enseñanzas bien definido.