Aristóteles

Aristóteles fue un filósofo y científico griego del siglo IV a. C. Fue alumno de Platón, quien a su vez había seguido a Sócrates. A menudo se considera a los tres fundadores de la filosofía occidental. Sin embargo, Aristóteles no fue filósofo solo en el sentido limitado que hoy suele darse a esa palabra. Escribió sobre lógica, física, astronomía, meteorología, animales, el alma, ética, política, oratoria y poesía. En sus escritos, muchas de estas materias se organizaron por primera vez como campos de estudio independientes.

Lo que distinguía a Aristóteles era su método. Le gustaba partir de lo que la gente ya creía y de la observación cuidadosa, enumerar las cuestiones difíciles y avanzar paso a paso hacia una respuesta clara. Reunió datos a gran escala: descripciones de cientos de tipos de animales y, junto con sus alumnos, las constituciones de 158 ciudades griegas.

Su influencia perduró durante un tiempo extraordinariamente largo. Sus obras se estudiaron en griego, siríaco, árabe, hebreo y latín. Durante muchos siglos, los estudiosos de Bagdad, Córdoba, París y Oxford las leyeron como base de los estudios superiores. Palabras que todavía usamos, como «categoría», «energía», «sustancia» y «lógica», proceden de su vocabulario o de sus traducciones.

Aristóteles nació en 384 a. C. en Estagira, una pequeña ciudad griega de la península de Calcídica. Su padre, Nicómaco, era médico en la corte de Amintas III, rey de Macedonia y padre de Filipo II. Sus padres murieron cuando él era joven, y quedó al cuidado de un tutor llamado Próxeno.

Hacia 367 a. C., cuando tenía unos diecisiete años, fue a Atenas e ingresó en la Academia de Platón. Permaneció allí unos veinte años, primero como alumno y después como investigador y maestro. Cuando Platón murió en 347 a. C., Aristóteles dejó Atenas. Pasó varios años en Aso, en Asia Menor, en la corte del gobernante Hermias, con cuya pariente Pitias se casó, y después en la isla de Lesbos. Allí, junto con su colega más joven Teofrasto, parece haber realizado gran parte de sus investigaciones sobre animales marinos.

Hacia 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia invitó a Aristóteles a ser tutor de su hijo Alejandro, de trece años. Se sabe muy poco con certeza sobre lo que enseñó al príncipe. En 335 a. C., después de que Alejandro se convirtiera en rey, Aristóteles regresó a Atenas y fundó su propia escuela en un recinto público de ejercicios llamado Liceo. Enseñó y escribió allí durante unos doce años. Tras la muerte de Pitias, vivió con Herpilis, madre de su hijo Nicómaco.

Cuando Alejandro murió en 323 a. C., estalló en Atenas la hostilidad contra Macedonia. Según las fuentes, Aristóteles, conocido por sus vínculos macedonios, fue amenazado con una acusación de impiedad. Se retiró a Calcis, en la isla de Eubea, donde la familia de su madre tenía propiedades, y murió allí en 322 a. C., a los sesenta y dos años aproximadamente. Su testamento, conservado en una biografía posterior, contiene disposiciones para sus hijos y su compañera, e incluso para liberar a algunos de sus sirvientes esclavizados.

Aristóteles vivió en una época de grandes cambios. Durante su juventud, las ciudades-Estado griegas (poleis), como Atenas, Esparta y Tebas, todavía eran independientes y competían por el poder. En vida de Aristóteles, Macedonia, un reino situado en el extremo norte del mundo griego, llegó a dominarlas. Filipo II derrotó a Atenas y Tebas en Queronea en 338 a. C., y su hijo Alejandro conquistó después el Imperio persa y llegó hasta Egipto, Asia Central y el río Indo.

Esto crea cierta tensión en la posición de Aristóteles. En Atenas era un extranjero residente, o meteco, sin derechos de ciudadanía; sin embargo, su filosofía política se centra en la ciudad que se gobierna a sí misma. Su Política sostiene que la polis es la comunidad natural en la que los seres humanos pueden vivir plenamente, justo cuando esas ciudades estaban perdiendo su independencia frente a grandes monarquías.

En el terreno intelectual, Aristóteles heredó una tradición muy activa: los primeros filósofos de la naturaleza, que preguntaban de qué está hecho el mundo; los autores médicos de la tradición hipocrática; los sofistas, que enseñaban a persuadir; los matemáticos y astrónomos del entorno de Platón; y, sobre todo, la teoría de las Formas del propio Platón, que Aristóteles incorporó en parte y también criticó.

Los catálogos antiguos atribuyen a Aristóteles un gran número de escritos. Algunos eran obras cuidadas para el público general, entre ellas diálogos al estilo de Platón que el orador romano Cicerón elogió por su estilo. Se han perdido casi por completo. Lo que se conserva, unos treinta tratados, son escritos «esotéricos» o destinados a la escuela: textos densos y concisos que parecen apuntes de clase o borradores de trabajo, a menudo revisados y, en ocasiones, repetitivos.

Las obras conservadas se agrupan tradicionalmente por materias. Los escritos de lógica, llamados más tarde Órganon («instrumento»), incluyen las Categorías, Sobre la interpretación, los Primeros y Segundos analíticos, los Tópicos y las Refutaciones sofísticas. Entre las obras sobre la naturaleza están la Física, Sobre el cielo, Sobre la generación y la corrupción, los Meteorológicos y Sobre el alma, junto con importantes tratados de biología como la Historia de los animales, las Partes de los animales y la Generación de los animales. Después vienen la Metafísica, las obras de ética (Ética a Nicómaco y Ética a Eudemo), la Política, la Retórica y la Poética.

El propio Aristóteles dividía el saber en ciencias teóricas, que buscan la verdad por sí misma (física, matemáticas y «filosofía primera», o metafísica); ciencias prácticas, que tratan de la acción (ética y política); y ciencias productivas, que tratan de la creación de cosas (como la retórica y la poesía). La lógica no se consideraba una ciencia con un objeto propio, sino un instrumento para todas ellas.

Una obra que sobrevivió en parte por azar es la Constitución de los atenienses, una de las 158 constituciones recopiladas por el Liceo. Estuvo perdida durante siglos, hasta que el Museo Británico adquirió una copia en papiro y la publicó en 1891. Los especialistas debaten si la escribió el propio Aristóteles o un alumno bajo su dirección.

A menudo se considera a Aristóteles el fundador de la lógica formal. En los Primeros analíticos estudió el silogismo, un razonamiento en el que una conclusión se sigue necesariamente de dos premisas. Por ejemplo: todos los seres humanos son mortales; todos los griegos son seres humanos; por tanto, todos los griegos son mortales. Estudió qué combinaciones de premisas son válidas y cuáles no, utilizando letras como variables, un notable paso hacia la abstracción. Su sistema siguió siendo el núcleo de la enseñanza de la lógica hasta el desarrollo de la lógica matemática moderna en el siglo XIX.

Para explicar algo, decía Aristóteles, debemos plantear cuatro tipos de preguntas sobre el «porqué», conocidos tradicionalmente como las cuatro causas. La causa material es aquello de lo que está hecha una cosa (el bronce de una estatua); la causa formal es su estructura o definición (la forma de la estatua); la causa eficiente es lo que la produjo (el escultor); y la causa final es aquello para lo que existe (honrar a un dios). En los seres naturales, especialmente los seres vivos, consideraba esencial la causa final, es decir, el propósito o fin (telos): los ojos sirven para ver y las raíces, para nutrirse.

Su metafísica se apoya en la idea de sustancia (ousía). Las realidades fundamentales son las cosas individuales, como este caballo o esta persona, y no Formas abstractas que existan separadas de ellas, como enseñaba Platón. Cada cosa de ese tipo es un compuesto de materia y forma, una concepción que más tarde se llamó hilemorfismo. El cambio se explica como el paso de la potencia al acto: una bellota es potencialmente un roble. En la cumbre de su cosmos se encuentra un «motor inmóvil» eterno, un ser que es acto puro, piensa y constituye el objeto último de todo movimiento.

Aristóteles explicó también el alma en estos términos. El alma no es un fantasma separado dentro del cuerpo, sino la forma de un cuerpo vivo: sus capacidades para nutrirse, percibir, moverse y pensar. Las plantas, los animales y los seres humanos tienen distintos niveles de alma. La relación entre el intelecto humano y el cuerpo, especialmente el oscuro pasaje sobre el «intelecto agente» en Sobre el alma, se convirtió en una de las cuestiones más debatidas de la filosofía posterior.

Aproximadamente una cuarta parte de los escritos conservados de Aristóteles trata sobre los animales. Describió más de quinientos tipos, desde elefantes hasta erizos de mar, e intentó clasificarlos por características como la presencia de sangre, la forma de reproducirse y el modo de vida. Buena parte de su información procedía de pescadores, agricultores y cazadores, y otra parte, de sus propias disecciones.

Algunas de sus observaciones eran tan precisas que naturalistas posteriores dudaron de ellas antes de confirmarlas. Describió cómo un tiburón liso alimenta a sus crías mediante una conexión semejante a una placenta, algo que confirmó el fisiólogo alemán Johannes Müller en el siglo XIX. También describió el brazo especial que usan los pulpos machos durante el apareamiento. Siguió el desarrollo del embrión de un pollo abriendo huevos día tras día.

También cometió errores importantes. Pensaba que el corazón, y no el cerebro, era la sede de las sensaciones y el pensamiento; creía que algunos animales pequeños surgían espontáneamente del barro o de la materia en descomposición; e hizo afirmaciones equivocadas sobre el cuerpo de las mujeres que respaldaban la desigualdad social de su época. Los historiadores actuales de la ciencia subrayan que su biología debe juzgarse en su propio contexto: fue el primer intento sistemático de explicar los seres vivos mediante la observación y el estudio de las causas. Se cuenta que Charles Darwin escribió sobre él con admiración tras leer su obra traducida.

La Ética a Nicómaco comienza observando que toda actividad persigue algún bien y pregunta cuál es el bien humano más alto. La respuesta de Aristóteles es la eudaimonía, traducida a menudo como «felicidad», aunque se entiende mejor como florecimiento humano o vida buena. No es un sentimiento, sino una actividad: la vida de un ser humano que ejerce de manera excelente sus capacidades distintivas, sobre todo la razón, a lo largo de una vida completa.

La excelencia del carácter (areté, «virtud») se adquiere mediante el hábito, igual que una persona aprende a construir construyendo o a tocar la lira tocándola. Cada virtud es una disposición estable a sentir y actuar de la manera adecuada, que por lo general se encuentra en un término medio entre dos vicios: el valor entre la cobardía y la temeridad, y la generosidad entre la tacañería y el despilfarro. El término medio no es un punto matemático fijo, sino lo adecuado para una persona en una situación concreta, según el juicio de alguien con sabiduría práctica (phrónesis). Aristóteles dedica dos libros enteros a la amistad, que consideraba indispensable para una vida buena.

«El ser humano es por naturaleza un animal político», afirma Aristóteles en la Política. Las personas solo realizan plenamente su naturaleza en una comunidad que busca la vida buena, y no únicamente la supervivencia. Comparó muchos tipos de constitución y distinguió entre el gobierno de uno, de unos pocos y de muchos, cada uno con una forma buena y otra corrupta. Solía inclinarse por una constitución mixta en la que una clase media numerosa equilibrara a ricos y pobres.

Su pensamiento político también contiene ideas que hoy se critican con razón. Defendió la «esclavitud natural», según la cual algunas personas serían aptas por naturaleza para ser gobernadas como propiedad, y consideraba que las mujeres estaban subordinadas por naturaleza a los hombres en el hogar. Estos argumentos se utilizaron después para justificar opresiones reales, incluida la esclavización de pueblos indígenas de América, debatida en Valladolid en 1550–1551 con referencias explícitas a Aristóteles. Los lectores actuales estudian estos pasajes tanto para comprender su pensamiento como para ver de qué manera la filosofía puede servir para justificar una injusticia.

El Liceo era un bosque sagrado y gimnasio público situado fuera de Atenas, dedicado a Apolo Licio. Aristóteles enseñaba allí porque, al ser extranjero, no podía poseer tierras en Atenas. La escuela recibió el sobrenombre de «los peripatéticos» por el perípato, un paseo cubierto donde se impartían enseñanzas. La historia posterior según la cual Aristóteles daba clase mientras caminaba quizá surgió para explicar ese nombre.

El Liceo funcionaba como una comunidad de investigación. Sus miembros reunían constituciones, listas de vencedores de competiciones, historias de la filosofía y la medicina anteriores, y observaciones de plantas y animales. Teofrasto, sucesor de Aristóteles al frente de la escuela, escribió obras pioneras sobre las plantas y los «caracteres» humanos. Allí tuvo importancia la idea de una biblioteca como instrumento de investigación. Algunos especialistas ven una línea de influencia que va del Liceo a la posterior Biblioteca de Alejandría, fundada bajo los Ptolomeos con la ayuda del peripatético Demetrio de Falero.

Los restos arqueológicos del Liceo se descubrieron en el centro de Atenas durante unas obras de construcción en 1996, y el lugar se abrió al público.

Según un relato del geógrafo Estrabón y de Plutarco, los manuscritos de Aristóteles pasaron a Teofrasto y luego a Neleo de Escepsis, cuyos herederos los escondieron en una bodega. Más tarde los compró un coleccionista de libros; el general romano Sila se apoderó de ellos en 86 a. C. y los llevó a Roma. Allí, el erudito Andrónico de Rodas preparó en el siglo I a. C. una edición que determinó en gran medida la organización del conjunto de obras que conocemos hoy. Muchos especialistas dudan de que los tratados estuvieran realmente fuera del alcance de los lectores durante dos siglos, pero la importancia de la edición de Andrónico está ampliamente aceptada.

En la Antigüedad tardía, comentaristas griegos como Alejandro de Afrodisias estudiaron a Aristóteles en detalle, y las escuelas neoplatónicas hicieron de su lógica una introducción a la filosofía. En el siglo VI, Boecio tradujo al latín partes de sus escritos lógicos. Eruditos cristianos tradujeron obras al siríaco y, desde finales del siglo VIII, bajo los califas abasíes, muchas obras de Aristóteles se tradujeron al árabe en Bagdad, a menudo a partir del siríaco, gracias a traductores como Hunayn ibn Ishaq y su hijo Ishaq.

Los filósofos que escribían en árabe desarrollaron ideas a partir de este conjunto de obras. Al-Kindi, Al-Farabi (llamado «el Segundo Maestro» después de Aristóteles, «el Primer Maestro»), Avicena y Averroes crearon una rica tradición de comentarios y pensamiento propio. Averroes, de Córdoba, escribió tantos comentarios que en latín llegó a ser conocido simplemente como «el Comentador». Los pensadores judíos, en particular Maimónides, también estudiaron profundamente a Aristóteles.

En los siglos XII y XIII se tradujo al latín casi toda su obra, tanto desde el griego como desde el árabe, y se convirtió en el núcleo de los planes de estudio de las nuevas universidades. Tomás de Aquino combinó la filosofía aristotélica con la teología cristiana. La física y la cosmología de Aristóteles fueron refutadas durante la Revolución científica, y los pensadores de comienzos de la Edad Moderna a menudo definieron sus ideas en oposición a las suyas. Sin embargo, su lógica, su ética, su teoría política y su teoría de la tragedia en la Poética nunca dejaron de estudiarse. En el siglo XX, la «ética de la virtud» renovó el interés por su enfoque de la filosofía moral.

¿Evolución o sistema? En 1923, Werner Jaeger sostuvo que el pensamiento de Aristóteles evolucionó desde una primera etapa platónica hasta una etapa posterior empírica y científica, y que los tratados contienen capas de distintas épocas. Este enfoque «evolutivo» dominó los estudios durante décadas, pero muchas de las fechas propuestas por Jaeger han sido rechazadas. Hoy, la mayoría de los especialistas acepta que los tratados se revisaron con el tiempo, aunque duda de que pueda reconstruirse una cronología clara.

¿Cuál de sus éticas? Se conservan dos tratados éticos completos, la Ética a Nicómaco y la Ética a Eudemo, que comparten tres libros. Tradicionalmente se consideraba la primera la versión de madurez. En The Aristotelian Ethics (1978), Anthony Kenny sostuvo que los libros compartidos pertenecían originalmente a la Ética a Eudemo y reabrió el debate sobre la relación entre ambas obras. La autenticidad de los Magna Moralia sigue siendo objeto de discusión.

¿Qué es la felicidad? El libro I de la Ética a Nicómaco parece describir la eudaimonía como una vida de diversas actividades virtuosas, pero el libro X presenta la vida contemplativa como la más feliz. Los intérpretes se dividen entre lecturas «inclusivistas», según las cuales una vida plena incluye muchos bienes, y lecturas «intelectualistas» o «dominantes», que sitúan la contemplación como fin supremo. El ensayo de J. L. Ackrill «Aristotle on Eudaimonia» (1974) es una exposición clásica del problema.

Sustancia y forma. Los libros centrales de la Metafísica (Zeta, Eta y Theta) figuran entre los textos más difíciles de la filosofía. Los especialistas siguen debatiendo si las formas son universales o particulares y cómo se relacionan las distintas cosas que Aristóteles propone como sustancias. Otras preguntas abiertas son qué significa el intelecto agente, qué lugar ocupa la finalidad en la naturaleza y hasta qué punto sus defensas de la esclavitud y de la subordinación de las mujeres forman parte esencial de su ética y su política.

Fuentes biográficas. Nuestra principal biografía antigua se encuentra en el libro V de Vidas de los filósofos ilustres, de Diógenes Laercio, escrito unos cinco siglos después de la muerte de Aristóteles. Conserva materiales valiosos, entre ellos su testamento y una lista de obras, pero también anécdotas y rumores hostiles que no pueden comprobarse. Varias «vidas» posteriores proceden de escuelas neoplatónicas y tienden a idealizarlo. Detalles como lo que enseñó a Alejandro o si, al abandonar Atenas, dijo que no permitiría que la ciudad «pecara dos veces contra la filosofía» (en alusión a Sócrates) deben tratarse como tradiciones y no como hechos.

Transmisión textual. No se conserva ningún manuscrito de la Antigüedad. El texto griego se basa en manuscritos bizantinos, en su mayoría del siglo IX en adelante, complementados por comentarios antiguos y traducciones medievales al árabe y al latín, que a veces reflejan versiones griegas perdidas. El sistema habitual de referencias procede de la edición de Berlín preparada por Immanuel Bekker y publicada en 1831: una cita como «1094a1» indica la página, la columna y la línea de esa edición.

Lectura de los tratados. Como las obras conservadas probablemente eran textos de trabajo, contienen transiciones bruscas, referencias a otros pasajes y fragmentos duplicados. Los intérpretes deben decidir si una aparente contradicción refleja una evolución del pensamiento, un cambio de tema o una recopilación editorial posterior. Además, el propio método de Aristóteles parte de las opiniones generalmente aceptadas (éndoxa) y de los problemas (aporías) que estas plantean; por eso, no todas las afirmaciones de un tratado expresan su postura definitiva.

Las pruebas materiales son escasas. Se conservan bustos de mármol de Aristóteles que son copias romanas de un original griego perdido, a menudo considerado una estatua de bronce del entorno del escultor Lisipo. El Liceo excavado aporta información sobre su escuela. Por lo demás, casi todo lo que sabemos de Aristóteles procede de los textos.