Casa de la Sabiduría

La Casa de la Sabiduría (en árabe, Bayt al-Ḥikma) fue una biblioteca y centro de estudios vinculado a la corte de los califas abasíes en Bagdad. Los autores árabes medievales también la llamaron Khizānat al-Ḥikma, el «Depósito» o «Tesoro de la Sabiduría». Se la menciona en relación con los califas Harún al-Rashid y, especialmente, su hijo Al-Mamún, a finales del siglo VIII y comienzos del IX.

La Casa de la Sabiduría se ha hecho famosa como emblema de uno de los grandes intercambios de conocimientos de la historia. Entre aproximadamente 750 y 1000, los estudiosos de Bagdad tradujeron al árabe gran parte de las obras científicas y filosóficas griegas conservadas de la Antigüedad, junto con importantes textos persas e indios. Después aprovecharon esos conocimientos para lograr avances originales en matemáticas, astronomía, medicina y filosofía.

No se conserva nada de la Casa de la Sabiduría: ni edificio, ni inscripción fundacional, ni catálogo. Lo que sabemos procede de menciones dispersas en libros árabes posteriores. Por ello, los historiadores actuales discrepan sobre su tamaño y organización reales. Algunos imaginan una gran academia donde traductores, astrónomos y matemáticos trabajaban juntos; otros creen que fue principalmente una biblioteca y archivo reales, mientras que el movimiento de traducción dependía de numerosos mecenas repartidos por la ciudad.

En 750, una nueva dinastía, la abasí, derrocó a los califas omeyas, que habían gobernado desde Damasco. Los abasíes recibieron gran parte de su apoyo de Jorasán, al este, en territorios del actual Irán y Asia Central. En 762, el califa Al-Mansur fundó una nueva capital a orillas del río Tigris, cerca del punto donde más se aproximan el Tigris y el Éufrates. La llamó Madīnat al-Salām, «Ciudad de la Paz», aunque todos la conocían como Bagdad.

La ciudad de Al-Mansur se construyó en forma de gran círculo, con el palacio del califa y la mezquita principal en el centro. Bagdad pronto se extendió mucho más allá de esas murallas y llegó a ser una de las mayores ciudades del mundo. Se encontraba en un cruce de rutas comerciales que conectaban el Mediterráneo, Irán, la India, Asia Central y China. Sus mercados estaban llenos de comerciantes, artesanos, funcionarios y estudiosos.

Bagdad también era una ciudad de muchas lenguas y religiones. Allí vivían y trabajaban musulmanes, cristianos nestorianos y de otras comunidades, judíos, zoroastrianos y sabeos. Muchos de los traductores más hábiles procedían de comunidades cristianas que llevaban mucho tiempo estudiando textos griegos en siríaco. Esta diversidad contribuyó a que Bagdad fuera un lugar de encuentro entre conocimientos de distintas tradiciones.

Traducir obras científicas es difícil. Cuando los estudiosos de Bagdad comenzaron a traducir obras griegas de geometría, medicina o lógica, el árabe aún carecía de palabras para muchas de sus ideas. Los traductores tuvieron que inventar términos técnicos, tomar palabras del griego o del persa, o dar nuevos significados a palabras árabes ya existentes. A lo largo de varias generaciones, hicieron del árabe una lengua capaz de expresar la ciencia más avanzada de su tiempo.

Muchos libros griegos se tradujeron primero al siríaco, una lengua utilizada por cristianos de Oriente Medio, y después del siríaco al árabe. Los mejores traductores, como Hunayn ibn Ishaq, reunían varios manuscritos antiguos de una misma obra, los comparaban para establecer el texto más fiel y procuraban traducir el sentido de cada frase en lugar de hacerlo palabra por palabra.

¿Qué traducían? Entre los autores griegos estaban Aristóteles, Platón (sobre todo mediante resúmenes), Euclides, Arquímedes, Ptolomeo, Hipócrates y Galeno. Del persa medio llegaron obras de astrología, historia y política, así como las fábulas de animales de Calila y Dimna. Del sánscrito llegaron conocimientos indios de astronomía y matemáticas, entre ellos los números del sistema decimal posicional con el cero, que más tarde se difundieron por Europa como «números arábigos».

La idea de una biblioteca real dedicada al saber tenía antecedentes en el Imperio persa sasánida (224–651), cuyos reyes conservaban archivos y, según se cuenta, patrocinaron traducciones del griego y el sánscrito al persa medio. Los abasíes, que gobernaron gran parte del antiguo territorio sasánida y contaron con administradores persas, adoptaron muchas costumbres sasánidas de la corte y el gobierno. Algunos historiadores consideran la Khizānat al-Ḥikma una continuación deliberada de esa tradición.

Las fuentes medievales atribuyen sus comienzos a distintos califas. Algunos estudios actuales los remontan a una colección privada de Al-Mansur (reinó entre 754 y 775); muchos relacionan su fundación con Harún al-Rashid (reinó entre 786 y 809), a quien los relatos de Las mil y una noches harían famoso siglos después. La etapa mejor documentada corresponde a Al-Mamún (reinó entre 813 y 833). En el Fihrist, su catálogo de libros árabes, el librero del siglo X Ibn al-Nadim menciona a Sahl ibn Harún y a un hombre llamado Salm como trabajadores de la Casa de la Sabiduría. También cuenta que Al-Mamún envió a Salm y a otros ante el emperador bizantino para conseguir manuscritos griegos.

¿Por qué se interesaban los califas? Había necesidades prácticas: la astronomía servía para elaborar calendarios, determinar los horarios de oración y practicar la astrología, que la corte tomaba en serio; la medicina atendía la salud del califa y su familia; y las matemáticas ayudaban en la medición de tierras, los impuestos y las leyes de herencia. También importaban el prestigio y las ideas políticas. Al presentarse como herederos del saber de Persia y Grecia, los abasíes reivindicaban una misión civilizadora universal y podían distinguirse de los emperadores bizantinos, a quienes algunos autores abasíes acusaban de haber abandonado la sabiduría de los antiguos griegos.

Ibn al-Nadim conserva también un relato célebre: Al-Mamún soñó que Aristóteles se le aparecía y le decía que el bien es lo que resulta bueno según la razón. Es posible que el relato se difundiera para justificar el apoyo del califa al saber griego y a la teología racional. Los historiadores lo consideran una muestra de cómo se veían los abasíes, más que la descripción de un hecho real.

El movimiento de traducción duró aproximadamente dos siglos, desde mediados del siglo VIII hasta finales del X. Era costoso: un buen manuscrito y un traductor cualificado requerían mucho dinero, y los traductores podían ganar grandes sumas. Entre los mecenas había califas, pero también príncipes, visires, jefes militares, médicos y familias ricas como los barmákidas y, más tarde, los hermanos Banu Musa, que pagaron a traductores con sus propios recursos.

Un nuevo material de escritura facilitó el trabajo. El papel, inventado en China, se había extendido al mundo islámico a través de Asia Central y hacia el año 800 ya se fabricaba en Bagdad. Era más barato que el pergamino o el papiro, lo que ayudó a multiplicar los libros y las bibliotecas. Un relato popular vincula la llegada de la fabricación de papel con prisioneros chinos capturados en la batalla de Talas de 751, pero historiadores como Jonathan Bloom consideran legendaria esa historia: el papel ya se conocía antes en Asia Central.

Los métodos de traducción mejoraron con el tiempo. Las primeras versiones solían ser literales y difíciles de leer. En el siglo IX, Hunayn ibn Ishaq (809–873), médico cristiano nestoriano de Al-Hira, estableció nuevos criterios de calidad. Él, su hijo Ishaq ibn Hunayn y su sobrino Hubaysh tradujeron gran parte de las obras de Galeno y Aristóteles, a veces primero al siríaco para mecenas cristianos y después al árabe para mecenas musulmanes. Hunayn dejó una extraordinaria carta en la que enumeraba las obras de Galeno que conocía, indicaba quién había traducido cada una y para quién.

El círculo del filósofo Al-Kindi (c. 801–c. 873) produjo algunas de las traducciones y adaptaciones filosóficas más influyentes, entre ellas una paráfrasis árabe de partes de las Enéadas de Plotino que circuló bajo el engañoso título de Teología de Aristóteles. En el siglo X, un grupo de estudiosos de Bagdad, en su mayoría cristianos, entre ellos Abu Bishr Matta y Yahya ibn Adi, siguió traduciendo y comentando a Aristóteles. El filósofo Al-Farabi estudió en ese entorno.

Muhammad ibn Musa Al-Juarismi (c. 780–c. 850) es el estudioso al que más se relaciona con la Casa de la Sabiduría. Su breve libro, dedicado a Al-Mamún, sobre el cálculo mediante al-jabr («restauración») y al-muqābala («equilibrio») expuso métodos sistemáticos para resolver ecuaciones lineales y cuadráticas, y dio nombre al álgebra. Otro de sus libros explicaba los números decimales indios; sus traducciones latinas dieron origen a la palabra «algoritmo» a partir del nombre del autor. También elaboró tablas astronómicas y una geografía revisada basada en Ptolomeo.

Al-Mamún patrocinó la observación astronómica. Hacia 828–833 funcionaron observatorios en Bagdad (en Al-Shammasiyya) y en el monte Qasiún, cerca de Damasco, para comprobar y corregir los valores del Almagesto de Ptolomeo. Sus astrónomos también midieron la longitud de un grado de latitud en llanuras desérticas del norte de Mesopotamia y Siria, con el fin de calcular el tamaño de la Tierra. Estos proyectos muestran una cultura que no aceptaba sin más la autoridad de los antiguos, sino que contrastaba sus afirmaciones con la observación.

Los tres hermanos Banu Musa, hijos de un antiguo astrónomo de la corte, escribieron obras de geometría y un famoso Libro de los ingeniosos mecanismos que describía alrededor de cien inventos mecánicos, entre ellos recipientes con efectos sorprendentes y dispositivos de control automático. Thábit ibn Qurra (fallecido en 901), un sabeo de Harrán a quien llevaron a Bagdad, tradujo y mejoró obras de Euclides, Arquímedes, Apolonio y Ptolomeo, e hizo aportaciones originales a la teoría de números y la mecánica.

En medicina, las traducciones árabes de Hipócrates y Galeno sentaron las bases de una floreciente tradición que más tarde produjo grandes médicos como Al-Razi e Ibn Sina (Avicena). En filosofía, las traducciones hicieron posible la tradición de la falsafa, desde Al-Kindi y Al-Farabi hasta Ibn Sina e Ibn Rushd (Averroes).

Después de Al-Mamún, sus sucesores Al-Mutásim y Al-Wáthiq siguieron apoyando el saber. Al-Mamún también había iniciado la miḥna (833–c. 848), una inquisición que exigía a los estudiosos afirmar que el Corán había sido creado, doctrina de los teólogos racionalistas mutazilíes. Bajo Al-Mutawákkil (reinó entre 847 y 861), la miḥna terminó y la corte se orientó hacia los estudios suníes tradicionalistas. Algunos relatos afirman que la Casa de la Sabiduría perdió apoyo entonces, pero las fuentes son escasas.

La traducción continuó en Bagdad durante el siglo X gracias a muchos mecenas privados, pero la propia Casa de la Sabiduría apenas se menciona después del siglo IX. En los siglos XI y XII, otras instituciones predominaron en la vida intelectual de Bagdad, como la madrasa Nizamiyya (fundada en 1067) y, más tarde, la madrasa Mustansiriyya (1234), además de numerosas bibliotecas privadas y de mezquitas.

En febrero de 1258, un ejército mongol dirigido por Hulagu, nieto de Gengis Kan, tomó Bagdad tras un breve asedio. El último califa abasí de Bagdad, Al-Mustásim, murió, y la ciudad fue saqueada durante días; falleció una cantidad enorme de habitantes. Las bibliotecas fueron destruidas junto con mezquitas, palacios y viviendas. Autores posteriores dijeron que el Tigris se volvió negro por la tinta de los libros arrojados al río. Los historiadores consideran esta escena una imagen literaria de la magnitud de la catástrofe, no una descripción literal.

Se suele decir que la Casa de la Sabiduría fue destruida en 1258. Las bibliotecas de Bagdad en general sí sufrieron la devastación, pero no se sabe si entonces aún existía una institución llamada Casa de la Sabiduría. El erudito persa Nasir al-Din al-Tusi, que acompañó a Hulagu, fundó después un gran observatorio y una biblioteca en Maraghe, adonde, según se cuenta, se llevaron algunos libros de Bagdad. Las cantidades indicadas en fuentes posteriores probablemente son exageradas.

El modelo abasí inspiró a otros gobernantes. En El Cairo, el califa fatimí Al-Hákim fundó la Dār al-‘Ilm (Casa del Conocimiento) en 1005, y se crearon grandes bibliotecas en Córdoba, Bujará y otros lugares. Durante varios siglos, el árabe fue la principal lengua científica desde España hasta Asia Central, y estudiosos de distintas religiones, incluidos judíos como Maimónides, escribieron en ella.

A partir del siglo XII, estudiosos europeos viajaron a España, Sicilia y Oriente Próximo para traducir libros árabes al latín. En Toledo, Gerardo de Cremona tradujo decenas de obras, entre ellas el Almagesto de Ptolomeo y el libro de álgebra de Al-Juarismi. A través de estas traducciones, Europa recibió tanto la ciencia griega conservada en árabe como las aportaciones originales de los estudiosos que escribían en esa lengua. Ambas contribuyeron a formar las universidades medievales y, más tarde, al Renacimiento.

Los historiadores actuales subrayan que esta historia no se reduce a la «conservación», como si Bagdad solo hubiera guardado libros griegos para Europa. Los estudiosos que escribían en árabe corrigieron, criticaron y ampliaron los conocimientos que recibieron, y su trabajo fue un logro propio con objetivos propios.

En la época moderna, la Casa de la Sabiduría se ha convertido en un poderoso símbolo de la edad de oro de la civilización islámica, del diálogo entre culturas y del valor de la traducción y las bibliotecas. Universidades, bibliotecas y programas culturales de todo el mundo han adoptado su nombre. A veces, este valor simbólico va más allá de lo que permiten afirmar las pruebas históricas; por eso los especialistas distinguen entre la leyenda y lo que dicen realmente las fuentes.

En muchos escritos del siglo XX y en libros de divulgación actuales, la Casa de la Sabiduría aparece como una gran academia estatal: una especie de universidad medieval de investigación, con una oficina de traducción, observatorios y estudiosos asalariados de numerosas disciplinas, fundada o ampliada por Al-Mamún. Esta imagen se apoya en rasgos reales de la época, pero a menudo reúne bajo una sola institución testimonios sobre personas y lugares muy distintos.

La crítica más influyente es la de Dimitri Gutas en Greek Thought, Arabic Culture (1998). Gutas sostiene que las fuentes describen la Bayt al-Ḥikma o Khizānat al-Ḥikma como una biblioteca inspirada en las bibliotecas reales sasánidas. Según su interpretación, su personal se relacionaba principalmente con la traducción y copia de obras persas y con la astronomía, y no con la traducción de la ciencia y la filosofía griegas. No encuentra pruebas de que organizara el movimiento de traducción del griego, que considera un fenómeno extendido por toda la sociedad y patrocinado por muchos mecenas por diversas razones. Sitúa sus raíces en la política y las ideas del primer período abasí, incluida una ideología imperial heredada de los sasánidas que consideraba deber de los reyes recuperar el saber antiguo.

Otros investigadores aceptan que las pruebas son limitadas, pero sostienen que la biblioteca de la corte fue un verdadero foco de actividad intelectual. Allí, estudiosos como Al-Juarismi y los Banu Musa habrían trabajado bajo el patrocinio de los califas, cuya corte desempeñó un papel destacado. El artículo de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre las fuentes griegas de la filosofía árabe también concluye que la Bayt al-Ḥikma no puede considerarse el centro institucional de la traducción grecoárabe, aunque los traductores mantuvieran vínculos estrechos con la corte.

El debate tiene también una dimensión política. La imagen de la Casa de la Sabiduría se ha utilizado tanto para celebrar la civilización islámica como, en antiguos relatos occidentales, para reducirla a una transmisora pasiva del saber griego. Una lectura cuidadosa de las fuentes evita tanto el mito como el menosprecio.

No se conserva ningún archivo de la Casa de la Sabiduría. Las pruebas principales proceden de obras árabes posteriores: sobre todo el Fihrist de Ibn al-Nadim (terminado en 987/988), un catálogo de libros y autores compilado por un librero de Bagdad; los diccionarios biográficos de estudiosos y médicos, como los de Ibn al-Qifti e Ibn Abi Usaybi‘a (siglo XIII); y las crónicas. Estos autores vivieron entre uno y cuatro siglos después de Al-Mamún y a veces proyectaron sobre el pasado instituciones de épocas posteriores.

Las propias traducciones son otra fuente valiosa. Los manuscritos conservados suelen indicar el nombre del traductor, el mecenas y, en ocasiones, el revisor, lo que permite a los historiadores reconstruir las redes de patrocinio. La carta de Hunayn ibn Ishaq sobre las traducciones de Galeno es un valioso testimonio de primera mano sobre cómo trabajaban los traductores, cómo buscaban manuscritos y quién les pagaba.

La investigación actual combina la filología (comparar las traducciones árabes con los originales griegos y siríacos), la historia de la ciencia (estudiar cómo se utilizaron los textos traducidos) y la historia social (preguntar quién financió el trabajo y por qué). Todavía faltan ediciones críticas de muchas traducciones árabes, y numerosos manuscritos de bibliotecas desde Estambul hasta Teherán siguen sin estudiarse. Por eso, nuestro conocimiento del movimiento continúa cambiando.

Para los lectores, la principal lección metodológica es distinguir tres cosas que a menudo se confunden: la institución concreta llamada Casa de la Sabiduría, el movimiento de traducción más amplio y el símbolo moderno. Cada una tiene su propia historia y se apoya en pruebas diferentes.