Pueblo Bonito

Pueblo Bonito es la mayor y más conocida de las «grandes casas» del Cañón del Chaco, en el noroeste de Nuevo México. Estos enormes edificios de mampostería de varios pisos fueron construidos por el pueblo ancestral Pueblo entre mediados del siglo IX y mediados del XII, cuando Chaco se convirtió en el centro de una red de comunidades extendida por gran parte de la región de las Cuatro Esquinas, donde hoy se encuentran Nuevo México, Arizona, Colorado y Utah.

El edificio tiene la forma de una letra D gigante. Su muro trasero curvo mira al norte, hacia el acantilado del cañón, y su frente recto mira al sur, hacia el otro lado del cañón. Dentro de sus muros hay cientos de habitaciones rectangulares, apiladas hasta cuatro o cinco pisos en la parte de atrás, y docenas de habitaciones redondas y parcialmente subterráneas conocidas como kivas, dispuestas alrededor de plazas abiertas. El Servicio de Parques Nacionales lo llama el sitio cultural más exhaustivamente investigado del Cañón del Chaco.

El nombre no es un nombre ancestral. En 1849, una expedición del ejército de los Estados Unidos dirigida por el teniente James H. Simpson fue guiada por el cañón por Carravahal, un hombre de San Ysidro, Nuevo México, que dio a varias ruinas sus nombres en español, entre ellos Pueblo Bonito. Los pueblos indígenas tienen sus propios nombres e historias para Chaco y sus lugares, algunos de los cuales se conservan dentro de sus comunidades.

Para muchas naciones indígenas, Pueblo Bonito no es una ruina, sino parte de un paisaje ancestral vivo. El parque reconoce a más de dos docenas de tribus y pueblos con vínculos tradicionales con Chaco, y pide a los visitantes que acudan con respeto.

La mayoría de las habitaciones de Pueblo Bonito son rectangulares, pequeñas y oscuras, conectadas por puertas en lugar de abrirse al exterior. Muchas habitaciones interiores no tenían hogar y parecen haberse usado para almacenamiento o para fines especiales más que como viviendas familiares. Algunas puertas tienen forma de T, un rasgo distintivo de la arquitectura chacoense. Las habitaciones traseras se elevan en terrazas hacia el acantilado, de modo que el edificio desciende en escalones hacia la plaza.

Las kivas son habitaciones redondas, generalmente situadas parcialmente bajo tierra, a las que se entraba por el techo y que estaban equipadas con un banco, un hogar y un conducto de ventilación. Pueblo Bonito tiene docenas de kivas más pequeñas y dos grandes kivas, mucho más grandes y capaces de albergar a mucha gente para ceremonias comunitarias. Entre los pueblos indígenas actuales, las kivas siguen siendo lugares importantes de oración y ceremonia, así que lo que se sabe de ellas por la tradición viva se comparte o se reserva según el criterio de las comunidades.

Un muro recto va de norte a sur a través de la plaza central, dividiendo el edificio en dos mitades casi simétricas, cada una con su propia gran kiva. Algunos investigadores relacionan esta división con la organización social dual que se encuentra en varias comunidades Pueblo actuales, en la que un pueblo se divide en dos grupos complementarios, aunque tales vínculos a través de nueve siglos son interpretativos.

El edificio está orientado con notable precisión. El muro norte-sur está muy cerca del norte verdadero, y el muro sur recto corre casi de este a oeste, de modo que se alinea con la salida y la puesta del sol en los equinoccios. Otros rasgos de Chaco se relacionan con los solsticios y con el ciclo lunar de 18,6 años, mostrando una observación cuidadosa y a largo plazo del cielo.

Pueblo Bonito se planificó y construyó en varias etapas principales. Comenzó en el siglo IX como un arco más pequeño de habitaciones y creció durante tres siglos, con las mayores ampliaciones en el siglo XI y comienzos del XII, cuando se completó la forma de D y el edificio alcanzó su altura total. Como las vigas de madera pueden fecharse contando sus anillos de crecimiento (dendrocronología), los arqueólogos conocen las fechas de muchas fases de construcción con una precisión inusual.

Los muros tienen un núcleo de piedra tosca y mortero de barro, revestido en ambos lados con arenisca cuidadosamente colocada. En fases posteriores, los albañiles usaron patrones de grandes bloques alternados con bandas de finas piedras tabulares, creando hermosas superficies texturadas. Estos muros estaban originalmente enlucidos, así que los patrones tal vez no fueran visibles; su cuidado sugiere orgullo por el oficio o significados que no entendemos del todo.

El Cañón del Chaco tiene pocos árboles, y sin embargo las grandes casas requerían enormes cantidades de madera para vigas y techos. Los estudios de la madera muestran que muchos troncos se cortaron en bosques de montaña a decenas de kilómetros de distancia y se llevaron al cañón, presumiblemente a hombros de la gente, ya que no había animales de tiro. El trabajo que implicaba extraer piedra, preparar mortero y transportar madera indica una sociedad capaz de organizar proyectos grandes y sostenidos.

El acantilado del cañón detrás de Pueblo Bonito planteaba un peligro. Una enorme losa de roca, conocida como Threatening Rock («la roca amenazante»; en navajo, tsé biyaa anii’áhí, «hueco de la roca inclinada»), se inclinaba separándose del acantilado. Los chacoenses construyeron soportes en su base. En enero de 1941 finalmente cayó, aplastando parte del muro trasero y varias habitaciones.

Pueblo Bonito era una de unas quince grandes casas en el cañón central y sus alrededores, entre ellas Chetro Ketl, Pueblo Alto, Peñasco Blanco y Una Vida, junto con asentamientos más pequeños. Hacia 1050, Chaco estaba conectado con más de 150 grandes casas repartidas por la región, a menudo llamadas «periféricas» (outliers), construidas en el mismo estilo.

Caminos rectos e ingenierizados irradiaban del cañón, algunos recorriendo largas distancias por el paisaje, con rampas y escaleras talladas en los acantilados. Su propósito exacto se debate: pudieron usarse para viajar y transportar cosas, pero su rectitud, incluso donde no resulta práctica, sugiere también significados ceremoniales o simbólicos, quizás uniendo lugares importantes.

Chaco fue un centro de intercambio. Se han recuperado unas 200.000 piezas de turquesa de los sitios de Chaco, gran parte de ella trabajada en el cañón. Las conchas venían de la costa del Pacífico y del golfo de California. Pueblo Bonito también contenía objetos de Mesoamérica, muy al sur: cascabeles de cobre, restos de guacamayos escarlata y jarras cilíndricas con trazas de cacao. Esto muestra que Chaco formaba parte de redes que se extendían más de 1.900 km.

El clima marcó la historia de Chaco. El cañón es seco, con temporadas de cultivo cortas y lluvias poco fiables. Los chacoenses cultivaban maíz, frijoles y calabaza usando sistemas de control del agua que captaban la escorrentía de los acantilados. Un período de lluvias relativamente favorables en el siglo XI coincidió con la mayor actividad constructiva, y una grave sequía que comenzó en la década de 1130 coincidió con el fin de las grandes construcciones.

Los primeros visitantes imaginaron Pueblo Bonito como un edificio de apartamentos abarrotado, con más de mil personas. La mayoría de los arqueólogos piensan ahora que vivía allí todo el año mucha menos gente. Los recuentos de hogares y habitaciones habitables sugieren quizás unas pocas docenas de hogares, unas 50-100 personas, aunque números mucho mayores pudieron reunirse en ciertos momentos para ceremonias, festines o comercio.

Esto ha llevado a muchos investigadores a ver Pueblo Bonito y las demás grandes casas como centros ceremoniales, políticos y de almacenamiento más que como pueblos comunes. Peregrinos de comunidades cercanas pudieron venir a Chaco para reuniones estacionales, trayendo bienes y trabajo. Grandes montículos frente a Pueblo Bonito, con cerámica rota y otros materiales, se han interpretado como basureros o como los restos de festines rituales y depósitos deliberados.

Los enterramientos más ricos jamás hallados en el suroeste de Estados Unidos proceden de la Habitación 33, en la parte más antigua del edificio. Catorce personas fueron enterradas allí a lo largo de unos 330 años. Un enterramiento temprano de un hombre iba acompañado de miles de cuentas y colgantes de turquesa y concha que en su día formaron collares, tobilleras y pulseras. Otra habitación cercana contenía más de cien altas jarras cilíndricas, una forma casi exclusiva de Pueblo Bonito; pruebas químicas publicadas en 2009 encontraron residuos de cacao, una planta mesoamericana, en algunas de ellas, lo que sugiere el consumo ritual de bebidas de chocolate.

Los descendientes Pueblo a menudo describen Chaco como un lugar especial de reunión donde muchos pueblos y clanes se juntaban para compartir ceremonias, conocimiento y tradiciones, incluido el conocimiento de las estaciones y del Sol y la Luna. Esta perspectiva subraya la cooperación y el conocimiento compartido, y encaja bien con la evidencia arqueológica de reuniones periódicas.

La gente que construyó Pueblo Bonito no desapareció. La arqueología, la tradición oral y la genética coinciden en que sus descendientes son los actuales pueblos indígenas Pueblo, entre ellos los hopi de Arizona, los zuni, acoma y laguna, y los pueblos de habla keres, tewa, tiwa y towa del valle del Río Grande. Las tradiciones de los clanes hopi, y las tradiciones de Acoma, Zuni, Zia, Laguna y otros lugares, describen clanes que migraron a través de Chaco en sus travesías. Los hopi llaman a los antepasados Hisatsinom, «gente antigua».

Muchos pueblos indígenas rechazan el antiguo término arqueológico «Anasazi», una palabra navajo que a menudo se traduce como «antepasados de los enemigos», y prefieren «Pueblo ancestral» (Ancestral Puebloan). También rechazan la idea popular de que Chaco fue misteriosamente «abandonado». En su opinión, los antepasados se trasladaron deliberadamente, como describen sus tradiciones migratorias, y el lugar sigue habitado por espíritus ancestrales. Como dijo el educador de Laguna y Zuni Jon Ghahate, Chaco «no es una ruina. No es un parque. Es el comienzo de quiénes somos».

Los estudiosos Pueblo también advierten sobre los límites del conocimiento externo. El investigador hopi Phillip Tuwaletstiwa ha observado que, aunque Chaco ha sido «estudiado hasta la saciedad», en realidad se sabe muy poco sobre su religión, gobierno, lengua y organización social. Parte del conocimiento se guarda dentro de las comunidades y no está destinado a compartirse públicamente, y se espera que los investigadores externos lo respeten.

Los navajo (diné), cuya tierra natal rodea hoy Chaco, también tienen profundos vínculos con el cañón. Se conocen más de 750 sitios arqueológicos navajo en el parque, desde antes del período colonial español hasta el siglo XX, y las historias orales diné describen interacciones entre los antepasados diné y la gente de las grandes casas, incluida una conocida historia de un poderoso Jugador asociado con Chaco. Las familias navajo que vivían en el cañón fueron desalojadas durante el siglo XX, pero sus descendientes mantienen relaciones con el lugar. El parque consulta a los navajo, hopi, Pueblo y otras tribus a través de un Comité de Consulta Indígena Americana establecido en 1991.

La gran construcción en Pueblo Bonito terminó a comienzos del siglo XII. Durante la larga sequía que comenzó hacia 1130, el papel de Chaco como centro regional se desvaneció, y la gente se trasladó cada vez más a otros lugares, entre ellos Aztec y Mesa Verde al norte y las áreas del Río Grande, Río Puerco, Little Colorado y hopi al sur y al oeste. La cerámica muestra que Pueblo Bonito se usó de forma limitada hasta el siglo XIII. El estrés ambiental, incluidas la deforestación y la erosión de los campos, probablemente se combinó con cambios sociales y religiosos.

En 1896, Richard Wetherill, un ranchero, y George H. Pepper, que trabajaba para el Museo Americano de Historia Natural, comenzaron excavaciones en Pueblo Bonito financiadas por los coleccionistas neoyorquinos Talbot y Frederick Hyde (la Expedición Exploratoria Hyde). A lo largo de cuatro temporadas, hasta 1900, despejaron unas 190 habitaciones y enviaron muchos objetos a Nueva York. La preocupación por este tipo de excavación ayudó a impulsar la Ley de Antigüedades de los Estados Unidos de 1906 y la proclamación del Monumento Nacional del Cañón del Chaco en 1907.

En la década de 1920, Neil Judd dirigió grandes excavaciones para la National Geographic Society, despejando gran parte del resto del edificio y estudiando su desarrollo arquitectónico. Trabajos posteriores del Proyecto Chaco del Servicio de Parques Nacionales en las décadas de 1970 y 1980, y el reanálisis más reciente de antiguas colecciones, han transformado la comprensión de Chaco. En 1980 el monumento se convirtió en el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco, y en 1987 fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Proteger Chaco sigue siendo un asunto vivo. El desarrollo petrolero y gasístico en la cuenca de San Juan que rodea el parque ha amenazado sitios arqueológicos y paisajes sagrados fuera de él. El Consejo de Gobernadores de Todos los Pueblos y otros líderes tribales han hecho campaña por una zona de amortiguamiento alrededor del parque; en 2023 el Departamento del Interior de los Estados Unidos actuó para retirar de nuevos arrendamientos de petróleo y gas las tierras federales dentro de unos 16 km del parque. Las opiniones entre las comunidades indígenas no son uniformes, ya que algunos titulares de asignaciones navajo tienen derechos minerales en la zona.

¿Jerarquía o ritual comunitario? Los arqueólogos han discrepado durante mucho tiempo sobre la organización social de Chaco. Algunos ven una sociedad jerárquica con una élite gobernante, señalando las monumentales grandes casas, el sistema de caminos, la concentración de turquesa y bienes exóticos, y los ricos enterramientos de la Habitación 33. Otros subrayan la ausencia de palacios, imaginería real o evidencia clara de coerción, e interpretan Chaco como un centro ritual sostenido por la peregrinación, los festines y el trabajo comunitario, más acorde con los valores relativamente igualitarios de las sociedades Pueblo históricas.

El estudio de la dinastía matrilineal. En 2017, un equipo dirigido por Douglas Kennett y Stephen Plog publicó ADN antiguo de los enterramientos de la Habitación 33 en Nature Communications, encontrando que nueve individuos compartían el mismo ADN mitocondrial, heredado por línea materna, a lo largo de unos 330 años (hacia 800-1130 d. C.). Sostuvieron que esto mostraba un linaje matrilineal de élite, en consonancia con la importancia de los clanes matrilineales en muchas sociedades Pueblo actuales. Los críticos cuestionaron si compartir ascendencia materna prueba un poder heredado.

Ética de la investigación. El mismo estudio se convirtió en el foco de un debate sobre la investigación de restos ancestrales. Como el museo que conservaba los restos había concluido que la ley federal de repatriación (NAGPRA) no se aplicaba, no hubo consulta formal con las tribus descendientes antes de la publicación. Estudiosos como la jurista Rebecca Tsosie y la arqueóloga Ruth Van Dyke criticaron esto, argumentando que la legalidad no hacía ética la investigación; un miembro del equipo describió más tarde los esfuerzos por involucrar a las comunidades del suroeste. El episodio ha fomentado una investigación más colaborativa, en la que las comunidades descendientes ayudan a formular las preguntas y deciden qué puede estudiarse.

El alcance más amplio de Chaco. Las propuestas sobre la importancia regional de Chaco van de modestas a ambiciosas. La hipótesis del «Meridiano del Chaco» de Stephen Lekson sostenía que Chaco, Aztec y el posterior centro de Paquimé en Chihuahua estaban deliberadamente alineados en una línea norte-sur, reflejando una continuidad del poder político; muchos arqueólogos consideran esto no probado. Del mismo modo, se debate el alcance de la influencia mesoamericana, evidenciada por guacamayos, cascabeles de cobre y cacao: ¿fueron señales de contacto directo, de intercambio a larga distancia a través de muchos intermediarios, o de líderes chacoenses apropiándose del prestigio lejano?

Anillos de árbol. Chaco es una de las regiones arqueológicas mejor fechadas del mundo gracias a la dendrocronología. Miles de vigas de madera dan fechas de corte, a veces con precisión de un año exacto, lo que permite a los investigadores reconstruir en detalle las secuencias de construcción de Pueblo Bonito. El análisis químico de la madera (isótopos de estroncio) ha ayudado a identificar las lejanas cadenas montañosas donde se cortó la madera.

Excavaciones antiguas, preguntas nuevas. Gran parte de Pueblo Bonito se excavó entre 1896 y la década de 1920 usando métodos que registraban mucho menos contexto que la arqueología moderna. Los investigadores actuales reexaminan notas de archivo, fotografías y colecciones de museo para responder nuevas preguntas, por ejemplo sobre las jarras cilíndricas, los guacamayos o las fechas de los enterramientos. Este trabajo muestra tanto el valor como los límites de los primeros registros de excavación.

Datos ambientales. El polen, los nidos de rata de bosque, los testigos de sedimentos y los registros climáticos de anillos de árbol permiten reconstruir la lluvia, la vegetación y las condiciones agrícolas, ayudando a poner a prueba teorías sobre la sequía y el cambio ambiental. Estos datos muestran una correlación entre el clima y la historia de Chaco, pero explicar las decisiones humanas requiere más que el clima por sí solo.

Conocimiento indígena. Las tradiciones orales, las historias de migración de los clanes y las relaciones ceremoniales que continúan con Chaco se reconocen cada vez más como fuentes de conocimiento histórico por derecho propio. Los estudiosos descendientes señalan que la ciencia y los relatos tradicionales a veces pueden coincidir y otras veces divergir, sin que uno invalide simplemente al otro. Integrarlos con respeto, incluida la aceptación de que parte del conocimiento no se comparte, es uno de los retos centrales de los estudios chacoenses hoy.