Templo de Brihadisvara, Thanjavur

El templo de Brihadisvara en Thanjavur es uno de los templos hindúes más grandes y celebrados de India. Está dedicado a Shiva y fue construido por el emperador chola Rajaraja I a comienzos del siglo XI, en el apogeo del poder chola. Su constructor lo llamó Rajarajeshvaram, que significa «el templo del señor de Rajaraja». La gente del lugar lo conoce como el Periya Kovil o «Gran Templo», y el nombre Brihadisvara, «el gran señor», procede de nombres posteriores de su deidad.

El templo es famoso por su tamaño colosal, su construcción en granito, su imponente vimana piramidal (la torre sobre el santuario), su escultura, sus pinturas murales y sus largas inscripciones. A la torre a veces se la llama Dakshina Meru, «el Meru del Sur», por la montaña cósmica situada en el centro del universo en la cosmología hindú.

En 1987 la UNESCO inscribió el templo en la Lista del Patrimonio Mundial. En 2004 la inscripción se amplió para incluir dos templos cholas posteriores, en Gangaikonda Cholapuram y en Darasuram, bajo el nombre de «Grandes templos cholas vivos». La palabra «vivos» es importante: a diferencia de muchos monumentos antiguos, el templo de Brihadisvara sigue siendo un lugar de culto diario, festivales y peregrinación.

Para los historiadores, el templo es también un archivo en piedra. Sus muros llevan registros detallados de donaciones reales, concesiones de tierras y personal del templo, ofreciendo una imagen inusualmente rica de un Estado y una sociedad del sur de India del siglo XI.

El templo mira al este y está dispuesto sobre un eje estricto. El visitante entra a través de dos puertas monumentales (gopurams). La exterior, llamada Keralantakan tiruvasal, lleva el nombre de uno de los títulos de Rajaraja, «destructor de los keralas». Unos cien metros más adelante está la puerta interior, Rajarajan tiruvasal, decorada con escenas talladas de la mitología hindú. De manera inusual para los templos del sur de India, estas puertas son mucho más pequeñas que la torre principal, de modo que la mirada se dirige hacia el santuario.

En el interior hay un vasto patio rectangular, aproximadamente dos cuadrados colocados uno tras otro, de unos 240 metros de largo y 122 de ancho, rodeado por un claustro con columnas. Sobre el eje, de este a oeste, se levantan el pabellón de Nandi, el toro de Shiva; una serie de salas (mandapas) para reuniones y rituales; un vestíbulo; y, finalmente, el santuario bajo la gran torre.

El santuario, llamado en tamil karuvarai, «cámara del vientre», alberga un enorme linga de piedra, la forma aniconica de Shiva, que se eleva a través de dos pisos. Alrededor del santuario, entre un muro interior y otro exterior, corre un pasillo oscuro para recorrer en torno a la deidad, y es allí donde se conservan las pinturas murales cholas.

Alrededor del patio hay santuarios más pequeños, dedicados a la consorte de Shiva, a sus hijos Ganesha y Murugan, al santo Chandeshvara y a otros. Muchos de ellos fueron añadidos siglos más tarde por los gobernantes nayaka y maratas de Thanjavur, pero respetan el plan y la simetría originales.

El vimana se eleva desde una base cuadrada de unos 30 metros de lado. Sobre la sección inferior, de dos pisos, se va estrechando en trece niveles decrecientes hasta formar una pirámide empinada y de lados rectos. Cada superficie está articulada con pilastras, nichos y pequeños pabellones en miniatura, de modo que la torre parece una montaña hecha de pequeños templos.

En la cima se asienta un enorme remate, un bloque en forma de cúpula con parejas de toros Nandi en sus esquinas, coronado por un pináculo (stupi) que en su día estuvo cubierto de oro. Los relatos populares describen el remate como un único bloque de granito de unas 80 toneladas. Si de verdad es una sola pieza, y cómo se levantó, se ha debatido; las pruebas no son concluyentes.

Las alturas publicadas de la torre van de unos 60 a 66 metros, según se incluyan o no la plataforma y el pináculo. Sea cual sea la cifra exacta, era mucho más alta que cualquier templo hindú anterior y una de las estructuras más altas del mundo en su época. Dominaba la capital chola y podía verse desde muy lejos, a través del delta llano.

Algunas afirmaciones populares sobre la torre, como que su sombra nunca toca el suelo al mediodía, son mitos. La sombra sí se proyecta, como la de cualquier edificio alto, tal como pueden comprobar los visitantes por sí mismos.

Los muros exteriores del santuario están tallados con grandes imágenes de Shiva en muchas formas: Lingodbhava, emergiendo de un pilar de fuego; Bhikshatana, el mendigo errante; Nataraja, señor de la danza; Dakshinamurti, el maestro; Harihara, mitad Shiva y mitad Vishnu; Ardhanarishvara, mitad Shiva y mitad Parvati; y otras. En el piso superior, Shiva aparece como Tripurantaka, destructor de las tres ciudades de los demonios, un tema que quizá resultara atractivo para un emperador conquistador.

En un corredor del nivel superior están talladas en relieve 81 de las 108 poses de danza (karanas) descritas en el Nāṭyaśāstra, el antiguo tratado sánscrito sobre teatro y danza. Los 27 bloques restantes se dejaron en blanco, por razones desconocidas. Estos paneles muestran la importancia de la danza en el ritual del templo y son un temprano registro visual de la tradición de la que se desarrolló el Bharatanatyam, la danza clásica de Tamil Nadu.

En 1931, S. K. Govindasami, de la Universidad Annamalai, descubrió que las pinturas posteriores del periodo nayaka, en el pasillo circular, cubrían una capa anterior de pinturas cholas. Estos murales del siglo XI, pintados sobre yeso de cal con pigmentos naturales, muestran escenas de la mitología shivaíta, entre ellas la historia del santo Sundarar y de Shiva como Tripurantaka, además de figuras reales y cortesanas. El Servicio Arqueológico de la India desarrolló una técnica para desprender las pinturas posteriores de los muros, montarlas sobre nuevos soportes y exhibirlas por separado, de modo que pudieran verse los murales cholas debajo.

El templo también desempeñó un papel en la historia de los bronces cholas. Las inscripciones de Rajaraja registran donaciones de imágenes de metal, entre ellas formas de Shiva como Nataraja, con descripciones detalladas de su tamaño y sus adornos. Estos registros ayudan a los especialistas a datar la extraordinaria tradición del bronce chola.

El templo está construido casi por completo de granito, una piedra dura y difícil de extraer y tallar. No hay canteras de granito en los alrededores inmediatos de Thanjavur, que se encuentra en la llanura aluvial del delta del Kaveri, así que la piedra tuvo que traerse desde cierta distancia. Trasladar y levantar decenas de miles de toneladas de piedra fue una gran hazaña de organización.

Cómo levantaron los constructores los bloques más pesados no está registrado. Una tradición local muy repetida dice que se construyó una rampa de tierra de varios kilómetros desde una aldea llamada Sarapallam, y que el remate se arrastró hacia arriba con elefantes y equipos de trabajadores. Otras explicaciones proponen andamios y dispositivos de elevación. Ninguna se ha demostrado.

La torre descansa sobre una base relativamente compacta y ha sobrevivido a mil años de monzones y pequeños terremotos. Su interior hueco por encima del santuario reduce el peso, y las piedras se sostienen sobre todo por su propio peso y un ajuste cuidadoso, en lugar de mortero.

Las inscripciones nombran a algunos de los responsables. Una registra a un arquitecto jefe con el título de Rajaraja Perunthachan, «gran carpintero de Rajaraja», identificado como Kunjara Mallan. La participación de muchos especialistas, desde canteros y escultores hasta fundidores de bronce, pintores y contables, refleja los recursos de un Estado poderoso.

Los cholas eran una antigua dinastía tamil que se convirtió en la potencia dominante del sur de India entre los siglos IX y XIII. Rajaraja I, nacido Arunmozhi Varman, reinó de 985 a 1014. Derrotó a los reinos pandya y chera, conquistó el norte de Sri Lanka (entonces gobernado desde Anuradhapura) y extendió el poder chola hasta las Maldivas. Su hijo Rajendra I continuó estas campañas, llegando hasta el Ganges y enviando una expedición naval contra Srivijaya, en el sureste asiático.

Rajaraja también reorganizó el gobierno. Ordenó un catastro y una evaluación de tierras hacia el año 1000, reorganizó el territorio en unidades llamadas valanadus y reforzó el control real sobre los señores locales, manteniendo al mismo tiempo las asambleas de aldea. Su reinado también vio la recopilación de himnos shivaítas tamiles en la colección conocida como el Tirumurai.

El templo de Brihadisvara fue la pieza central de este proyecto imperial. Era un templo real, estrechamente ligado a la persona del rey; la deidad llevaba su nombre, y sus inscripciones enumeran la riqueza, gran parte de ella obtenida en la guerra, que le entregó. El templo proclamaba la devoción del rey por Shiva y su pretensión de gobernar sobre todo el país tamil y más allá.

Los sucesores de Rajaraja construyeron sus propios grandes templos. Rajendra I fundó una nueva capital, Gangaikonda Cholapuram, con su propio templo de Brihadisvara, terminado hacia 1035. Rajaraja II construyó el templo de Airavatesvara en Darasuram en el siglo XII. Estos templos, junto con el de Thanjavur, forman los Grandes templos cholas vivos.

Un gran templo del sur de India no era solo un lugar de culto, sino también un terrateniente, un empleador, un banco y un centro de las artes. El templo de Brihadisvara recibía los ingresos de muchas aldeas de todo el reino chola, además de oro, joyas, recipientes de plata, ganado, ovejas y dinero depositado en las asambleas de aldea, que pagaban intereses en forma de ghee o arroz para las lámparas del templo.

Una inscripción en el muro norte del recinto, fechada en 1011, enumera a más de seiscientas personas sostenidas por el templo, con sus funciones y sus pagos. Incluyen sacerdotes, contables, encargados de encender lámparas, lavanderos, sastres, joyeros, alfareros, carpinteros, portadores de sombrillas, cantantes, tamborileros y músicos, maestros de danza y varios cientos de mujeres del templo (bailarinas). La mayoría cobraba en partes de la producción de la tierra.

Las mujeres del templo, llamadas más tarde a menudo devadasis, eran una parte honrada del ritual del templo chola, y ejecutaban danza y canto para la deidad. La historia de esta institución es compleja; en siglos posteriores se asoció con la explotación, y el sistema devadasi fue abolido por ley en el siglo XX. Las inscripciones cholas ofrecen pruebas tempranas de la posición y los medios de vida de estas mujeres.

El templo también repartía comida, sostenía a los ascetas y acogía recitaciones de himnos tamiles. El gurú de Rajaraja, Karuvur Devar, compuso himnos incluidos más tarde en el Tirumurai, y en el patio se alza un santuario dedicado a él.

Tras la decadencia de los cholas en el siglo XIII, Thanjavur pasó por manos de los pandyas, el Imperio vijayanagara y, desde el siglo XVI, los gobernadores nayakas, que se convirtieron en gobernantes independientes. Los nayakas añadieron santuarios, entre ellos los de Murugan y de la diosa, y pintaron nuevos murales sobre los cholas. El actual Nandi y su pabellón también pertenecen a este periodo posterior.

A finales del siglo XVII, Thanjavur pasó a manos de una dinastía marata, que mantuvo el templo y añadió más estructuras. Los descendientes de la familia real marata todavía actúan como fideicomisarios hereditarios del Thanjavur Palace Devasthanam, que administra el culto del templo, mientras que el monumento en sí está protegido por el Servicio Arqueológico de la India. Algunos grupos tamiles han cuestionado este arreglo.

Durante el siglo XVIII, cuando británicos, franceses y potencias locales luchaban por el control del sur de India, el recinto amurallado del templo se usó como fortaleza y arsenal, y se añadieron fortificaciones con posiciones de cañón a sus muros exteriores. Algunas esculturas e imágenes resultaron dañadas o se perdieron a lo largo de estos siglos.

En la India moderna, el templo se ha convertido en un símbolo de la identidad y el patrimonio tamiles. En septiembre de 2010, Tamil Nadu celebró su milenario con una actuación de mil bailarinas de Bharatanatyam, y la India emitió un sello postal y monedas conmemorativos.

Conservar un templo que sigue en uso diario plantea desafíos particulares. El humo y el hollín de las lámparas y del alcanfor quemado oscurecieron las pinturas del pasillo del santuario a lo largo de los siglos. El Servicio Arqueológico las ha limpiado y restaurado y, usando una técnica que desarrolló, ha retirado dieciséis pinturas nayakas de los muros, montándolas sobre nuevos soportes y exhibiéndolas por separado, de modo que pudieran verse los murales cholas de debajo.

Otros problemas incluyen el drenaje del agua, los efectos de la vegetación y el clima sobre la piedra, la presión de las grandes multitudes en los festivales y la necesidad de equilibrar las instalaciones modernas con el entorno histórico. Como sitio del Patrimonio Mundial, el templo debe gestionarse de manera que se proteja tanto su tejido físico como su vida religiosa.

La inscripción de la UNESCO subraya que los Grandes templos cholas vivos son ejemplos sobresalientes de la arquitectura y la ideología cholas, y que se siguen usando para el culto. Esta combinación de patrimonio y tradición viva se reconoce cada vez más como valiosa en sí misma.

La práctica ritual también ha cambiado. Una procesión con el carro del templo, retomada en 2015 tras casi un siglo, y el festival anual de danza Brihan Natyanjali en torno a Mahashivaratri muestran cómo el templo sigue generando nueva vida cultural.

Los historiadores del arte llevan mucho tiempo discutiendo cómo expresa el templo la ideología real chola. Su nombre, Rajarajeshvaram, vincula a la deidad con el rey, y sus inscripciones presentan el templo como un regalo del gobernante y su familia. Especialistas como Vidya Dehejia han explorado cómo el arte chola servía a fines imperiales sin dejar de ser profundamente devocional. La prominencia de Tripurantaka, la forma conquistadora de Shiva, se ha interpretado como un reflejo de los logros militares de Rajaraja, aunque tales interpretaciones son necesariamente especulativas.

Historiadores de la arquitectura como George Michell consideran el templo de Thanjavur la plena realización del estilo dravídico o del sur de India, construido sobre los templos pallava y chola tempranos anteriores, pero a una escala completamente nueva. Los templos cholas posteriores, entre ellos el de Gangaikonda Cholapuram, se refirieron deliberadamente a él mientras cambiaban sus proporciones; la torre de Gangaikonda Cholapuram, por ejemplo, tiene un perfil suavemente curvo, mientras que la de Thanjavur es recta.

Algunas cifras que se repiten habitualmente sobre el templo son inciertas. Las alturas publicadas del vimana varían; el peso y la naturaleza monolítica del remate se afirman más a menudo de lo que se demuestran; y la historia de una rampa desde Sarapallam es una tradición sin respaldo documental. Los especialistas también han señalado que algunas identificaciones populares de pinturas y estatuas, entre ellas la figura de bronce que se exhibe como retrato de Rajaraja, se apoyan en pruebas débiles.

Por último, hay debate sobre la historia social del templo. Las inscripciones se han usado para estudiar la economía, la propiedad de la tierra, la casta y el género cholas. Historiadoras como Leslie Orr, que ha trabajado sobre las mujeres del templo en las inscripciones cholas, han argumentado en contra de proyectar hacia atrás, sobre el periodo chola, los estereotipos posteriores sobre las devadasis. Este trabajo muestra cómo los registros del templo siguen generando nuevas preguntas de investigación.

Los muros del templo llevan numerosas inscripciones en tamil, escritas en las escrituras tamil y grantha, muchas de ellas comenzando con un elogio en sánscrito o tamil (meykkirti) que enumera las conquistas del rey. Según los estudios resumidos en la página de Wikipedia sobre el templo, hay sesenta y cuatro inscripciones de Rajaraja I y veintinueve de Rajendra I, con números menores de gobernantes cholas, pandyas y nayakas posteriores.

Las inscripciones fueron copiadas y publicadas a finales del siglo XIX por el epigrafista E. Hultzsch en la serie South Indian Inscriptions, y siguen siendo uno de los conjuntos de pruebas más importantes sobre el Estado chola. Registran la fecha de la consagración (el día 275 del año 25 de reinado de Rajaraja), las donaciones del rey, su hermana Kundavai, sus reinas y funcionarios, las dotaciones de aldeas y la organización del personal del templo.

Rajaraja también se preocupó por preservar los registros. Una inscripción de otro templo, en Tirumalavadi, registra su orden de que, antes de reconstruir un santuario, las inscripciones de sus muros se copiaran en un libro y luego se volvieran a grabar. Esto muestra una conciencia de las inscripciones como documentos legales que debían conservarse.

Las pruebas materiales complementan los textos: la propia arquitectura, los murales cholas revelados en 1931, el programa escultórico y los bronces enumerados en las inscripciones, algunos de los cuales pueden conservarse en museos. Juntos convierten al templo de Brihadisvara en uno de los monumentos mejor documentados de la India medieval.