Cuevas de Mogao

Las Cuevas de Mogao son un complejo de templos budistas excavados en la cara oriental de un acantilado sobre un valle fluvial seco, a unos 25 km al sureste de la ciudad-oasis de Dunhuang, en la provincia de Gansu, China. También se las llama Cuevas de los Mil Budas (Qianfo dong). El nombre Mogao se usaba ya en la dinastía Tang y suele explicarse como «sin igual» (literalmente, «ninguna más alta»).

Aquí se excavaron cuevas durante casi mil años, del siglo IV al XIV. En su apogeo, bajo la dinastía Tang, el sitio tenía más de mil cuevas. Hoy se conservan 735. Las 492 cuevas decoradas se concentran en la parte sur del acantilado; las del norte son en su mayoría habitaciones sencillas donde los monjes vivían, meditaban y eran enterrados.

En conjunto, las cuevas decoradas contienen alrededor de 45 000 metros cuadrados de pinturas murales y más de dos mil esculturas de barro pintadas, lo que convierte a Mogao en el mayor conjunto de arte budista de China. Junto con las grutas de Yungang y Longmen, se cuenta entre los tres grandes sitios budistas de cuevas de China.

Mogao también es famosa por la Cueva Biblioteca, una pequeña cámara sellada alrededor del año 1000 y redescubierta en 1900, que contenía uno de los mayores conjuntos de manuscritos antiguos jamás hallados. Las Cuevas de Mogao fueron inscritas en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1987.

Dunhuang se encuentra donde el Corredor de Hexi, la estrecha ruta que sale hacia el oeste desde el centro de China, se une a los desiertos de la cuenca del Tarim. El emperador Wu de la dinastía Han estableció aquí una guarnición fronteriza a finales del siglo II a. C. para defenderse de los xiongnu. El nombre Dunhuang se explica a menudo como «faro ardiente», en referencia a las señales de fuego usadas en la frontera.

Desde Dunhuang, las rutas de caravanas se dividían para rodear el desierto de Taklamakán por el norte y por el sur. Los comerciantes llevaban seda, papel y cerámica hacia el oeste, y caballos, cristalería, especias y metales preciosos hacia el este. Junto con las mercancías viajaban personas e ideas: monjes budistas de la India y Asia Central, comerciantes sogdianos, maniqueos, cristianos de la Iglesia de Oriente y, más tarde, musulmanes.

El budismo llegó a China por estas rutas, y Dunhuang se convirtió en uno de los primeros lugares donde arraigó. Las cuevas eran un lugar donde los viajeros podían rezar por un viaje seguro a través del desierto y dar gracias al llegar, y donde la gente local rindió culto durante generaciones.

El acantilado está hecho de un conglomerado blando, una mezcla de grava y arena cementadas, fácil de excavar pero demasiado quebradiza para tallas finas. Así que, en lugar de tallar estatuas en la roca, como en Yungang o Longmen, los constructores excavaban habitaciones, cubrían las paredes ásperas con capas de yeso de barro y las pintaban. Las estatuas se hacían de barro sobre armazones de madera y un relleno de caña, y luego se pintaban.

Muchas cuevas tempranas tienen un pilar central cuadrado con nichos para estatuas. Este pilar representa una estupa, un monumento budista, y los fieles caminaban a su alrededor en oración, como en los salones excavados en la roca de la India, tales como las Cuevas de Ajanta. Las cuevas posteriores son más a menudo salas únicas con un techo en forma de embudo invertido, a veces pintado para parecer un dosel o una tienda, y un nicho principal con un grupo de estatuas de cara a la entrada.

Las pinturas siguen un patrón. El techo suele estar cubierto de pequeños budas repetidos, los «mil budas» que dieron nombre al sitio, hechos con plantillas. Seres celestiales voladores (apsaras) flotan cerca de la parte superior de las paredes. Los muros principales muestran budas, bodhisattvas y grandes escenas narrativas. En la parte inferior, filas de donantes, los hombres y mujeres que pagaron por la cueva, aparecen de pie con sus mejores ropas, a menudo con sus nombres escritos.

Una buena forma de observar una cueva es empezar por el grupo de estatuas central, luego pasar a las grandes pinturas de las paredes laterales y terminar con los donantes, cerca del suelo. Juntos muestran tanto el mundo religioso que los patrocinadores esperaban como la sociedad real en la que vivían.

Según una estela fechada en 698, en el reinado de la emperatriz Wu Zetian, un monje llamado Le Zun (también leído Yuezun) tuvo en 366 una visión de mil budas bañados en luz dorada sobre el acantilado y excavó la primera cueva para meditar; otro monje, Faliang, lo siguió poco después. Ninguna de estas cuevas más tempranas puede identificarse hoy. Las cuevas decoradas más antiguas que se conservan (las Cuevas 268, 272 y 275) datan del periodo de los Liang del Norte, hacia 420-439, y comparten rasgos con las Cuevas de Kizil, en Asia Central.

Bajo las dinastías Wei del Norte, Wei del Oeste y Zhou del Norte (siglos V-VI), miembros de las familias gobernantes patrocinaron cuevas, y se desarrolló un estilo propio de Dunhuang que mezclaba elementos indios, centroasiáticos y chinos. La construcción floreció bajo los Sui (581-618), que produjeron unas setenta cuevas en menos de cuarenta años, y bajo los Tang (618-907), la edad de oro del arte de Mogao.

En la década de 780 (las fuentes dan fechas entre 781 y 787) Dunhuang fue tomada por el Imperio tibetano y permaneció bajo dominio tibetano hasta 848. Al quedar fuera del control Tang, el sitio se libró de la gran persecución del budismo ordenada por el emperador Wuzong en 845. En 848, un líder local, Zhang Yichao, expulsó a los tibetanos y fundó el régimen Guiyijun («Ejército del Retorno a la Lealtad»), más tarde dirigido por la familia Cao, que gobernó Dunhuang de forma semiindependiente durante casi dos siglos y patrocinó muchas grandes cuevas.

Dunhuang pasó luego al estado tangut de Xia Occidental (desde 1036) y más tarde a la dinastía mongola Yuan. Muchas cuevas antiguas se repintaron en estos periodos, y se construyeron algunas nuevas, incluidas cuevas del budismo tántrico de la época Yuan. Después del siglo XIV, cuando las rutas marítimas sustituyeron a la Ruta de la Seda terrestre y la dinastía Ming replegó su frontera hacia el este, el sitio decayó, aunque la gente local siguió rindiendo culto allí.

Como las cuevas abarcan mil años, forman un registro único de cómo cambió el arte budista en China. Las pinturas tempranas muestran una fuerte influencia india y centroasiática en el estilo, el vestuario y la técnica, incluido el sombreado usado para modelar los cuerpos en tres dimensiones. Muchas de estas zonas sombreadas se han oscurecido desde entonces al oxidarse los pigmentos a base de plomo, dando a las figuras tempranas gruesos contornos oscuros que los pintores nunca pretendieron.

Los murales tempranos suelen representar cuentos jataka, historias de las vidas anteriores de Buda. En los periodos Sui y Tang se hicieron comunes las grandes «ilustraciones de sutras» (bianxiang): escrituras enteras convertidas en enormes pinturas panorámicas. Las más famosas son los paraísos de la Tierra Pura del Buda Amitabha, con palacios, estanques de lotos, músicos y bailarines; el paraíso occidental de la Cueva 220, fechado en la década de 640, es uno de los mejor conservados.

La escultura muestra un desarrollo similar, de simples grupos de un Buda y dos bodhisattvas a grandes conjuntos de siete o nueve figuras, incluidos discípulos y reyes guardianes. Se construyeron dos budas Maitreya sedentes gigantes en la época Tang: el del norte, en la Cueva 96, de unos 35,5 m de altura, en 695, tras edictos de la emperatriz Wu Zetian, y uno del sur, de unos 27 m de altura, a principios del siglo VIII. El Gran Buda está alojado en una fachada de madera de varios pisos, hoy de nueve, que se ha reconstruido varias veces. La Cueva 158, del periodo tibetano, alberga un Buda reclinado entrando en el nirvana, de 15,6 m de longitud, rodeado de dolientes pintados.

Los retratos de donantes se hicieron más grandes con el tiempo. Bajo los gobernantes Guiyijun, patrocinadores como Zhang Yichao aparecen en enormes procesiones, y la familia Cao aparece junto a sus aliados, las familias reales de Kotán y los reinos uigures. Estas pinturas son una fuente importante para el vestuario, la música, la danza, la arquitectura y la vida cotidiana.

La Cueva 17, hoy llamada la Cueva Biblioteca, es una pequeña habitación que da al corredor de la Cueva 16. Originalmente era una capilla conmemorativa del monje Hongbian, un líder budista destacado de Dunhuang que murió hacia 862, y contenía su estatua-retrato. En algún momento de principios del siglo XI se llenó de manuscritos, pinturas y textiles, y su entrada se cubrió de yeso y se pintó para que no pudiera verse.

El 25 de junio de 1900, el sacerdote taoísta Wang Yuanlu, que se había autonombrado guardián de las cuevas y estaba retirando arena de la Cueva 16, descubrió la puerta oculta. Dentro, según el arqueólogo Aurel Stein, había fardos de manuscritos apilados en capas de casi tres metros de altura, dejando espacio solo para que dos personas pudieran estar de pie.

El hallazgo contenía unos 50 000 objetos fechados entre principios del siglo V y el año 1002. La mayoría son textos budistas en chino, pero también hay documentos en tibetano, sánscrito, jotanés, sogdiano, antiguo uigur y otras lenguas, y textos del confucianismo, el taoísmo, el maniqueísmo y la Iglesia de Oriente, además de una oración hebrea. Junto a las escrituras hay contratos, cartas, registros de censo e impuestos, ejercicios escolares, poemas, cuentos populares, calendarios, textos médicos, notación de música y danza, una carta estelar y un manual del juego de mesa go.

El objeto individual más famoso es una copia impresa del Sutra del Diamante fechada en el año 868 d. C., considerada generalmente el libro impreso fechado más antiguo que se conserva. Su colofón dice que fue hecho «para su libre distribución universal» por un hombre llamado Wang Jie en nombre de sus padres. La cueva también contenía más de mil pinturas sobre seda y papel y muchos textiles, que transformaron el conocimiento sobre la pintura Tang, ya que casi no había sobrevivido ninguna obra original en otros lugares.

Wang Yuanlu informó de su hallazgo a las autoridades locales, pero estas mostraron poco interés y en 1904 ordenaron que se volviera a sellar la cueva. En 1907, Aurel Stein, un arqueólogo británico nacido en Hungría que trabajaba para los gobiernos británico e indio, convenció a Wang de que le dejara llevarse unos siete mil manuscritos completos y seis mil fragmentos, junto con muchas pinturas y textiles, a cambio de una donación para las obras de restauración de Wang. Stein no sabía leer chino y eligió en gran medida al azar.

En 1908, el sinólogo francés Paul Pelliot, que leía chino con fluidez, pasó semanas examinando los manuscritos restantes y seleccionó cerca de diez mil, incluidos muchos raros documentos seculares. Expediciones japonesas (la expedición Ōtani, 1911-1912) y rusas (Serguéi Oldenburg, 1914-1915) adquirieron más. Cuando estudiosos chinos como Luo Zhenyu vieron las muestras de Pelliot en Pekín en 1909, reconocieron su valor, y en 1910 el gobierno ordenó que el resto se enviara a la capital, aunque muchos objetos fueron robados por el camino.

Siguieron otros daños. En 1921, soldados rusos que huían de la guerra civil fueron internados en algunas cuevas y dañaron murales. En 1924, el estadounidense Langdon Warner retiró varios fragmentos de murales y una escultura, hoy en Harvard. Hoy las mayores colecciones de material de Dunhuang están en Pekín, Londres, París y San Petersburgo, con otras en Japón, la India y otros lugares.

La dispersión sigue siendo un tema doloroso. En China a menudo se describe como una pérdida nacional y un símbolo de la explotación extranjera en una época de debilidad. Wang Yuanlu es «a la vez venerado y vilipendiado»: encontró la biblioteca y protegió las cuevas lo mejor que pudo, pero vendió los manuscritos a bajo precio. Las instituciones occidentales han argumentado que los objetos se conservaron y estudiaron cuando de otro modo podrían haberse perdido. Desde 1994, el Proyecto (hoy Programa) Internacional Dunhuang, dirigido por la Biblioteca Británica con socios en China y otros lugares, ha trabajado para digitalizar las colecciones dispersas y reunirlas en internet.

El cuidado moderno del sitio comenzó en la década de 1940. El pintor Zhang Daqian pasó más de dos años copiando murales a partir de 1941, y sus exposiciones hicieron famoso el arte de Dunhuang en China, aunque más tarde fue criticado por retirar capas de pintura posteriores para llegar a las más antiguas. En 1944 se fundó en Mogao el Instituto Nacional de Investigación del Arte de Dunhuang, que se convirtió en la Academia de Dunhuang. En 1961 las cuevas se incluyeron entre los primeros monumentos protegidos a nivel nacional en China, y el acantilado se reforzó en la década de 1960.

Las principales amenazas son naturales y humanas. La arena arrastrada por el viento erosiona el acantilado y llena las cuevas; las sales de la roca y el yeso se desplazan con la humedad y hacen que la pintura se desconche y se ampolle; y la humedad y el dióxido de carbono de un gran número de visitantes aceleran este daño. Desde 1989, la Academia de Dunhuang ha trabajado con el Getty Conservation Institute en el control de la arena, el monitoreo ambiental, la conservación de las pinturas de la Cueva 85 y una política de visitantes sostenible.

Mogao recibe hoy un número muy grande de visitantes, así que el acceso se gestiona con cuidado: solo hay abierta una selección de cuevas en cada momento, la entrada es con horario reservado, y los visitantes primero ven películas en un centro de visitantes. La Academia también ha liderado la digitalización de las cuevas desde la década de 1990, produciendo fotografías de alta resolución y modelos panorámicos para que el arte pueda estudiarse y disfrutarse sin más daño.

Ningún documento explica por qué se llenó y se selló la Cueva Biblioteca, y como fue abierta sin registro científico, y alterada por Wang, Stein y Pelliot antes de que nadie la describiera con cuidado, se perdió mucha evidencia. El documento fechado más reciente es de 1002, así que la mayoría de los estudiosos sitúan el sellado poco después de esa fecha, aunque algunos, como Susan Huntington, han defendido una fecha posterior.

Stein propuso que la cueva era un depósito de desechos sagrados: manuscritos gastados, incompletos u obsoletos que no podían tirarse porque contenían palabras sagradas. Algunos han vinculado esto a la difusión de las escrituras impresas, que dejaron obsoletas a las antiguas copias manuscritas. Los numerosos fragmentos, duplicados y hojas reutilizadas apoyan esta idea.

Pelliot propuso en cambio que los monjes escondieron su biblioteca en una emergencia, quizá antes de la conquista tangut (Xia Occidental) de la década de 1030. El historiador Rong Xinjiang ha sostenido que la colección era la biblioteca del cercano monasterio de Sanjie, y que se selló hacia 1006 en respuesta a la noticia de que el reino budista de Kotán había caído ante los karajánidas musulmanes, que estaban destruyendo sitios budistas. Otros han sugerido que el sellado fue un acto piadoso relacionado con los temores al fin del Dharma budista.

Estas teorías no son mutuamente excluyentes, y la cuestión sigue abierta. Importa porque la naturaleza de la colección —si una biblioteca curada, un depósito de textos descartados o un tesoro de emergencia— afecta a cómo los historiadores interpretan lo que nos dice sobre la sociedad de Dunhuang.

El estudio del material de Dunhuang se convirtió en un campo propio, conocido en chino como Dunhuangxue («dunhuangología»). Los manuscritos han transformado el estudio del budismo chino, al preservar textos tempranos del chan (zen), escrituras apócrifas compuestas en China y géneros populares como los «textos de transformación» (bianwen), narraciones en prosa y verso de historias budistas representadas ante audiencias, importantes para la historia de la literatura china vernácula.

Son igualmente importantes para la historia social y económica. Contratos, registros domésticos, documentos de préstamos, reglamentos de asociaciones y contabilidades monásticas revelan cómo la gente común pedía prestado grano, contrataba mano de obra, organizaba funerales y pagaba impuestos en una sociedad fronteriza bajo el dominio Tang, tibetano y Guiyijun. Los documentos tibetanos se encuentran entre las fuentes sustanciales más antiguas para la historia del Imperio tibetano, y los textos jotaneses y sogdianos han ayudado a reconstruir esas lenguas.

Los historiadores del arte se enfrentan a sus propias preguntas. ¿Cómo se planeaban las pinturas de las cuevas, y usaban los pintores libros de modelos? ¿Cómo se relacionaba el estilo Tang «internacional» con la pintura de la capital, Chang'an, de la que casi nada sobrevive? Los estudiosos también debaten hasta qué punto los patrocinadores locales, más que las dinastías lejanas, dieron forma al programa de cada cueva, y cómo se usaban realmente las cuevas en los rituales.

Por último, Mogao plantea preguntas sobre el patrimonio en sí mismo: quién posee los objetos dispersados en la era colonial, cómo equilibrar el turismo con la preservación, y cómo la tecnología digital puede compartir un patrimonio frágil. El sitio se ha convertido en un modelo para estos debates, y la cooperación internacional en torno a él, desde el Programa Internacional Dunhuang hasta las asociaciones de conservación, es una parte importante de su historia moderna.