Beowulf

Beowulf es un poema de 3.182 versos escrito en inglés antiguo, la lengua de los anglosajones que vivieron en Inglaterra entre aproximadamente el siglo V y la conquista normanda de 1066. Es el poema heroico más largo que se conserva de la Inglaterra anglosajona y una de las obras más estudiadas y traducidas de la literatura altomedieval.

El poema no tiene título en el manuscrito. Los lectores modernos lo nombraron por su héroe, Beowulf, un guerrero de un pueblo llamado los gautas. No sabemos quién lo compuso, cuándo ni dónde. Los académicos simplemente hablan de «el poeta de Beowulf». Lo único que se puede fechar con confianza es la única copia manuscrita que se conserva, hecha hacia el año 1000.

Aunque el poema se puso por escrito en Inglaterra por cristianos, su historia transcurre entre pueblos paganos de Escandinavia en los siglos V y VI, en la época de los antepasados de los anglosajones. Esa distancia entre el mundo del poema y el mundo de su público es una de las cosas que hacen a Beowulf tan interesante y tan debatido.

El poema comienza con el funeral de Scyld Scefing, el fundador legendario de la dinastía real danesa, cuyo cuerpo se envía al mar en un barco cargado de tesoros. Su descendiente, el rey Hrothgar, construye un magnífico salón de hidromiel llamado Heorot, donde él y sus guerreros festejan, entregan regalos y escuchan canciones.

Los sonidos de alegría enfurecen a Grendel, un monstruo que vive en las marismas y al que el poema describe como descendiente del bíblico Caín. Durante doce años asalta Heorot por la noche y devora a los guerreros. Beowulf, un joven héroe de los gautas, se entera de esto y navega hasta Dinamarca con un grupo de compañeros. Se niega a usar un arma contra Grendel. Cuando el monstruo entra en el salón, Beowulf le agarra la mano, y en la lucha le arranca el brazo desde el hombro. Grendel huye a su guarida y muere.

La noche siguiente, la madre de Grendel viene a vengarse y mata a Æschere, el consejero de mayor confianza de Hrothgar. Beowulf sigue su rastro hasta un lago, se sumerge y lucha contra ella en una cueva bajo el agua. La espada prestada Hrunting no puede herirla, pero él encuentra una antigua espada hecha por gigantes colgada en la pared y la mata con ella. La hoja se derrite en la sangre del monstruo, dejando solo la empuñadura.

Beowulf regresa a casa cargado de regalos y con el tiempo se convierte en rey de los gautas. Después de reinar durante cincuenta años, un esclavo roba una copa de oro del tesoro de un dragón, y el dragón incendia el campo. El anciano rey va a luchar contra él. Sus seguidores huyen, excepto el joven Wiglaf, que lo ayuda. Juntos matan al dragón, pero Beowulf resulta herido de muerte. El poema termina con su funeral: su cuerpo se quema en una gran pira y se levanta un túmulo en un cabo, donde los marineros puedan verlo, mientras su pueblo lo llora y teme las guerras que vendrán.

El mundo de Beowulf gira en torno al salón. Un señor comparte comida, bebida, anillos de oro y armas con sus guerreros, y a cambio ellos prometen luchar por él e incluso morir por él. El intercambio de regalos y la lealtad mantienen unida a la sociedad. Cuando los guerreros rompen esa promesa, como hacen los seguidores de Beowulf al huir del dragón, el poema lo trata como una deshonra.

Los monstruos son el opuesto oscuro del salón. Grendel vive solo en las marismas salvajes y no soporta la música del banquete. Su madre vive bajo un lago. El dragón duerme sobre un tesoro que nunca podrá usar. Cada uno de ellos amenaza el círculo de luz, calidez y compañerismo que representa el salón.

Entre los principales personajes humanos están Hrothgar, el rey danés sabio pero envejecido; su reina Wealhtheow, que habla con cuidado sobre el futuro de sus hijos; Unferth, un guerrero danés que al principio se burla de Beowulf y más tarde le presta una espada; Hygelac, el rey y tío de Beowulf entre los gautas; y Wiglaf, el joven pariente leal que es el único que permanece junto a Beowulf al final.

El propio Beowulf no se menciona en ninguna otra fuente conservada, pero muchas de las demás figuras del poema aparecen en las tradiciones escandinavas, entre ellas Healfdene, Hrothgar, Halga, Hrothulf, Eadgils y Ohthere, junto con familias como los Scyldings y los Scylfings. Un episodio puede vincularse con la historia externa: la incursión de Hygelac en Frisia, en la que muere, corresponde a una incursión registrada por el historiador del siglo VI Gregorio de Tours y suele fecharse hacia el año 521.

La arqueología ha añadido más conexiones. En Gamla Uppsala, en Suecia, el túmulo real occidental de los grandes montículos, que Snorri Sturluson relacionó más tarde con Eadgils, fue excavado en 1874 y contenía el rico enterramiento de un hombre poderoso de alrededor del año 575. En Lejre, Dinamarca, que la tradición escandinava consideraba la sede de los Scyldings, excavaciones realizadas en 1986-88 y 2004-05 hallaron grandes salones de unos 50 metros de largo, el primero construido a mediados del siglo VI, el periodo en el que se ambienta el poema.

En Inglaterra, el enterramiento en barco hallado en Sutton Hoo, en Suffolk, en 1939, a menudo se ha comparado con el poema. Sus tesoros, entre ellos un casco ceremonial, una espada, un escudo, una lira y una fina orfebrería con conexiones con el este de Suecia, podrían ilustrar la imagen que da el poema de la vida en el salón, el intercambio de regalos y el enterramiento de tesoros, y su descripción inicial de un rey enviado al mar con un barco cargado de riquezas. Sin embargo, los académicos son cautelosos y evitan tratar el poema como el registro de un enterramiento concreto.

La poesía en inglés antiguo no rima. En cambio, cada verso se divide en dos mitades por una pausa (cesura), y las mitades se enlazan por aliteración, la repetición del mismo sonido al comienzo de las sílabas acentuadas. El verso 4 del poema, «Oft Scyld Scefing sceaþena þreatum», muestra el patrón: el sonido «sc» enlaza ambas mitades. El número de sílabas por verso varía; lo que importa es el patrón de posiciones acentuadas.

Los poetas recurrían a un repertorio de fórmulas, frases hechas que encajaban en un medio verso y podían combinarse de formas nuevas. Beowulf también usa muchos kennings, descripciones poéticas condensadas, como llamar al mar «el cabalgar del cisne» o a un rey «el dador de anillos». Estos recursos eran probablemente herramientas de intérpretes orales, y dan al verso una textura densa y muy estratificada, muy difícil de traducir.

El poema comienza célebremente con la palabra «Hwæt!», una exclamación que llama la atención de los oyentes. Los traductores la han vertido como «¡He aquí!», «¡Escuchad!», «Pues» (Seamus Heaney) e incluso, en la versión de 2020 de Maria Dahvana Headley, «¡Tío!». Esta variedad muestra que toda traducción es también una interpretación.

El poema incluye muchas historias dentro de la historia, llamadas digresiones: el relato de Sigemundo el matadragones, el combate en Finnsburg, la disputa entre Freawaru e Ingeld, las guerras entre suecos y gautas, y el «Lamento del último superviviente», pronunciado por el hombre que enterró por primera vez el tesoro del dragón. Los primeros estudiosos las encontraban una distracción, pero muchos críticos posteriores sostienen que reflejan o contrastan deliberadamente con la acción principal y dan al poema una sensación de historia profunda.

Beowulf se pregunta cómo debe vivir una persona cuando la vida es breve y la fama es lo único que perdura. El héroe busca la gloria, pero el poema recuerda constantemente que los salones arden, los reyes envejecen y los pueblos caen. En su largo discurso, a menudo llamado «el sermón de Hrothgar», el anciano rey advierte a Beowulf contra el orgullo y lo insta a ser generoso con sus seguidores.

La disputa y la venganza atraviesan el poema. La madre de Grendel mata para vengar a su hijo; las digresiones cuentan matrimonios pensados para acabar con disputas que fracasan; y tras la muerte de Beowulf, su pueblo espera que sus viejos enemigos ataquen. Algunos académicos leen el poema como una crítica a los ciclos interminables de venganza; otros lo ven como un «drama dinástico» sobre el ascenso y la caída de las casas reales.

El poema está enmarcado por funerales, comenzando con Scyld Scefing y terminando con Beowulf, y algunos críticos han organizado su estructura en torno a los cuatro funerales que describe. Su final no es triunfal, sino lastimero. J. R. R. Tolkien sostuvo que el poema está más cerca de una elegía que de una epopeya, y que su verdadero tema es la mortalidad.

El poema se conserva solo en un manuscrito hoy llamado el Códice Nowell, en honor al anticuario del siglo XVI Laurence Nowell, cuyo nombre está escrito en su primera página. Más tarde se encuadernó junto con un manuscrito del siglo XII sin relación con él, y entró en la biblioteca de sir Robert Cotton, donde se colocó como el decimoquinto libro del estante superior (A) de la estantería coronada por un busto del emperador romano Vitelio. Por eso su nombre oficial es Biblioteca Británica, Cotton MS Vitellius A XV.

El Códice Nowell también contiene un fragmento de la Vida de san Cristóbal, las Maravillas de Oriente, la Carta de Alejandro a Aristóteles y, después de Beowulf, el poema en inglés antiguo Judith. Lo copiaron dos escribas. El primero escribió hasta el verso 1939 de Beowulf, interrumpiéndose a mitad de una frase; el segundo terminó el poema y también copió Judith. El primer escriba regularizó más la ortografía, mientras que el segundo conservó formas más antiguas y dialectales. Suele fecharse entre aproximadamente 975 y 1025, posiblemente en la década posterior al año 1000.

En 1731 un incendio arrasó Ashburnham House en Londres, donde entonces se guardaba la colección Cotton. El manuscrito sobrevivió, pero sus bordes quedaron chamuscados y siguieron desmenuzándose durante décadas, llevándose letras consigo. Dos transcripciones hechas en 1786-87 para el erudito islandés Grímur Jónsson Thorkelin, una por un copista contratado y otra por el propio Thorkelin, sirven hoy como testimonios importantes de lecturas que desde entonces se han perdido. Académicos modernos como Kevin Kiernan han usado luz ultravioleta y retroiluminación de fibra óptica para recuperar letras ocultas.

Durante siglos el poema pasó casi desapercibido. Se lo identifica por primera vez por su nombre en cartas de 1700 entre los eruditos George Hickes y Humfrey Wanley. Thorkelin publicó la primera edición completa en 1815, con una traducción al latín. Sharon Turner vertió versos escogidos al inglés moderno en 1805, y N. F. S. Grundtvig produjo la primera traducción completa en verso, al danés, en 1820. John Mitchell Kemble publicó una traducción literal al inglés en 1837.

En 1922 el filólogo alemán Frederick Klaeber publicó una edición que se convirtió en el texto académico estándar para generaciones de estudiantes; su cuarta edición apareció en 2008. Para 2020, una base de datos de versiones de Beowulf enumeraba unas 688 traducciones y adaptaciones, y el poema se ha traducido a al menos 38 idiomas. La traducción en verso de Seamus Heaney de 1999 se convirtió en un éxito de ventas, y la traducción en prosa de J. R. R. Tolkien, hecha décadas antes, se publicó en 2014.

Beowulf ha inspirado novelas, películas, cómics y videojuegos. Tolkien se basó en él en El hobbit, donde el robo de una copa de un tesoro despierta al dragón Smaug, y en El señor de los anillos. La novela de John Gardner Grendel (1971) vuelve a contar la historia desde el punto de vista del monstruo, y The Mere Wife (2018), de Maria Dahvana Headley, la traslada a un suburbio estadounidense moderno.

Cuándo se compuso Beowulf es una de las preguntas más antiguas de los estudios de inglés, y la respuesta condiciona cómo se lee el poema. El rango de propuestas es amplio: desde el siglo VII o comienzos del VIII hasta comienzos del XI, cuando se copió el manuscrito. Tolkien sostenía que el poema conserva un recuerdo demasiado auténtico del paganismo anglosajón como para ser mucho posterior a la conversión de Inglaterra, completada hacia el año 700. Su opinión de una fecha del siglo VIII ha sido defendida por académicos como Tom Shippey, Leonard Neidorf, Rafael J. Pascual y R. D. Fulk.

Los argumentos más sólidos a favor de una fecha temprana son lingüísticos y métricos. A History of Old English Meter (1992), de R. D. Fulk, sostuvo que el poema respeta distinciones de longitud vocálica en sílabas átonas, descritas por la ley de Kaluza, que habrían desaparecido del habla hacia el siglo IX. Los críticos responden que tales rasgos podrían reflejar una tradición poética arcaica en lugar de la fecha de un poema en particular; B. R. Hutcheson, por ejemplo, duda de que la ley de Kaluza pueda fechar el poema, aunque acepta que el peso general de las pruebas favorece el siglo VIII.

Por otro lado, Kevin Kiernan sostuvo en Beowulf and the Beowulf Manuscript (1981) que el poema tal como lo conocemos pudo haberse creado cerca de la época del propio manuscrito, quizá en el reinado de Canuto. Craig R. Davis ha propuesto la década de 890, vinculando las genealogías del poema con la corte de Alfredo el Grande. El lugar de composición es igualmente disputado: se han sugerido Anglia Oriental (por Sutton Hoo y la dinastía Wuffinga), Mercia, Northumbria y Wessex. La mezcla de formas dialectales en el texto sugiere una transmisión larga y complicada, lo que hace difícil dar una única respuesta.

En The Singer of Tales (1960), Albert Lord, apoyándose en Francis Peabody Magoun y en trabajo de campo con cantores eslavos meridionales, sostuvo que Beowulf se compuso oralmente, usando el mismo tipo de fórmulas y temas tradicionales que se encuentran en Homero. Lord creía que el manuscrito podría registrar una interpretación, quizá tomada por escrito en más de una sesión.

Los académicos posteriores se han mostrado menos seguros. Coinciden en que «temas» recurrentes, como el armado del héroe o el héroe en la playa, existen en toda la poesía germánica, pero muchos concluyen que el verso en inglés antiguo mezcla hábitos orales-formulaicos con una composición letrada. Larry Benson habló de «núcleos de tradición» ampliados por un poeta letrado; Ann Watts advirtió contra aplicar directamente a la poesía anglosajona una teoría construida sobre material homérico y eslavo meridional; John Miles Foley describió un continuo desde la composición oral tradicional hasta el texto escrito.

El propio poema describe la interpretación oral. Se dice que un poeta en el salón de Hrothgar «entreteje palabras» (wordum wrixlan) en una nueva canción sobre la hazaña de Beowulf, y el arpa se toca en los banquetes. Si esas escenas reflejan cómo se hizo Beowulf en sí, o si son una imagen idealizada escrita por un autor cristiano culto, sigue siendo una cuestión abierta.

Los académicos del siglo XIX y comienzos del XX a menudo usaron Beowulf sobre todo como una cantera de pruebas sobre la historia, el mito y la lengua germánicos. En su conferencia en la Academia Británica del 25 de noviembre de 1936, «Beowulf: los monstruos y los críticos», Tolkien protestó porque el poema había quedado sepultado bajo ese interés histórico. Sostuvo que los monstruos no son distracciones infantiles, sino el corazón del poema, y que debía leerse como una obra de arte cuidadosamente equilibrada en dos partes: el ascenso del joven héroe y la muerte del anciano rey. La conferencia se considera ampliamente el inicio de la crítica literaria moderna del poema.

Una cuestión interpretativa central es religiosa. El poema hace referencia a Dios, la creación, Caín, el Diluvio y el Juicio Final, todo tomado del Antiguo Testamento, pero nunca menciona a Cristo, y sus personajes se presentan como paganos. Algunos críticos, como Margaret Goldsmith, lo leen como una alegoría cristiana; otros ven un poema pagano al que se le ha dado un barniz cristiano; otros más, como Fred C. Robinson, sostienen que el poeta mira hacia atrás con admiración y pesar a unos nobles antepasados que carecían de la revelación cristiana. Richard North ha hablado de un poeta que interpreta «mitos daneses en forma cristiana».

Los enfoques más recientes examinan el tratamiento del poema hacia las mujeres y el parentesco, su política de disputas y dinastías, el cuerpo como metáfora de la lealtad (Stanley Greenfield), y los monstruos como figuras del forastero. La nueva versión de Maria Dahvana Headley desde el punto de vista de la madre de Grendel es un ejemplo de cómo el poema se sigue releyendo desde los márgenes.