Epopeya de Gilgamesh

La Epopeya de Gilgamesh es un largo poema de la antigua Mesopotamia, la región situada entre los ríos Tigris y Éufrates, en el territorio que hoy es Irak. Cuenta la historia de Gilgamesh, rey de la ciudad de Uruk, su amistad con Enkidu, un hombre que vivía en la naturaleza, sus aventuras heroicas, la muerte de Enkidu y la búsqueda desesperada de Gilgamesh de una forma de escapar de su propia muerte. A menudo se la considera la primera gran obra de la literatura universal, aunque antes existieron textos literarios más breves, entre ellos los poemas de la sacerdotisa Enheduanna y textos sapienciales como las Instrucciones de Shuruppak.

El poema se escribió en escritura cuneiforme, un sistema de signos en forma de cuña marcados con una caña cortada sobre arcilla húmeda. Su lengua es el acadio, una lengua semítica emparentada con el hebreo, el arameo y el árabe posteriores, que se usaba en la vida cotidiana y la diplomacia de Babilonia y Asiria. La versión más conocida ocupa doce tablillas de arcilla, cada una con unos 200 a 300 versos.

La epopeya no apareció de una sola vez. Se desarrolló durante más de mil años: primero como poemas sumerios independientes sobre Gilgamesh; después como una epopeya en acadio durante el período paleobabilónico (hacia 1800–1700 a. C.); y, por último, como la versión babilónica estándar de doce tablillas, más elaborada, que copiaron escribas posteriores. Cuando hoy se habla de «la Epopeya de Gilgamesh», normalmente se alude a esta última versión, completada con pasajes de versiones anteriores donde las tablillas están dañadas.

Tablillas I–II: El poema comienza alabando a Gilgamesh, «dos tercios divino y un tercio humano», y las grandes murallas de Uruk. Invita al lector a subir a ellas y encontrar la caja de tablillas que guarda su historia. Gilgamesh oprime a su pueblo, así que los dioses hacen que la diosa Aruru modele a Enkidu con arcilla. Enkidu vaga entre gacelas hasta que, siguiendo el plan de un cazador, Shamhat, una mujer del templo, va a su encuentro. Tras pasar una semana con ella, Enkidu cambia: los animales huyen de él y aprende a comer pan, beber cerveza y vivir entre los seres humanos. Llega a Uruk, le cierra el paso a Gilgamesh y ambos luchan hasta convertirse en amigos inseparables.

Tablillas III–VI: En busca de una fama duradera, los amigos viajan al Bosque de los Cedros, custodiado por el monstruo Humbaba (Huwawa), a quien el dios Enlil había nombrado guardián. Con la ayuda de Shamash, dios del sol, vencen y matan a Humbaba y talan los cedros. De regreso en Uruk, la diosa Ishtar le propone matrimonio a Gilgamesh; él la insulta enumerando los terribles destinos de sus antiguos amantes. Furiosa, Ishtar obtiene de su padre Anu el Toro del Cielo, pero los héroes lo matan y Enkidu le arroja una pata del toro.

Tablillas VII–VIII: Los dioses deciden que uno de los dos debe morir por sus actos, y Enkidu enferma. Sueña con el inframundo como una «casa de polvo», maldice a Shamhat y luego la bendice, y muere. Gilgamesh lo llora durante siete días y siete noches, hasta que un gusano sale de la nariz de su amigo. Después le organiza un magnífico funeral.

Tablillas IX–XI: Aterrorizado por la muerte, Gilgamesh vaga por tierras desiertas. Pasa junto a los hombres escorpión que vigilan el monte Mashu, de dos cumbres, y atraviesa el oscuro túnel del sol. A orillas del mar conoce a Siduri, dueña de una taberna, y el barquero Urshanabi lo lleva por las Aguas de la Muerte hasta Utnapishtim, superviviente del Diluvio. Utnapishtim cuenta cómo el dios Ea le advirtió que construyera un barco, cómo la tormenta destruyó a la humanidad, cómo soltó una paloma, una golondrina y un cuervo, y cómo los dioses le concedieron después la inmortalidad. Desafía a Gilgamesh a permanecer despierto una semana, pero Gilgamesh se duerme de inmediato. Como regalo de despedida, le habla de una planta que devuelve la juventud a los ancianos. Gilgamesh se sumerge para recogerla, pero una serpiente se la roba mientras él se baña en una poza y muda la piel al marcharse. Gilgamesh regresa a Uruk y muestra a Urshanabi las murallas de la ciudad, la misma imagen con la que comenzó el poema.

Tablilla XII: La última tablilla es una traducción al acadio de la segunda mitad de un poema sumerio anterior. En ella, Enkidu, aún vivo, desciende al inframundo para recuperar unos objetos que Gilgamesh ha perdido y no consigue regresar. Su espíritu aparece entonces para describir el destino de los muertos. Como no encaja en la trama de las tablillas I–XI, muchos especialistas la consideran un apéndice.

Gilgamesh (Bilgames en sumerio) aparece en la Lista Real Sumeria, un documento antiguo posterior que enumera a los gobernantes de las ciudades mesopotámicas. Lo sitúa como quinto rey de la Primera Dinastía de Uruk y le atribuye un reinado de 126 años, una cifra legendaria. Sin embargo, figura entre nombres que podrían corresponder a gobernantes reales del período dinástico arcaico (aproximadamente 2900–2350 a. C.).

Muchos historiadores creen probable que un rey de Uruk llamado Gilgamesh viviera hacia 2700 a. C., pero no se conoce ninguna inscripción de su época que lo mencione. Un poema sumerio, Gilgamesh y Aga, lo relaciona con Aga (Akka) de Kish, cuyo padre Enmebaragesi aparece en una inscripción muy antigua. Es un indicio, pero no una prueba. En rigor, la existencia histórica de Gilgamesh es plausible, aunque no está confirmada.

Lo que sí sabemos es que se convirtió en héroe y, más tarde, en dios del inframundo dentro de la religión mesopotámica. Hacia 2100 a. C., los reyes de la Tercera Dinastía de Ur (Ur III), especialmente Shulgi, llamaban a Gilgamesh su «hermano» y aprovechaban su fama para reforzar su propia legitimidad. Este interés de la realeza probablemente explica por qué los poemas sumerios sobre Gilgamesh se compusieron o se pusieron por escrito en aquella época.

Mesopotamia albergó algunas de las primeras ciudades del mundo, como Uruk, que hacia 3000 a. C. quizá tenía decenas de miles de habitantes. Allí se inventó la escritura hacia 3300–3100 a. C., inicialmente para llevar cuentas. Cuando se compusieron las historias de Gilgamesh, los escribas se formaban en escuelas llamadas eduba («casa de las tablillas»), donde copiaban literatura sumeria para aprender su oficio. Por eso se conservan tantos poemas sumerios en copias escolares del período paleobabilónico.

Durante el período paleobabilónico (hacia 2000–1600 a. C.), el sumerio ya no se hablaba, pero seguía estudiándose, de forma parecida al latín en la Europa medieval. El acadio era una lengua viva, y durante la época de Hammurabi de Babilonia (que reinó hacia 1792–1750 a. C.) floreció la literatura acadia. La primera epopeya unificada de Gilgamesh pertenece a este momento creativo y recurrió a un relato mesopotámico del diluvio más antiguo, presente también en la epopeya de Atrahasis.

Más tarde, la cultura mesopotámica se difundió por las redes comerciales y diplomáticas del antiguo Oriente Próximo. Durante la Edad del Bronce Final (hacia 1600–1200 a. C.), el acadio era la lengua internacional de la diplomacia, y escribas de lugares tan lejanos como Hattusa, la capital hitita en Anatolia, Emar y Ugarit en Siria, y Meguido en el Levante copiaron o tradujeron la historia de Gilgamesh. En el primer milenio a. C., el Imperio asirio reunió estos textos en grandes bibliotecas palaciegas y de templos.

La amistad es el centro emocional del poema. Gilgamesh y Enkidu comienzan como opuestos —la ciudad y la naturaleza, el rey y el hombre que vive entre animales— y llegan a ser iguales. La incorporación de Enkidu a la vida humana gracias a Shamhat, la comida, la bebida y la ropa se ha interpretado como una reflexión sobre lo que significa la civilización, con sus ganancias y pérdidas. El propio Enkidu lamenta después haber dejado su vida anterior.

La muerte y los límites de la vida humana impulsan la segunda mitad del poema. Al principio, Gilgamesh resta importancia a la muerte: solo los dioses viven para siempre, de modo que un hombre debe ganarse un nombre que perdure. La muerte de Enkidu transforma esa idea abstracta en un miedo personal. En la versión paleobabilónica, Siduri le da un célebre consejo: comer bien, bailar, lavarse y disfrutar del hijo que toma su mano y de la esposa a la que abraza, porque ese es el destino de los seres humanos. Este discurso no aparece en la versión estándar, que atribuye a Utnapishtim otro discurso, más largo, sobre la inevitabilidad de la muerte.

La sabiduría y el conocimiento enmarcan la versión posterior. Su primer verso, «Aquel que vio lo Profundo», presenta a Gilgamesh como un hombre que obtuvo conocimientos secretos de antes del Diluvio y los trajo consigo. La estructura circular —el poema comienza y termina con las murallas de Uruk— sugiere que su verdadero logro es la ciudad y la propia historia: acepta la mortalidad, pero encuentra sentido en las obras humanas y en el recuerdo.

Los dioses son poderosos y a menudo imprevisibles. La ira de Ishtar, la decisión de Enlil de destruir a la humanidad con el Diluvio y los dioses que se agolpan como moscas alrededor del sacrificio de Utnapishtim muestran seres divinos que no son sencillamente buenos ni malos. Los seres humanos deben vivir dentro de límites fijados por fuerzas que escapan a su control.

La tablilla XI contiene uno de los pasajes más famosos de la literatura antigua: el relato que hace Utnapishtim del Diluvio. Advertido por el dios Ea, que le habla a través de la pared de cañas de su casa, derriba la casa para construir un gran barco, lo carga con su familia, artesanos, animales y riquezas, y sobrevive a una tormenta que dura seis días y siete noches. Cuando el barco se detiene en el monte Nimush, suelta aves para buscar tierra seca y luego ofrece un sacrificio.

Los paralelos con la historia de Noé en el libro del Génesis son sorprendentes: una advertencia divina, un barco de medidas especificadas y sellado con betún, animales salvados, el barco que se posa en una montaña, aves enviadas a explorar y un sacrificio cuyo olor agradable llega a la divinidad. Cuando estos versos se leyeron en voz alta en Londres en 1872, causaron una gran conmoción pública.

Los especialistas suelen explicar la semejanza por una tradición mesopotámica sobre el diluvio anterior a ambos textos. El relato aparece antes en la epopeya acadia de Atrahasis (cuyo héroe del diluvio también recibe el nombre de Atrahasis en algunos pasajes de Gilgamesh) y en una narración sumeria protagonizada por Ziusudra. Al parecer, los editores de la versión babilónica estándar de Gilgamesh adaptaron el diluvio de Atrahasis para la tablilla XI; es posible que la versión paleobabilónica de Gilgamesh no incluyera el relato completo.

Se conservan cinco poemas sumerios sobre Bilgames, principalmente en copias paleobabilónicas: Gilgamesh y Aga, Gilgamesh y Huwawa (en dos versiones), Gilgamesh y el Toro del Cielo, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo, y La muerte de Gilgamesh. Son episodios separados, no una historia continua. En ellos, Enkidu es el sirviente de Gilgamesh y no un amigo de igual condición.

Hacia 1800–1700 a. C., un poeta que escribía en acadio creó una sola epopeya a partir de este material y la reorganizó en torno a la amistad y la muerte. De esta versión paleobabilónica solo se conservan fragmentos, como las tablillas de Pensilvania y Yale y una tablilla que a veces se atribuye a Sippar. Sus primeras palabras eran «Superior a todos los demás reyes» (Šūtur eli šarrī).

A finales del segundo milenio a. C., la epopeya se revisó para crear la versión babilónica estándar. La tradición mesopotámica se la atribuía a Sîn-lēqi-unninni, un sacerdote exorcista de Uruk; familias de eruditos de Uruk de épocas posteriores afirmaban descender de él. Es más adecuado considerarlo un editor o redactor que un autor original. Esta versión incorporó el prólogo, el nuevo verso inicial «Aquel que vio lo Profundo», el relato completo del Diluvio y, probablemente, la tablilla XII.

El estudio The Evolution of the Gilgamesh Epic (1982), del investigador estadounidense Jeffrey Tigay, es un análisis clásico de este proceso. Se utiliza a menudo para estudiar cómo pudieron desarrollarse los textos antiguos, incluidas algunas partes de la Biblia hebrea, mediante la edición y combinación de fuentes anteriores.

Tras la caída de Nínive en 612 a. C. y el fin de la tradición cuneiforme en los primeros siglos de nuestra era, la epopeya cayó en el olvido. Solo sobrevivieron ecos lejanos, como el nombre de Gilgamesh entre los gigantes del Libro de los Gigantes arameo hallado en Qumrán, y un relato confuso sobre un tal «Gilgamos» en la obra del escritor griego Eliano, de época romana.

Entre 1849 y 1851, el arqueólogo británico Austen Henry Layard excavó el Palacio Suroeste de Kuyunjik (Nínive), y en 1853 Hormuzd Rassam encontró el Palacio Norte. Estos hallazgos proporcionaron en conjunto decenas de miles de tablillas y fragmentos de las bibliotecas del rey asirio Asurbanipal (que reinó entre 668 y aproximadamente 631 a. C.), enviados al Museo Británico.

En 1872, George Smith, un asiriólogo autodidacta que trabajaba en el Museo Británico, reconoció un fragmento de la tablilla XI que describía un barco detenido en una montaña y el envío de un ave. Anunció su descubrimiento ante la Sociedad de Arqueología Bíblica el 3 de diciembre de 1872. El periódico Daily Telegraph financió su regreso a Nínive en 1873, donde encontró más fragmentos del relato del diluvio.

La recuperación continúa hoy. La edición crítica de Andrew George de 2003 reunió los manuscritos conocidos. En 2014, George y Farouk al-Rawi publicaron un fragmento recién identificado de la tablilla V conservado en el Museo de Sulaymaniyah, en Irak. Contiene versos vívidos sobre el ruidoso Bosque de los Cedros, lleno de aves, cigarras y monos. En 2021, la llamada Tablilla del Sueño de Gilgamesh, que había sido exportada ilegalmente, fue devuelta a Irak desde Estados Unidos.

En la Antigüedad, Gilgamesh era conocido en gran parte de Oriente Próximo. Algunos investigadores han propuesto vínculos entre la epopeya y los poemas de Homero, especialmente la amistad de Aquiles y Patroclo y los viajes de Odiseo, aunque se debate si estas semejanzas reflejan préstamos directos o tradiciones narrativas compartidas. Los motivos del diluvio, la planta de la vida perdida y la serpiente que muda la piel también reaparecen en tradiciones posteriores.

Desde su redescubrimiento, la epopeya se ha convertido en un clásico universal. Se ha traducido a decenas de lenguas y adaptado en óperas, novelas, obras de teatro, poemas, cómics y libros infantiles. Además, se estudia en escuelas de todo el mundo. Escritores como Rainer Maria Rilke la elogiaron con entusiasmo a principios del siglo XX.

Para el Irak actual, Gilgamesh forma parte del patrimonio nacional. La destrucción y el saqueo de museos y yacimientos iraquíes durante las últimas décadas han hecho que la conservación, el robo y la devolución de las tablillas formen parte de la historia moderna de la epopeya. Su pregunta central —cómo vivir con sentido sabiendo que moriremos— sigue hablando a lectores de todas las culturas.

Datación y autoría: La epopeya paleobabilónica suele fecharse hacia 1800–1700 a. C. a partir de sus manuscritos y su lengua, pero no se puede determinar con precisión cuándo se compuso por primera vez. La versión estándar se fecha convencionalmente hacia 1200–1000 a. C., y su atribución a Sîn-lēqi-unninni se basa en un catálogo de textos y autores del primer milenio a. C. Con las pruebas actuales es imposible saber cuánto escribió o revisó realmente. La propia idea mesopotámica de «autoría» difería de las concepciones modernas.

Unidad y tablilla XII: Se discute si la tablilla XII pertenece a la epopeya. Algunos especialistas la consideran un apéndice añadido de forma mecánica porque trataba sobre Gilgamesh; otros sostienen que cumple una función temática al completar la exploración de la muerte con una visión del más allá. Sus contradicciones con la trama —Enkidu vuelve a estar vivo— son claras, pero también lo es su presencia en la serie de Asurbanipal.

Interpretación: Los lectores han interpretado el poema como una historia de maduración —de tirano a rey sabio—, como una crítica o una celebración de la civilización, como una reflexión sobre el duelo y como una expresión de la ideología real. Se ha debatido ampliamente si el vínculo entre Gilgamesh y Enkidu tiene una dimensión romántica o erótica. En algunos pasajes, el texto usa palabras de amor e imágenes matrimoniales: en sus sueños, Gilgamesh ama a un meteorito y a un hacha «como a una esposa». Sin embargo, las categorías antiguas de amor y sexualidad no se corresponden exactamente con las modernas.

Relaciones con otras literaturas: Se sigue debatiendo hasta qué punto influyó en la Biblia hebrea —el diluvio y el pasaje del Eclesiastés que invita a disfrutar de la vida, parecido al consejo de Siduri— y en la épica griega. La mayoría de los especialistas acepta que comparten un contexto cultural del antiguo Oriente Próximo, mientras que los argumentos a favor de una dependencia literaria directa varían en solidez según el caso.

No existe un manuscrito completo de la epopeya. La versión estándar se reconstruye a partir de decenas de manuscritos, en su mayoría fragmentarios, hallados principalmente en Nínive, pero también en Asur, Nimrud, Sultantepe (Huzirina), Babilonia, Uruk y otros lugares. Datan aproximadamente del siglo IX al II a. C. Los escribas siguieron copiándola durante el período seléucida y quizá los primeros tiempos del período parto. Aun así, faltan partes importantes o están dañadas, y los nuevos fragmentos siguen cambiando nuestra comprensión.

Los testimonios paleobabilónicos y mesobabilónicos están aún más dispersos: son tablillas sueltas de distintas versiones procedentes del sur de Mesopotamia y, durante la Edad del Bronce Final, de Hattusa (incluidas adaptaciones en hitita y hurrita), Emar, Ugarit y Meguido. No forman un único texto, pero muestran que la historia circulaba de diversas formas.

La edición académica de referencia es The Babylonian Gilgamesh Epic (Oxford University Press, 2003), de Andrew George, que presenta los textos cuneiformes, su transliteración y su traducción con comentarios. Los poemas sumerios pueden consultarse transliterados y traducidos en el Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL) de Oxford. Existen varias traducciones fiables al inglés, entre ellas la publicada por George en Penguin (1999).

Las traducciones señalan las lagunas con corchetes y puntos suspensivos, y a menudo reconstruyen versos perdidos a partir de manuscritos paralelos u otras versiones. El lector debe tener presente que una traducción moderna «completa» puede reunir versos separados por siglos. Las ediciones rigurosas indican de qué versión procede cada pasaje; los relatos adaptados para el público general a menudo no lo hacen.

Los signos cuneiformes pueden leerse de varias maneras: un signo puede representar una sílaba, una palabra o un clasificador. Además, la poesía acadia se apoya en el paralelismo y la estructura de los versos, no en la rima. Los traductores deben decidir cómo expresar las repeticiones, las fórmulas y los juegos de palabras; distintas traducciones pueden diferir mucho en el tono.

Por último, gran parte de los testimonios textuales procede de tablillas saqueadas o sin procedencia documentada, especialmente en las últimas décadas. Los especialistas debaten la ética de publicar estos objetos, que pueden aportar conocimientos, pero también fomentar el tráfico ilícito de antigüedades. La restitución de la Tablilla del Sueño en 2021 recuerda que el estudio de Gilgamesh está ligado a cuestiones de patrimonio cultural y propiedad.