Código de Hammurabi

El Código de Hammurabi es una colección de decisiones jurídicas promulgadas en nombre de Hammurabi, sexto rey de la Primera Dinastía de Babilonia, que reinó en el siglo XVIII a. C. Se conoce sobre todo por un monumento de piedra finamente tallado, o estela, que hoy se encuentra en el Museo del Louvre de París. La estela está hecha de una piedra oscura y dura, el basalto; mide unos 2,25 metros de altura y tiene columnas de texto cuneiforme en ambas caras.

El texto tiene tres partes. Un largo prólogo, escrito en un lenguaje poético solemne, elogia a Hammurabi como rey elegido por los dioses y enumera las ciudades y los templos de los que se ocupó. Después vienen las normas, que los investigadores modernos han dividido en 282 párrafos numerados (los números no aparecen en la piedra). Por último, un epílogo explica por qué el rey erigió el monumento e invoca maldiciones contra cualquier gobernante futuro que lo dañe o modifique.

La palabra «código» fue aplicada al texto por su primer editor moderno y puede inducir a error. Un código legal moderno intenta abarcar todos los ámbitos de la vida y es aplicado por los tribunales. El texto de Hammurabi es selectivo, omite muchas situaciones corrientes y casi nunca se cita en los miles de documentos judiciales y contratos babilónicos conservados. Qué era exactamente y cómo se utilizaba son algunas de las preguntas más interesantes que plantea.

Aun así, es uno de los documentos más importantes que se conservan del mundo antiguo. Nos ofrece una imagen detallada de la vida cotidiana en Babilonia hace casi 4000 años: cómo se organizaban las familias, cómo se arrendaban los campos, cómo se pagaban las deudas, qué responsabilidades tenían los médicos y los constructores y cómo se trataba a las personas de distinta posición social.

La parte superior de la estela presenta una escultura en relieve. A la izquierda está de pie Hammurabi, con un gorro redondo de ala ancha y una túnica larga. Se lleva la mano derecha a la boca en un gesto de oración o respeto. Frente a él, el dios Shamash está sentado en un trono con forma de fachada de templo y apoya los pies en unas montañas estilizadas. De sus hombros salen llamas o rayos que indican que es el dios del sol. Extiende una vara y un anillo, símbolos de autoridad divina y quizá de medición y justicia.

A menudo se describe la imagen como si Shamash «entregara» las leyes a Hammurabi, pero los especialistas la interpretan de distintas maneras. El texto nunca afirma que el dios le dictara las leyes. Hammurabi sostiene, más bien, que los dioses le concedieron la realeza y el deber de establecer la justicia, y que él puso por escrito sus propias decisiones justas. El relieve muestra al rey en presencia del dios, recibiendo la autoridad para gobernar con justicia.

Debajo del relieve, el texto se dispone en columnas agrupadas en franjas horizontales. La escritura ya era anticuada cuando se talló la estela: los escribas emplearon formas arcaicas de los signos y escribieron las columnas con una orientación tradicional para dar al monumento un aire de dignidad y antigüedad, algo comparable a grabar hoy una inscripción con mayúsculas romanas.

Una parte de la cara frontal de la estela está lisa y vacía. En la Antigüedad se borraron mediante pulido varias columnas de texto, casi con seguridad para que un rey posterior añadiera su propia inscripción, que nunca llegó a grabarse. Las leyes que faltan se conocen en parte gracias a otras copias en tablillas de arcilla.

Casi todas las normas siguen el mismo patrón: «Si un hombre hace X, entonces ocurrirá Y». Los especialistas llaman a esta forma derecho «casuístico», es decir, basado en casos. Las normas están ordenadas aproximadamente por temas, aunque no siempre en el orden que esperaría un lector actual.

Las primeras leyes tratan de la propia justicia: las acusaciones falsas, los testigos que mienten y los jueces que cambian una decisión después de haberla sellado. Siguen el hurto y el robo, y luego las normas sobre soldados y tierras del Estado, agricultura, riego, huertos, casas y comercio. Un amplio grupo se ocupa de la vida familiar: los regalos de compromiso y matrimonio, el divorcio, los derechos de esposas, viudas e hijos, la adopción y la herencia. Las secciones posteriores tratan de las lesiones corporales, los honorarios y la responsabilidad de médicos y constructores, el alquiler de barcos, bueyes y trabajadores y, por último, la venta de esclavos.

Algunas leyes son sorprendentemente detalladas. Un constructor cuya casa se derrumba y mata al propietario debe ser condenado a muerte. Un cirujano que trata con éxito a un paciente recibe unos honorarios que dependen de la posición social de este, pero si su operación causa la muerte de un hombre libre, deben cortarle la mano. Quien no mantiene el dique de su campo y permite que el agua inunde las tierras vecinas debe pagar por el grano perdido. Si un hombre se ve obligado a entregar a su esposa o a sus hijos para saldar una deuda, deben quedar libres en el cuarto año.

Algunas disposiciones protegen a las personas más vulnerables. Una mujer cuyo marido ha sido capturado en la guerra y que no tiene medios para vivir puede convivir con otro hombre sin recibir castigo. Un hombre que se divorcia de una esposa con la que ha tenido hijos debe devolverle la dote y darle una parte de sus bienes para criarlos. Al mismo tiempo, las leyes aceptan la esclavitud, castigan algunos delitos con la muerte por ahogamiento o en la hoguera y conceden a las mujeres menos derechos que a los hombres.

Las leyes más famosas se basan en la represalia, a menudo denominada con la expresión latina lex talionis. Si un hombre destruye el ojo de un awīlum (un hombre libre de plena posición social), se le destruirá su propio ojo; si rompe el hueso de otro hombre, se le romperá el suyo; si arranca un diente a un hombre de su mismo rango, se le arrancará su propio diente. Las colecciones de leyes mesopotámicas anteriores, como las atribuidas a Ur-Namma de Ur, solían exigir una compensación económica por las lesiones corporales. Por eso destaca el mayor énfasis de las leyes de Hammurabi en la represalia física.

Sin embargo, la represalia solo se aplicaba entre iguales. Si la víctima era un muškēnum, una persona libre de condición inferior o dependiente (el significado exacto del término es objeto de debate), el agresor pagaba en su lugar una mina de plata. Si la víctima era el esclavo de otro hombre, el agresor pagaba al propietario la mitad del valor del esclavo como compensación. Las leyes reconocen así tres grandes categorías: el awīlum, el muškēnum y el wardum (esclavo) o la amtum (esclava).

Este sistema graduado muestra que la justicia babilónica no se basaba en la igualdad ante la ley. Los castigos y las compensaciones dependían de la posición social tanto del agresor como de la víctima, además del género y la posición familiar. Los historiadores utilizan estas diferencias para estudiar la estructura social del período babilónico antiguo, aunque reconocen que las leyes presentan una imagen ideal y no un censo de la sociedad.

El principio de represalia puede parecer cruel, pero algunos especialistas señalan que también establecía un límite: el castigo debía corresponder al daño y no superarlo. Más adelante aparecen fórmulas parecidas en la Biblia hebrea (por ejemplo, en Éxodo 21:23–25), lo que sugiere que formaban parte de una tradición jurídica extendida por el antiguo Oriente Próximo.

Hammurabi pertenecía a una dinastía amorrea que gobernaba la ciudad de Babilonia, junto al Éufrates. Cuando llegó al trono hacia 1792 a. C. (según la «cronología media», muy utilizada; otras cronologías desplazan estas fechas varias décadas), Babilonia era uno de los varios reinos que competían en Mesopotamia, junto con Larsa al sur, Ešnunna al este, Mari en el curso medio del Éufrates y el reino de la Alta Mesopotamia fundado por Shamshi-Adad.

Durante la mayor parte de su reinado, Hammurabi recurrió a la diplomacia y las alianzas; las cartas halladas en Mari muestran un mundo de negociaciones constantes entre reyes. En la última etapa de su reinado derrotó a Rim-Sin de Larsa (hacia 1763 a. C.) y después a Ešnunna y Mari, y puso la mayor parte del sur y el centro de Mesopotamia bajo el dominio de Babilonia. El prólogo del Código enumera muchas de estas ciudades entre los lugares de cuyos dioses y habitantes se había ocupado Hammurabi. Esto ayuda a situar el texto en los últimos años de su reinado, hacia 1755–1750 a. C.

Hammurabi se presentaba como «pastor» de su pueblo y rey de justicia. Desde hacía mucho tiempo se esperaba que los gobernantes mesopotámicos establecieran kittum y mīšarum, «verdad» y «equidad». En la práctica, esto incluía promulgar decretos que anulaban ciertas deudas y liberaban a personas sometidas a servidumbre por deudas. El Código responde a este ideal: muestra al rey como guardián de la justicia bajo la autoridad de los dioses.

El imperio de Hammurabi no duró mucho. Durante el reinado de su hijo Samsu-iluna, el sur se separó, y en 1595 a. C. (según la cronología media) una incursión hitita puso fin a la Primera Dinastía de Babilonia. Pero el prestigio de Hammurabi y de sus leyes perduró durante muchos siglos.

La estela del Louvre probablemente no fue la única. Su texto menciona Esagila, el templo de Marduk en Babilonia, y los especialistas creen que se erigieron copias en varias ciudades. Según el Louvre, la estela conservada se levantó originalmente en Sippar, la ciudad del dios del sol Shamash. Se han encontrado fragmentos de al menos otra copia en piedra.

En el siglo XII a. C., el rey elamita Shutruk-Nahhunte saqueó Babilonia y llevó monumentos famosos como trofeos a su capital, Susa, en el actual suroeste de Irán. La estela de Hammurabi probablemente estaba entre ellos, junto con otros monumentos mesopotámicos, como la estela de la victoria de Naram-Sin. Lo más probable es que las columnas borradas de la cara frontal se prepararan para una inscripción elamita que dejara constancia de la captura.

El texto también sobrevivió en arcilla. Se conocen más de 50 manuscritos, desde el período babilónico antiguo hasta los períodos neoasirio y neobabilónico: un intervalo de más de mil años. Los escribas en formación copiaban las leyes y, especialmente, el prólogo y el epílogo. El texto se conservaba en bibliotecas como la del rey asirio Asurbanipal en Nínive. Algunas tablillas posteriores incluso añaden comentarios o traducciones.

En el invierno de 1901–1902, la misión arqueológica francesa en Susa, dirigida por Jacques de Morgan, encontró la estela rota en tres fragmentos. El asiriólogo Jean-Vincent Scheil la publicó y tradujo pocos meses después, en 1902. El descubrimiento causó sensación en Europa, entre otras razones porque las leyes eran anteriores a las leyes de Moisés y se parecían a ellas en algunos aspectos.

Cuando se descubrió, el Código de Hammurabi fue celebrado como el código legal más antiguo del mundo. Los descubrimientos posteriores mostraron que pertenecía a una tradición más antigua. Las leyes de Ur-Namma (en sumerio, hacia 2100 a. C.), las de Lipit-Ishtar de Isin (en sumerio, siglo XX a. C.) y las de la ciudad de Ešnunna (en acadio, algo anteriores a Hammurabi) comparten su estructura de prólogo, normas basadas en casos y epílogo, así como varios de sus temas.

Otras colecciones de leyes posteriores del Oriente Próximo, como las leyes asirias medias y las leyes hititas, mantuvieron la misma forma básica. Las secciones jurídicas de la Biblia hebrea, especialmente el Código de la Alianza de Éxodo 21–23, también se parecen a las leyes de Hammurabi tanto en la forma como en el contenido. Un ejemplo conocido es el caso de un buey que cornea a una persona: ambos textos distinguen entre un buey que nunca antes había mostrado esa conducta y otro cuyo dueño ya había recibido una advertencia.

La mayoría de los especialistas no explican estas semejanzas como una copia directa de la estela de Hammurabi, sino como resultado de una cultura jurídica y de escribas compartida por el antiguo Oriente Próximo, en la que eran ampliamente conocidos ciertos casos modelo y formas de razonamiento. Otros sostienen que los autores bíblicos del primer milenio a. C. pudieron conocer los textos mesopotámicos de forma más directa, quizá a través de la formación de escribas neoasirios. La cuestión sigue abierta.

En el mundo moderno, Hammurabi se ha convertido en un símbolo del Estado de derecho. Su retrato figura entre los de grandes legisladores en la sala de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, y hay reproducciones de la estela en varios lugares, entre ellos la sede de las Naciones Unidas en Nueva York.

Los lectores suelen pasar por alto el marco poético, pero es esencial para comprender el texto. El prólogo comienza en el tiempo de los dioses, cuando Anu y Enlil concedieron la supremacía a Marduk, el dios de Babilonia, y llamaron a Hammurabi por su nombre «para hacer aparecer la justicia en el país, destruir a los malvados y a los perversos, y evitar que el fuerte oprima al débil». Después enumera más de veinte ciudades y sus templos, y presenta a Hammurabi como su benefactor.

El epílogo explica que Hammurabi erigió su estela ante su estatua como «rey de justicia» para que cualquier hombre perjudicado pudiera acudir a ella, pedir que le leyeran la inscripción, comprender su caso y encontrar reparación. Elogia al rey como un pastor que protegió su país y termina con largas maldiciones contra cualquier gobernante futuro que ignore, altere o borre sus palabras, invocando por turno a cada uno de los grandes dioses.

Este marco muestra que el monumento no era simplemente una obra de consulta jurídica. También era una declaración pública de la legitimidad del rey, dirigida a los dioses, a los súbditos de Hammurabi y a los futuros reyes. Al dejar constancia de sus decisiones justas en piedra duradera, el rey demostraba que había cumplido el deber que los dioses le habían encomendado.

El prólogo y el epílogo también se valoraban como literatura. Su estilo se convirtió en modelo de buen babilónico y estuvieron entre los pasajes más copiados en las escuelas de escribas de épocas posteriores.

Los estudiosos de principios del siglo XX trataron el texto como legislación en el sentido moderno: un conjunto de leyes obligatorio para los jueces. Esta interpretación tropezó con una gran dificultad. Se conservan miles de contratos, cartas y documentos de pleitos del período babilónico antiguo, pero casi nunca hacen referencia al Código y, en algunos casos, la práctica parece diferir de sus normas. Tampoco hay pruebas de que los jueces estuvieran obligados a consultarlo.

En un influyente artículo de 1960, el asiriólogo F. R. Kraus sostuvo que las leyes se entienden mejor como una colección de decisiones ejemplares, una forma de jurisprudencia, que como legislación. Jean Bottéro comparó más tarde las leyes con la «ciencia» mesopotámica de las listas, como las colecciones de presagios y los textos médicos, que también utilizan la fórmula «si… entonces…»: las leyes eran casos modelo que ilustraban principios, organizados en variantes (un hombre libre, una persona de menor posición, un esclavo; una primera falta, una falta repetida), y no normas destinadas a aplicarse mecánicamente.

Otros especialistas destacan aspectos distintos. Raymond Westbrook sostuvo que estas colecciones podían servir como obras de consulta para los jueces y que formaban parte de una tradición jurídica común. Martha Roth y otros subrayan el carácter monumental y político de la estela, como expresión de la ideología real destinada tanto a ser vista como a ser leída. Marc Van De Mieroop ha señalado cómo encaja el texto en la imagen que Hammurabi construyó de sí mismo tras sus conquistas.

La mayoría de los especialistas actuales combinarían estas perspectivas: el Código refleja prácticas y problemas jurídicos reales, reformulados por estudiosos como casos modelo y expuestos en monumentos como prueba de la justicia del rey. Su autoridad era más moral e ideológica que procesal. El debate muestra el riesgo de interpretar textos antiguos mediante categorías modernas como «código» o «ley».

El texto del Código se reconstruye a partir de dos tipos de testimonios: la estela del Louvre, que es el más completo pero carece de las columnas borradas, y los manuscritos en tablillas de arcilla, que permiten recuperar la mayor parte de lo perdido y muestran variantes. La numeración de los párrafos, introducida por Scheil en 1902, se ha conservado por comodidad, aunque la propia estela no divide así las leyes y, en algunas ediciones, las leyes de la parte borrada se identifican con letras.

Traducir las leyes no es sencillo. Términos sociales fundamentales como muškēnum no tienen equivalentes modernos exactos y se han traducido como «persona común», «dependiente del palacio» o «siervo». Los términos jurídicos y las unidades de medida también exigen una comparación cuidadosa con los documentos de la época. Las traducciones modernas de referencia al inglés, como la de Martha Roth en Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, sirven de base a gran parte de la investigación; traducciones más antiguas, como la de L. W. King (1910), ampliamente disponible en internet, son útiles, pero están desactualizadas en algunos puntos.

Los historiadores también deben contrastar las leyes con otras fuentes: las cartas de Hammurabi a sus funcionarios en Larsa, que muestran cómo intervenía en disputas sobre tierras y riego; los documentos judiciales de Sippar y otras ciudades; y los decretos reales de cancelación de deudas. Estos documentos muestran un sistema jurídico en funcionamiento, con jueces, testigos, juramentos y ordalías fluviales, en el que el Código parece haber servido como referente ideal más que como un reglamento.

Por último, la datación del reinado de Hammurabi depende de una cuestión aún sin resolver: la cronología absoluta de Mesopotamia. Las fechas utilizadas aquí siguen la «cronología media»; las cronologías «baja» y «alta» sitúan su reinado varias décadas después o antes. Sin embargo, la datación relativa es segura: el Código pertenece a los últimos años de su reinado, después de la conquista de Larsa y Mari.