Kūkai

Kūkai (774–835) fue un monje budista japonés que fundó la escuela Shingon (“Palabra Verdadera”) del budismo esotérico. En Japón se lo conoce sobre todo por el título Kōbō Daishi, “Gran Maestro que difundió el Dharma”, que la corte imperial le concedió en 921, casi noventa años después de su muerte. El nombre Kūkai, que tomó al hacerse monje, combina los caracteres de “cielo” o “vacío” (kū) y “mar” (kai).

Vivió a comienzos del período Heian, cuando la corte japonesa acababa de trasladar su capital a Heian-kyō, la actual Kioto. En 804 viajó a China, donde recibió la transmisión completa de una forma de budismo esotérico recién desarrollada, de manos del maestro Huiguo. Tras regresar en 806, pasó el resto de su vida enseñando, realizando rituales para la corte, escribiendo y construyendo instituciones, sobre todo el monasterio de montaña del monte Kōya y el templo Tō-ji en Kioto.

Kūkai era excepcional por la cantidad de cosas que hacía bien. Además de líder religioso, fue un filósofo sistemático, poeta en chino, uno de los calígrafos más admirados de Japón, compilador de diccionarios y escritor sobre teoría literaria. También supervisó proyectos prácticos, como la reparación de un gran embalse de riego.

Kūkai nació en 774 en la provincia de Sanuki, en el norte de la isla de Shikoku. La tradición señala como lugar Byōbugaura, en el distrito de Tado, cerca del actual templo Zentsū-ji; algunos estudiosos han sugerido otros lugares, incluida la región de la capital donde vivía la familia de su madre. La familia de su padre, los Saeki, eran aristócratas locales relacionados con el antiguo clan Ōtomo, y su nombre de infancia suele darse como Mao (“pez verdadero”), aunque incluso esto se discute.

Hacia los quince años estudió los clásicos chinos con su tío materno Ato no Ōtari, tutor de un príncipe imperial, y en 791 ingresó en el Daigakuryō, la universidad estatal en la capital, que formaba a los jóvenes aristócratas para carreras oficiales mediante los textos confucianos. Kūkai pronto quedó insatisfecho. Más tarde escribió que conoció a un monje budista que le enseñó un mantra del bodhisattva Kokūzō (Ākāśagarbha) que se decía que fortalecía la memoria y la comprensión, y dejó la universidad para practicar en las montañas y las costas de Shikoku.

En 797, a los veinticuatro años, completó una obra llamada primero Rōko shiiki y revisada más tarde como Sangō shiiki, “Indicaciones sobre las metas de las tres enseñanzas”. Está escrita como una animada historia en la que un maestro confuciano, un ermitaño taoísta y un pobre mendicante budista intentan cada uno reformar a un joven descarriado. El interlocutor budista gana el debate. El libro muestra la amplia lectura y la habilidad literaria del joven Kūkai, y explica, en forma de ficción, por qué eligió el budismo en lugar de una carrera oficial.

Durante varios años después de 797, los movimientos de Kūkai están poco documentados. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford señala que las historias de su entrenamiento en las montañas no pueden verificarse con rigor. Lo que sí está claro es que en esta época se interesó por el Sūtra Mahāvairocana (Dainichi-kyō), una escritura esotérica que no podía comprender del todo sin un maestro. Los registros oficiales indican que fue ordenado formalmente en 804, poco antes de partir hacia China; tradiciones más antiguas dan fechas anteriores.

En 804 se unió a una embajada oficial ante la corte Tang dirigida por Fujiwara no Kadonomaro. Partieron cuatro barcos; el monje Saichō, que más tarde fundaría la escuela Tendai, navegó en otro barco. El barco de Kūkai fue arrastrado muy lejos de su rumbo y llegó a la costa de Fujian, donde las autoridades locales sospechaban de los japoneses. Según el relato tradicional, una carta que Kūkai escribió en elegante chino en nombre del embajador ayudó a convencer a las autoridades de dejar continuar al grupo. La embajada llegó a la capital, Chang'an, a finales de 804.

En 805 Kūkai conoció a Huiguo (746–805), discípulo del gran traductor Amoghavajra y destacado maestro del budismo esotérico, en el monasterio Qinglong. Según el propio relato de Kūkai, Huiguo lo recibió calurosamente y, en pocos meses, le dio las iniciaciones (abhiṣeka, kanjō) tanto de la tradición del Reino del Útero como de la del Reino del Diamante, y finalmente el rango de maestro (ācārya). Recibió el nombre de iniciación Henjō Kongō, “Vajra de la Iluminación Universal”. Huiguo murió a finales de ese año; Kūkai fue elegido para redactar la inscripción de su estela conmemorativa. La tradición Shingon cuenta a Huiguo como el séptimo patriarca y a Kūkai como el octavo del linaje.

Kūkai había sido enviado como estudiante de larga duración, con la expectativa de permanecer muchos años, pero en 806 regresó a Japón con una misión de retorno. Trajo consigo escrituras y comentarios, mandalas y retratos de los patriarcas, implementos rituales y materiales en sánscrito, y los enumeró en un catálogo presentado a la corte, el Shōrai mokuroku.

Tras desembarcar en Kyūshū en 806, a Kūkai no se le permitió entrar en la capital hasta 809; se quedó en Kanzeon-ji, cerca de la sede del gobierno regional de Dazaifu. Las razones del retraso no se conocen del todo. Muchos autores lo relacionan con su regreso anticipado, que incumplía las condiciones bajo las que había sido enviado, y con cambios políticos en la corte. En 809 se trasladó a Takaosan-ji (más tarde Jingo-ji), en las colinas cercanas a Kioto, y ganó el patrocinio del nuevo emperador, Saga, que compartía su afición por la poesía y la caligrafía chinas.

En 812 Kūkai realizó ceremonias públicas de iniciación en Takaosan-ji, y entre quienes recibieron la primera iniciación estaba Saichō, entonces el monje más prominente de Japón. En 816 el emperador Saga concedió a Kūkai su petición del monte Kōya, una elevada cuenca boscosa en las montañas Kii al sur de la capital, como lugar de meditación y entrenamiento. Las obras en el lugar comenzaron en los años siguientes, y se convirtió en el monasterio conocido después como Kongōbu-ji. En 823 el emperador le confió Tō-ji, uno de los templos oficiales en la puerta sur de Kioto, que Kūkai transformó en un centro de budismo esotérico en la capital.

Kūkai también participó en obras públicas y en la educación. En 821 dirigió la reparación de Mannō-ike, un gran embalse de riego en su provincia natal de Sanuki. En 828 abrió el Shugei shuchi-in, una escuela privada en Kioto que, según su declaración fundacional, debía enseñar saberes budistas, confucianos y de otro tipo a los estudiantes sin distinción de rango social, y proporcionar comidas a maestros y alumnos. La escuela no sobrevivió mucho tiempo tras su muerte.

Desde 831 Kūkai estuvo enfermo. Se retiró al monte Kōya, y a principios de 835 la corte permitió al Shingon ordenar a tres monjes cada año en la montaña. Murió allí el día 21 del tercer mes de 835. Lo que ocurrió después se describe de manera distinta según los historiadores y la tradición, como se explica más abajo.

Kūkai vivió en un período de transición. En 794 el emperador Kanmu trasladó la capital desde Nara, tras una breve estancia en Nagaoka, a Heian-kyō. Un motivo que se sugiere a menudo es el deseo de escapar del peso político de los grandes templos budistas de Nara. El nuevo gobierno seguía apoyándose en el budismo para proteger al estado mediante rituales, pero favorecía nuevos movimientos que pudieran servir a la corte. Los dos más importantes fueron la escuela Tendai de Saichō, centrada en el monte Hiei, y el Shingon de Kūkai.

La cultura de la élite japonesa estaba profundamente moldeada por China. Los documentos oficiales, el derecho, la historia y buena parte de la poesía se escribían en chino clásico, y las embajadas a la corte Tang eran el principal canal para el nuevo saber. El dominio de Kūkai de la prosa, la poesía y la caligrafía chinas no era, por tanto, solo un logro artístico: le daba acceso al emperador y a la aristocracia. Su amistad con el emperador Saga, él mismo hábil calígrafo, se construyó en parte sobre estos gustos compartidos.

En China, el budismo esotérico (a menudo llamado Zhenyan, “palabra verdadera”, o Mijiao, “enseñanza secreta”) había florecido en Chang'an durante el siglo VIII gracias a maestros indios y de Asia Central como Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, que tradujeron textos clave y realizaron rituales para los emperadores Tang. Kūkai llegó al final de este apogeo. Tras la generación de Huiguo, el budismo esotérico en China se fundió en gran medida con otras tradiciones, y la persecución del budismo en 845 dañó los grandes monasterios de Chang'an. Como resultado, Japón se convirtió en el lugar donde esta síntesis particular se conservó y se desarrolló como escuela independiente.

En el centro del pensamiento de Kūkai está Dainichi (Mahāvairocana), el Buda del “Gran Sol”. En muchas tradiciones mahāyāna, el dharmakāya, el “cuerpo del Dharma” o realidad última del Buda, carece de forma y es silencioso; solo el Buda histórico Śākyamuni y otros cuerpos manifestados enseñan. Kūkai sostuvo, en cambio, que el propio dharmakāya predica el Dharma (hosshin seppō). El universo, entendido como el cuerpo de Dainichi, expresa constantemente la verdad, y cada sonido, forma y acontecimiento puede leerse como enseñanza del Buda.

De aquí se deriva su enseñanza más famosa, el sokushin jōbutsu, “convertirse en buda en este mismo cuerpo”. Muchas escuelas budistas enseñaban que el camino a la budeidad requiere tres eones inconmensurablemente largos a lo largo de incontables vidas. Kūkai enseñó que, como nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente son ya, en el nivel más profundo, los de Dainichi, el despertar puede realizarse en esta misma vida. La idea aparece en comentarios chinos anteriores, en particular de Yixing, pero la Enciclopedia de Stanford señala que Kūkai fue el primero en darle una explicación sistemática.

El medio para realizarlo es la práctica de los “tres misterios” (sanmitsu). El cuerpo, la palabra y la mente del Buda son misteriosos, más allá de la comprensión ordinaria. En el ritual, el practicante forma mudrās (gestos simbólicos) con las manos, recita mantras (sonidos sagrados, a menudo en sánscrito) y visualiza deidades y mandalas en la meditación. Cuando las tres actividades del practicante se armonizan con los tres misterios del Buda, se supera la diferencia entre practicante y Buda.

Kūkai enseñó también que el universo está formado por seis grandes elementos (rokudai): tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia. Estos se interpenetran sin obstáculo, de modo que la mente y la materia, el Buda y los seres ordinarios, no están en última instancia separados. Los dos grandes mandalas del Shingon expresan esta visión: el mandala del Reino del Útero (Taizōkai), asociado al principio de la realidad y a la compasión, y el mandala del Reino del Diamante (Kongōkai), asociado a la sabiduría. La tradición los trata como dos aspectos de una única verdad.

Kūkai escribió en chino clásico. Además del temprano Sangō shiiki (797), sus obras doctrinales más importantes incluyen el Benkenmitsu nikyōron (“Tratado sobre la diferencia entre el budismo exotérico y el esotérico”), fechado normalmente hacia 814–815, que expone por qué la enseñanza esotérica es superior. Tres tratados breves —Sokushin jōbutsu gi (“El significado de convertirse en buda en este mismo cuerpo”), Shōji jissō gi (“Los significados del sonido, la palabra y la realidad”) y Unji gi (“Los significados de la sílaba Hūṃ”)— explican la base filosófica de la práctica Shingon. Sus fechas exactas son inciertas; en general se sitúan a finales de la década de 810 o principios de la de 820.

Hacia 830, cuando la corte pidió a cada escuela budista que presentara una exposición de sus enseñanzas, Kūkai escribió el Himitsu mandara jūjūshinron (“Tratado sobre las diez etapas de la mente”), en diez fascículos, y una versión más breve en tres fascículos, el Hizō hōyaku (“Llave preciosa del tesoro secreto”). Estos suelen considerarse su obra maestra y un resumen de todo su sistema.

Sus otros escritos muestran su amplitud. El Bunkyō hifuron (“Casa del tesoro secreto de los espejos de la poesía”) recopila teorías chinas sobre la composición poética y en prosa, y conserva material de obras Tang hoy perdidas. El Tenrei banshō meigi es un diccionario de caracteres chinos en escrituras sigilar y clerical, a menudo descrito como el diccionario más antiguo conservado compilado en Japón. Sus poemas, cartas, peticiones e inscripciones fueron reunidos por su discípulo Shinzei en la colección Henjō hakki seireishū, generalmente llamada Seireishū.

Se conserva parte de la propia caligrafía de Kūkai. El ejemplo más famoso es el Fūshinjō, un conjunto de cartas que escribió a Saichō, probablemente hacia 812, que hoy se conserva en Tō-ji. La tradición coloca a Kūkai junto al emperador Saga y a Tachibana no Hayanari entre los Sanpitsu, los “Tres Pinceles”, los mejores calígrafos de los inicios del período Heian.

En vida, la relación más importante de Kūkai con otro líder budista fue con Saichō. Al principio cooperaron: Saichō tomó prestados textos de Kūkai y recibió iniciación de él. Pero en 813 Kūkai se negó a prestarle a Saichō un comentario sobre el Rishukyō, argumentando que la enseñanza esotérica debe recibirse directamente de un maestro y no aprenderse en libros, y un discípulo de Saichō, Taihan, decidió quedarse con Kūkai. Hacia 816 los dos se habían separado. Su desacuerdo anunciaba una rivalidad duradera: el propio Tendai desarrolló más tarde su propia tradición esotérica (Taimitsu), distinta de la del Shingon (Tōmitsu).

Tras la muerte de Kūkai, el Shingon se convirtió en un pilar del budismo de la corte. Los rituales esotéricos para la protección del estado, la curación y las buenas cosechas eran una demanda constante entre la aristocracia Heian, y el arte esotérico —mandalas, imágenes de fieros reyes de la sabiduría, implementos rituales— dio forma al arte religioso japonés. Surgieron tensiones entre Tō-ji y el monte Kōya por el liderazgo. En el siglo XII las reformas del monje Kakuban llevaron finalmente a una división entre el Shingon Kogi (“antiguo”) y el Shingi (“nuevo”). Hoy el Shingon se divide en muchas ramas, pero sigue siendo una de las grandes tradiciones budistas de Japón.

La influencia de Kūkai llegó mucho más allá de su escuela. La devoción hacia él como Kōbō Daishi se extendió entre la gente común desde finales del período Heian y la época medieval, difundida en parte por monjes itinerantes vinculados al monte Kōya. La peregrinación a los 88 templos de Shikoku, de unos 1.200 kilómetros de longitud, se realiza en su nombre; los peregrinos (henro) suelen llevar consigo las palabras dōgyō ninin, “dos que viajan juntos”, en el sentido de que el Daishi camina a su lado. El monte Kōya, con Kongōbu-ji y el mausoleo de Okunoin, pasó a formar parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO “Lugares sagrados y rutas de peregrinación en las montañas Kii” en 2004.

Para muchos creyentes del Shingon, Kūkai no murió simplemente en 835. Sostienen que entró en un estado de meditación eterna (nyūjō) en su mausoleo de Okunoin, en el monte Kōya, donde sigue velando por el mundo y espera la llegada del futuro Buda Maitreya. Conforme a esta fe, los monjes de Okunoin le llevan comida cada día. Un vasto cementerio ha crecido a lo largo del camino de acceso al mausoleo, porque muchas personas, incluidos famosos señores de la guerra, desearon ser enterradas cerca de él. La frase devocional Namu Daishi Henjō Kongō, “Homenaje al Gran Maestro, Vajra de la Iluminación Universal”, se recita en los servicios Shingon.

Los historiadores abordan la cuestión de otra manera. La historia oficial de la corte Shoku Nihon kōki, compilada pocas décadas después de su muerte, registra su fallecimiento y, según el resumen de la Wikipedia japonesa, describe que el cuerpo fue incinerado; los relatos sobre Kūkai permaneciendo en meditación aparecen en textos posteriores. Los estudiosos, por ello, ven la creencia del nyūjō como una tradición que se desarrolló después de su muerte, sobre todo en círculos relacionados con el monte Kōya. Esto no disminuye su sentido religioso para los creyentes, pero es un tipo de afirmación distinto de los hechos documentados de su vida.

Se cuentan muchas otras historias sobre Kōbō Daishi. Se dice que creó manantiales golpeando el suelo con su bastón —la Wikipedia japonesa señala que estas leyendas del “agua de Kōbō” superan el millar en todo Japón— y que fundó o visitó innumerables templos. También se le atribuye a menudo haber inventado el silabario kana y haber compuesto el poema Iroha, que usa cada signo kana una sola vez. La investigación moderna rechaza esta atribución: el Iroha se registra por primera vez en 1079, y su sistema fonético refleja el japonés tal como se pronunciaba más tarde en el período Heian, no en tiempos de Kūkai. El kana se desarrolló gradualmente a partir de caracteres chinos simplificados a lo largo de muchas generaciones.

La peregrinación de Shikoku también se asocia con él en la leyenda, pero los historiadores consideran que el circuito de los 88 templos es un desarrollo posterior, moldeado por generaciones de monjes y peregrinos, que tomó su forma familiar en la época moderna temprana. Estas leyendas son en sí mismas un testimonio valioso: muestran cómo Kūkai se convirtió en un santo y protector para gente alejada de la corte y de los monasterios.

El Jūjūshinron y el Hizō hōyaku de Kūkai organizan las posibilidades religiosas y éticas de la mente humana en diez etapas. Comienzan con (1) la mente “como de cabra”, guiada por el apetito; pasan por (2) la mente ética de la virtud mundana, asociada a la moral confuciana, y (3) la mente que busca el renacimiento celestial, asociada a la práctica religiosa no budista; luego (4) y (5) las mentes de los caminos śrāvaka y pratyekabuddha del budismo mayoritario; y de (6) a (9) las escuelas mahāyāna conocidas en Japón: Hossō (Yogācāra), Sanron (Madhyamaka), Tendai y Kegon. La décima etapa, la “mente secreta y adornada”, es la realización esotérica del Shingon.

El esquema es una forma de clasificación doctrinal (chino panjiao, japonés kyōsō hanjaku), un género en el que los budistas de Asia Oriental ordenaban las enseñanzas para dar sentido al vasto y contradictorio cuerpo de escrituras. La versión de Kūkai es distintiva en dos sentidos. Incluye las enseñanzas no budistas como etapas inferiores en un único camino de la mente, y coloca al Tendai y al Kegon, las escuelas de mayor prestigio filosófico de su época, justo por debajo del Shingon. Los estudiosos discuten si las etapas inferiores son simplemente superadas o si son también, desde el punto de vista esotérico, expresiones parciales de la única verdad; los intérpretes del Shingon han usado tradicionalmente ambas perspectivas.

En el anterior Benkenmitsu nikyōron, Kūkai había expuesto la base de esta jerarquía. Según el resumen de la Enciclopedia de Stanford, las enseñanzas exotéricas (kengyō) fueron predicadas por el Buda manifestado según la capacidad de los oyentes, mientras que las enseñanzas esotéricas (mikkyō) son la autoexpresión del dharmakāya; las enseñanzas exotéricas sostienen que la verdad última está más allá de las palabras, mientras que las esotéricas afirman que puede expresarse en el mantra y el ritual; y los caminos exotéricos requieren eones, mientras que el camino esotérico permite la budeidad en este cuerpo. La SEP señala que esta distinción explícita no se encuentra como tal en sus predecesores indios y representa una contribución interpretativa propia de Kūkai. También sirvió a fines institucionales, al ayudar al Shingon a reclamar una identidad propia frente a las escuelas establecidas.

El Shōji jissō gi de Kūkai se lee a menudo como una filosofía del lenguaje. Partiendo de una línea del Sūtra Mahāvairocana, argumenta que todos los fenómenos de los seis campos sensoriales son “letras” (monji) y que el sonido (shō), la palabra o letra (ji) y la realidad (jissō) son en última instancia inseparables. El universo es así un texto articulado por Dainichi, y las diferencias entre las cosas funcionan como las diferencias entre signos. El Unji gi aplica esto a una sola sílaba, analizando la sílaba semilla hūṃ en componentes que se leen como expresión de toda la enseñanza.

Los estudiosos modernos han interpretado esto de varias maneras. Algunos subrayan sus vínculos con las teorías indias del mantra y con la metafísica budista china; otros lo comparan con la semiótica y la filosofía del lenguaje del siglo XX. La Enciclopedia de Stanford resalta la relación entre vacuidad y diferenciación: como nada tiene una esencia fija, las cosas pueden aparecer como signos mutuamente distinguidos. Estas comparaciones son iluminadoras, pero también corren el riesgo de sacar a Kūkai de su contexto ritual y textual.

The Weaving of Mantra (1999), de Ryūichi Abé, es un ejemplo influyente de enfoque histórico. Abé lee los escritos de Kūkai como una respuesta a la situación religiosa y política de la corte de comienzos del Heian, y sostiene que Kūkai usó la teoría del mantra para redefinir el discurso budista en su conjunto y para integrar el ritual esotérico en el ya existente establecimiento budista de Nara, en lugar de fundar simplemente una secta separada. El estudio anterior en lengua inglesa se apoyó mucho en Kūkai: Major Works (1972), de Yoshito S. Hakeda, que combinaba una biografía con traducciones de textos centrales; sigue siendo una introducción estándar, aunque investigaciones posteriores han revisado partes de su interpretación.

Nuestro conocimiento de Kūkai proviene de varios tipos de fuentes que deben sopesarse de manera distinta. Las más directas son sus propios escritos: el Sangō shiiki con su prefacio autobiográfico, el Shōrai mokuroku, que describe sus estudios en China, sus peticiones y cartas en el Seireishū, y documentos autógrafos conservados como el Fūshinjō. Estos están cerca de los hechos, pero se escribieron para lectores particulares —la corte, los patrocinadores, otros monjes— y presentan a Kūkai como él deseaba ser visto. Su relato del reconocimiento inmediato de Huiguo, por ejemplo, también servía para legitimar su autoridad como heredero del maestro.

El segundo grupo lo forman los registros oficiales, como el documento gubernamental que fecha su ordenación en 804 y el aviso de su muerte en el Shoku Nihon kōki. Aportan puntos fijos, pero pocos detalles. Las primeras biografías escritas por discípulos, como el Kūkai sōzu den atribuido a Shinzei, añaden información, pero ya tienen un propósito conmemorativo.

El tercer grupo es la hagiografía. Textos como el Goyuigō, presentado como las últimas instrucciones de Kūkai a sus discípulos pero considerado por muchos estudiosos una compilación posterior, y las biografías ilustradas y colecciones de leyendas del período medieval, ampliaron enormemente la historia: signos milagrosos en su nacimiento y en China, competiciones de poder mágico, la fundación de templos y manantiales, y su continua presencia en el monte Kōya. Detalles que más tarde se volvieron estándar —por ejemplo, la fecha exacta de su cumpleaños— fueron fijados por la tradición Shingon mucho después de su muerte.

Los historiadores distinguen así un esquema relativamente seguro (nacimiento en 774, el tratado de 797, el viaje de 804–806, las concesiones de Kōya en 816 y de Tō-ji en 823, los escritos de hacia 830, la muerte en 835) de cuestiones inciertas como su lugar de nacimiento, la fecha de su primera ordenación y sus actividades entre 797 y 804. Al mismo tiempo, los estudiosos de la religión tratan las leyendas no como simples errores, sino como fuentes para la historia de la devoción a Kōbō Daishi, que es en sí misma uno de los aspectos más importantes de su impacto histórico.