Nalanda Mahavihara

Nalanda fue un mahāvihāra budista, un «gran monasterio» formado por muchos monasterios individuales (vihāras), templos y santuarios, en la antigua región de Magadha, en el este de la India. Se alzaba cerca de Rajagriha (la actual Rajgir), una antigua capital real, y a unos 90 kilómetros al sureste de Pataliputra (la actual Patna). Desde el siglo V hasta hacia 1200 fue uno de los principales centros de erudición budista de Asia.

A Nalanda se la suele llamar «la primera universidad residencial del mundo». La comparación ayuda a explicar su escala y su papel: miles de monjes vivían allí, estudiaban con maestros famosos y debatían con escuelas rivales. Pero los estudiosos advierten que no fue una universidad en el sentido moderno. Era una comunidad monástica con normas y deberes religiosos, y el estudio formaba parte de la vida monástica más que un camino hacia un título.

El nombre Nalanda es anterior al monasterio. Textos budistas y jainistas antiguos mencionan un lugar llamado Nalanda cerca de Rajagriha, que se dice que visitaron tanto el Buda como Mahavira, el gran maestro del jainismo. La tradición budista también sostiene que Shariputra, uno de los principales discípulos del Buda, nació y murió allí. Sin embargo, los arqueólogos no han encontrado edificios monásticos anteriores al siglo V d. C.

Hoy las ruinas excavadas, con sus largas hileras de monasterios de ladrillo rojo y el gran templo escalonado conocido como Templo 3, forman un Patrimonio de la Humanidad. Cerca hay un museo con los hallazgos y una universidad moderna que ha tomado el nombre de Nalanda.

Un monasterio de Nalanda era un edificio de ladrillo rectangular con un patio central rodeado por una galería y un anillo de pequeñas celdas donde los monjes vivían y estudiaban. Frente a la entrada había un santuario con una imagen del Buda. Muchos edificios tenían dos o más pisos. Los monjes dormían en camas de piedra o ladrillo construidas en las paredes, y cada celda tenía nichos para lámparas y libros.

El monje chino Yijing, que vivió en Nalanda unos diez años a finales del siglo VII, describió con detalle las rutinas diarias. El día comenzaba con el toque de una campana; los monjes iban a uno de los diez grandes estanques para bañarse, siguiendo reglas precisas sobre cómo envolver sus paños de baño. Las comidas, las ceremonias, los cantos y el estudio seguían un horario fijo. Las decisiones sobre la comunidad se tomaban en asamblea, y la objeción de un solo monje podía bloquear una propuesta.

El monasterio se sostenía con concesiones de tierra. Según Xuanzang, el rey había cedido los ingresos de un centenar de aldeas; Yijing, unas décadas después, habló de doscientas. Los aldeanos suministraban arroz, mantequilla y leche para que los monjes no tuvieran que trabajar en los campos y pudieran dedicarse al estudio y a la práctica.

Las cifras son inciertas. Relatos posteriores basados en la biografía de Xuanzang hablan de unos 10 000 monjes y 1500 maestros, mientras que Yijing da una cifra de más de 3000. Los arqueólogos señalan que las celdas excavadas no podrían haber albergado a diez mil personas, a menos que el monasterio fuera mucho más grande de lo que se ha excavado hasta ahora.

Nalanda fue sobre todo un centro del budismo mahayana, la tradición del «Gran Vehículo» que se extendió a China, Corea, Japón, Vietnam y el Tíbet. Según la biografía de Xuanzang, todos los estudiantes estudiaban obras mahayanas además de los textos de las dieciocho primeras escuelas budistas. La tradición tibetana resumió más tarde las principales filosofías que se enseñaban allí en cuatro sistemas: dos escuelas del sarvāstivāda (vaibhāṣika y sautrāntika), la escuela madhyamaka o del «Camino Medio», asociada a Nagarjuna, y la escuela yogācāra o de «Solo la mente», de Asanga y Vasubandhu.

Los estudiantes también estudiaban materias ajenas a la doctrina budista: gramática sánscrita, lógica y el arte del debate, medicina, y textos de la tradición brahmánica como los Vedas y la filosofía sāṃkhya. La habilidad en la lógica era esencial, porque los monjes debían defender las posiciones budistas en debates públicos con escuelas rivales, incluidos pensadores hindúes y jainistas.

Xuanzang registró que unos mil maestros podían explicar veinte colecciones de sutras y tratados, quinientos podían explicar treinta, y solo diez podían explicar cincuenta. Se decía que el abad de la época, Śīlabhadra, los dominaba todos. Estas cifras expresan cómo se medía el conocimiento: por la capacidad de explicar y defender los textos.

Muchos de los pensadores más importantes del budismo indio posterior estuvieron asociados con Nalanda, entre ellos Dharmapāla, Śīlabhadra, Chandrakīrti, Dharmakīrti, Śāntideva y Śāntarakṣita. Figuras anteriores como Nagarjuna, Asanga y Vasubandhu fueron reclamadas más tarde por la tradición como maestros de Nalanda, aunque es incierto que llegaran a enseñar allí, porque probablemente vivieron antes de que se fundara el monasterio.

El peregrino chino Faxian, que viajó por la India entre 399 y 412 aproximadamente, visitó la zona pero no menciona ningún gran monasterio en Nalanda, lo que sugiere que aún no existía. Un sello hallado en el sitio nombra como fundador a un rey Śakrāditya, y el relato de Xuanzang coincide. Los estudiosos identifican generalmente a Śakrāditya con el emperador gupta Kumaragupta I (r. h. 415–455), y las monedas halladas en Nalanda respaldan una fundación durante su reinado. La fecha convencional es hacia el 427 d. C.

Gobernantes gupta posteriores añadieron monasterios y templos. Los reyes gupta seguían a divinidades hindúes, y muchos otros donantes cuyos sellos se han hallado en Nalanda tampoco eran budistas: sus sellos muestran deidades como Lakshmi, Ganesha y Durga. Apoyar a un monasterio famoso aportaba prestigio y mérito religioso, con independencia de la propia fe.

En el siglo VII el emperador Harsha de Kannauj se convirtió en un gran patrocinador. Xuanzang, que visitó el lugar durante su reinado, describió Nalanda como la creación de una larga sucesión de reyes, rodeada por un muro de ladrillo y llena de torres y pabellones ricamente decorados. Otros gobernantes indios y reyes extranjeros también contribuyeron.

Desde mediados del siglo VIII la dinastía pala de Bengala y Bihar, que era budista, apoyó a Nalanda durante unos cuatro siglos. Una inscripción en placa de cobre de hacia 860, hallada en el Monasterio 1, registra que Balaputradeva, un rey shailendra de Suvarnadvipa (Sumatra y Java), construyó un monasterio en Nalanda y pidió al rey pala Devapala que concediera cinco aldeas para su mantenimiento. Los palas también fundaron nuevos monasterios cercanos, como Vikramashila y Odantapuri, que con el tiempo compitieron con Nalanda por los estudiosos.

Buena parte de lo que sabemos sobre Nalanda proviene de peregrinos chinos. Xuanzang salió de China en 629, viajó por tierra a través de Asia Central y llegó a la India a comienzos de la década de 630. Estudió en Nalanda con el anciano abad Śīlabhadra, sobre todo las enseñanzas yogācāra, que solo se conocían parcialmente en China, así como lógica y sánscrito. Pasó allí unos dos años en total, y más tarde dio conferencias a la comunidad. Regresó a China en 645 con cientos de textos sánscritos y pasó el resto de su vida traduciéndolos. Su viaje inspiró más tarde la novela china Viaje al Oeste.

Yijing tomó la ruta marítima a través del sudeste asiático, llegando a la India en 673 y pasando unos diez años en Nalanda. Su relato, traducido al inglés por J. Takakusu en 1896, se centra en la disciplina monástica y la vida diaria. Trajo consigo unos 400 textos sánscritos.

Los monjes coreanos también hicieron el largo viaje. Los escritos de Yijing mencionan a monjes de Silla, como Hyeon-jo y Hye-ryun, que se quedaron en Nalanda y tomaron nombres sánscritos. Varios murieron lejos de su tierra. En la misma época llegaron estudiantes tibetanos para estudiar sánscrito y budismo; la tradición tibetana atribuye al ministro Thonmi Sambhota, que estudió en la India, la creación de la escritura tibetana.

El flujo de personas y textos circulaba en ambas direcciones. Se invitaba a los estudiosos de Nalanda a viajar al extranjero, y sus enseñanzas dieron forma al budismo del este de Asia y del Tíbet, mientras que los regalos de gobernantes del sudeste asiático y de otros lugares ayudaban a mantenerla.

Nalanda era famosa por su biblioteca, que las fuentes tibetanas llaman Dharmagañja, «tesoro del Dharma». Según estas tradiciones posteriores, ocupaba tres grandes edificios llamados Ratnasāgara («Océano de Joyas»), Ratnodadhi («Mar de Joyas») y Ratnarañjaka («Adornado de Joyas»), uno de ellos de nueve pisos de altura. Estas descripciones proceden de obras tibetanas mucho más tardías y no pueden verificarse con la arqueología, pero el enorme número de textos que se llevaron los peregrinos demuestra que las colecciones de manuscritos eran grandes. Copiar manuscritos de hojas de palma era una tarea constante en el clima húmedo.

El área excavada mide unos 488 metros de norte a sur y 244 metros de este a oeste. Un amplio pasaje corre de norte a sur, con templos en su lado occidental y monasterios en su lado oriental. La mayoría de los monasterios miran hacia el oeste. Muchos edificios muestran varias fases de construcción, con nuevas estructuras erigidas sobre ruinas más antiguas, y señales de incendio.

El Monasterio 1 se considera el más antiguo e importante del grupo monástico y muestra hasta nueve niveles de construcción. Se cree que sus niveles inferiores son el monasterio patrocinado por Balaputradeva. El Templo 3, el llamado Estupa de Sariputta, es el monumento más llamativo: una enorme estructura escalonada de ladrillo ampliada al menos siete veces, rodeada de pequeñas estupas votivas y decorada con imágenes de estuco del Buda y de bodhisattvas.

Otros hallazgos incluyen un templo (Templo 2) con más de doscientos paneles esculpidos que muestran deidades hindúes, músicos, parejas y escenas de la vida cotidiana; el único fragmento conservado de pintura mural en Nalanda, en el Templo 14; un horno de trabajo del metal en el Templo 13; y miles de sellos, inscripciones, bronces y esculturas de piedra que hoy se conservan en el Museo Arqueológico de Nalanda, inaugurado en 1917.

Nalanda sufrió varios desastres. Tradiciones posteriores dicen que fue dañada por saqueos en siglos anteriores, y una inscripción del periodo pala registra un incendio que destruyó manuscritos y las ayudas concedidas para restaurarlos. El golpe más grave llegó hacia 1200, cuando fuerzas túrquicas dirigidas por Muhammad Bakhtiyar Khalji conquistaron Bihar y Bengala en nombre del nuevo Sultanato de Delhi. Los monasterios de la región, que contenían riquezas y a veces estaban fortificados, fueron atacados, y muchos monjes murieron o huyeron.

Los excavadores de la década de 1920 encontraron una gruesa capa de ceniza en los niveles superiores de muchos edificios, prueba de un incendio catastrófico. La crónica Ṭabaqāt-i Nāṣirī, de Minhaj-i Siraj, citada a menudo como una descripción del saqueo de Nalanda, describe en realidad la captura de un monasterio fortificado que la mayoría de los historiadores identifica con la cercana Odantapuri. Sin embargo, otras pruebas muestran que Nalanda también fue saqueada.

El monje tibetano Dharmasvāmin visitó Nalanda hacia 1235. La encontró en gran parte dañada y desierta, pero un maestro de noventa años, Rāhula Śrībhadra, seguía enseñando a unos setenta estudiantes con el apoyo de un gobernante local y un patrono laico. Durante su estancia, soldados de una guarnición cercana amenazaron a la comunidad, y los monjes huyeron mientras él y su maestro se escondían. Es posible que una actividad a pequeña escala continuara todavía más tiempo, pero Nalanda nunca recuperó su antiguo papel.

Los historiadores también señalan causas de declive a más largo plazo: el auge de monasterios rivales bajo los palas, la pérdida del patrocinio real tras la caída de la dinastía pala, y cambios religiosos más amplios en la India, a medida que el budismo perdía terreno frente a los movimientos devocionales hindúes. Muchos monjes llevaron textos y tradiciones al Tíbet y a Nepal, donde el legado intelectual de Nalanda sobrevivió.

Tras siglos de abandono, los montículos de la aldea de Bargaon atrajeron la atención de Francis Buchanan-Hamilton, que estudió la zona en 1811–1812 sin relacionarla con Nalanda. La identificación la hizo Markham Kittoe en 1847, y Alexander Cunningham, primer director del Estudio Arqueológico de la India (ASI), examinó el sitio en 1861–1862 usando como guía la descripción de Xuanzang.

La excavación sistemática del ASI comenzó en 1915 y continuó, temporada tras temporada, hasta 1937, cuando los recortes presupuestarios detuvieron el trabajo. Arqueólogos como D. B. Spooner, Hirananda Sastri y J. A. Page sacaron a la luz los monasterios y templos, conservaron los muros expuestos y registraron inscripciones y sellos. Una segunda fase de excavación y restauración tuvo lugar entre 1974 y 1982. Los excavadores señalaron que el complejo monástico continúa más allá del área excavada, bajo la aldea moderna.

Nalanda también se convirtió en un símbolo. En 1951 el gobierno de Bihar fundó el Nava Nalanda Mahavihara, un instituto de estudios pali y budistas cerca de las ruinas. Se construyó, con participación china, un salón conmemorativo dedicado a Xuanzang. En 2010 el Parlamento de la India aprobó una ley para crear una nueva Universidad de Nalanda en la cercana Rajgir, respaldada por países de la Cumbre de Asia Oriental; comenzó a impartir clases en 2014.

En 2016 la UNESCO incluyó las ruinas en la Lista del Patrimonio Mundial como «Sitio arqueológico de Nalanda Mahavihara», reconociendo el lugar como un testimonio excepcional del saber monástico y de la larga historia de la erudición budista en Asia. El sitio está protegido y gestionado por el ASI.

La influencia de Nalanda es más clara en el Tíbet. En el siglo VIII el rey tibetano invitó a Śāntarakṣita, un estudioso de Nalanda, que fundó Samye, el primer monasterio budista del Tíbet; su discípulo Kamalaśīla continuó su labor. Más tarde el maestro Atiśa, asociado a Vikramashila, llevó al Tíbet la tradición del periodo pala en el siglo XI. Los budistas tibetanos consideran su currículo filosófico y monástico como una continuación del de Nalanda, y el dalái lama habla a menudo de «la tradición de Nalanda» y de diecisiete maestros de Nalanda.

En el este de Asia, las traducciones hechas por Xuanzang y otros transmitieron la filosofía yogācāra, la lógica y numerosos sutras. La escuela china Faxiang y su sucesora japonesa, Hossō, basadas en las traducciones de Xuanzang, se nutrieron directamente de las enseñanzas de Nalanda. Maestros del budismo esotérico como Śubhakarasiṃha y Vajrabodhi, asociados a Nalanda, viajaron a la China Tang en el siglo VIII y ayudaron a fundar la tradición esotérica que más tarde llegó a Japón.

La relación de Nalanda con el sudeste asiático es visible en el arte. Bronces y tablillas votivas de Sumatra, Java y el sur de Tailandia comparten estilos y temas con los de Nalanda y otros sitios palas cercanos, lo que refleja los estrechos contactos con los reinos shailendra y srivijaya.

Por último, Nalanda se ha convertido en una idea poderosa en los tiempos modernos: un símbolo del intercambio intelectual asiático, de una edad de oro del saber indio y de una pérdida. Ese peso simbólico a veces da lugar a afirmaciones exageradas, lo que hace aún más importante una lectura cuidadosa de las pruebas.

¿Fue Nalanda una universidad? La etiqueta se remonta a autores de los siglos XIX y XX que la compararon con Oxford o Bolonia. Estudiosos como Hartmut Scharfe han descrito grandes instituciones monásticas como Nalanda como el equivalente más cercano de la India a una universidad, mientras que otros subrayan su carácter fundamentalmente religioso y monástico. No había títulos, y la admisión significaba entrar en una comunidad monástica. La comparación resulta útil para hablar de escala y organización, pero puede inducir a error sobre su propósito.

¿Qué tamaño tenía? Las cifras de 10 000 estudiantes y 1500 maestros proceden de la biografía de Xuanzang y a menudo se repiten sin espíritu crítico. Yijing da una cifra mucho menor, y arqueólogos como Frederick Asher han señalado que las celdas excavadas no podrían albergar a tanta gente. O bien las cifras están exageradas, o buena parte del complejo sigue sin excavarse; ambas cosas podrían ser parcialmente ciertas.

¿Qué causó su fin? Una historia popular sostiene que Bakhtiyar Khalji quemó la biblioteca de Nalanda, y que esta ardió durante meses. Los historiadores señalan que la fuente persa clave describe Odantapuri y no Nalanda, que los detalles vívidos sobre la biblioteca en llamas proceden de relatos posteriores, y que el testimonio ocular de Dharmasvāmin muestra una comunidad reducida pero todavía activa décadas más tarde. Al mismo tiempo, la capa de incendio arqueológica y el testimonio tibetano confirman una destrucción violenta en la región. Por ello, muchos historiadores ven los saqueos como un golpe decisivo a una institución ya debilitada por la pérdida de patrocinio y por la competencia de otros monasterios.

La historia se ha politizado en la India moderna, donde a veces se usa en debates sobre religión e historia. Un relato cuidadoso mantiene varios puntos a la vista: las limitaciones de las fuentes, la realidad de la violencia contra los monasterios en la conquista de Bihar, y los cambios religiosos y económicos más amplios que dieron forma al declive del budismo en la India.

Nuestras fuentes sobre Nalanda son de tres tipos principales. Las primeras son los relatos de los peregrinos chinos: el diario de viaje de Xuanzang y la biografía que escribió de él su discípulo Huili, y los relatos de Yijing sobre la práctica monástica india y sobre los monjes chinos que viajaron a la India. Son testimonios oculares muy valiosos, pero se escribieron para lectores budistas chinos y a veces idealizan lo que describen.

Las segundas son las inscripciones y los sellos hallados en el sitio. Registran donaciones, concesiones de tierras y obras de construcción de reyes y donantes particulares a lo largo de varios siglos, incluida la placa de cobre de Devapala que registra el regalo de Balaputradeva, inscripciones de la época de Yashovarman y registros de monjes que construyeron o repararon monasterios en el siglo XII. Los sellos de arcilla de la «comunidad de monjes de Nalanda» confirman el nombre de la institución y su identidad corporativa.

La tercera es la arqueología: los planos de los edificios excavados, las fases sucesivas de construcción, las capas de incendio, las esculturas, los bronces y los manuscritos llevados al Tíbet y a Nepal. Unos pocos manuscritos copiados en Nalanda o asociados a ella se conservan en museos y monasterios, como un manuscrito ilustrado de la Prajñāpāramitā cuyo colofón traza su uso en el Tíbet.

Historias tibetanas, como las de Tāranātha (siglo XVII), añaden relatos sobre la biblioteca de Nalanda y sus maestros, pero se escribieron mucho después de los hechos y mezclan historia y leyenda. Los historiadores las usan con cautela, junto con las fuentes anteriores y más directas.