Viaje al Oeste

Viaje al Oeste (Xiyou ji) es una novela china de cien capítulos. Cuenta cómo el monje budista Tang Sanzang, protegido por tres discípulos sobrenaturales, viaja desde la capital Tang, Chang'an, hasta la India para traer de vuelta escrituras budistas. En el camino los peregrinos se topan con demonios, dragones, dioses, reinos extraños y los malos hábitos de unos y otros.

La edición completa más antigua que se conserva fue impresa en 1592 por una editorial llamada Shidetang en Nanjing, uno de los grandes centros de impresión de libros de la China Ming. Nadie la firmó con un nombre de autor claro, y la pregunta de quién la escribió todavía se discute hoy.

La novela se cuenta entre las "Cuatro Novelas Clásicas" de la literatura china, junto con Romance de los Tres Reinos, A la orilla del agua y Sueño en el pabellón rojo. Está escrita en una lengua vernácula viva, más cercana al habla cotidiana que al chino clásico, y está llena de poemas que describen paisajes, batallas y personajes.

La novela surgió de un hecho real. Xuanzang (602–664) fue un monje chino que sentía que los textos budistas disponibles en China eran incompletos y a veces contradictorios. Hacia el año 629, desafiando una prohibición de viajar al extranjero, dejó Chang'an y viajó hacia el oeste por las Rutas de la Seda, a través de los reinos-oasis de Asia Central, hasta llegar a la India.

En la India estudió durante años, incluido un tiempo en el gran monasterio de Nalanda, y reunió cientos de textos budistas. Regresó a China hacia el año 645 y fue recibido por el emperador Taizong. Pasó el resto de su vida traduciendo los textos que había traído, y produjo, junto con su discípulo Bianji, los Registros de las regiones occidentales de la gran dinastía Tang, una descripción de las tierras que había visto.

El Xuanzang real fue un viajero valiente y erudito. En la novela se convierte en Tang Sanzang ("Tripitaka", en honor al canon budista), un monje bondadoso pero timorato que llora con facilidad, confía en las personas equivocadas y necesita que sus discípulos lo rescaten. Buena parte del humor de la novela viene de esta inversión.

La novela conserva algunos rastros del viaje real: la dirección hacia el oeste, los peligrosos desiertos y montañas, los numerosos reinos a lo largo del camino, y el objetivo de traer escrituras de vuelta a China. Pero la geografía se vuelve fantástica, y los países históricos de Asia Central son reemplazados por reinos inventados gobernados por reyes necios, reinas astutas y demonios disfrazados.

Los capítulos 1 a 7 narran la vida de Sun Wukong. Un mono nacido de una piedra en la Montaña de las Flores y los Frutos se convierte en rey de los monos, y luego busca la inmortalidad. Un maestro taoísta le enseña las 72 transformaciones y la nube-voltereta. Toma un bastón de hierro del Rey Dragón del Mar Oriental y borra su nombre del registro de los muertos. Al recibir un puesto menor en el Cielo, se rebela, se autoproclama "Gran Sabio Igual al Cielo", se come los melocotones de la inmortalidad y lucha contra los ejércitos celestiales. Solo Buda puede detenerlo: el Mono apuesta a que puede saltar fuera de la palma de Buda, fracasa, y queda atrapado bajo la Montaña de los Cinco Elementos.

Los capítulos 8 a 12 preparan la peregrinación. Buda desea enviar escrituras a China, y la bodhisattva Guanyin busca a un peregrino. Estos capítulos cuentan el nacimiento poco común del monje, una historia sobre la visita del emperador Tang Taizong al inframundo, y la elección de Sanzang para viajar al oeste.

Los capítulos 13 a 100 son el viaje propiamente dicho. Sanzang libera al Mono, que queda controlado por una banda dorada alrededor de su cabeza que se aprieta cuando el monje recita un conjuro. Zhu Bajie, antiguo mariscal celestial reencarnado en una criatura con forma de cerdo, y Sha Wujing, un general celestial desterrado que vivía en un río, se unen al grupo; un príncipe dragón se convierte en el caballo blanco. Entre los episodios famosos están el Demonio de Hueso Blanco, que engaña a Sanzang para que destierre al Mono; el Niño Rojo con su fuego; el Reino de las Mujeres; las Montañas Llameantes y la Princesa Abanico de Hierro; y el "falso Mono", al que nadie puede distinguir del verdadero.

Al fin llegan al Pico del Buitre. Dos discípulos de Buda les entregan primero rollos sin escritura, porque los peregrinos no han traído ningún regalo; Buda enmienda el asunto. En el camino de vuelta, un último desastre completa las 81 pruebas requeridas. Los peregrinos son recompensados: Sanzang y el Mono se convierten en budas, e incluso Cerdito obtiene un puesto celestial en el que puede comer en cada ofrenda.

Sun Wukong es listo, valiente, orgulloso e impaciente. Puede ver a través del disfraz de un demonio de inmediato, pero también golpea primero y pregunta después. Su nombre significa aproximadamente "Mono Despierto al Vacío", un nombre budista que le dio su maestro.

Zhu Bajie ("Cerdo de las Ocho Prohibiciones") es glotón, perezoso y aficionado a las mujeres, y a menudo propone rendirse y volver a casa. Aun así, es fuerte, divertido y leal a su manera. Sha Wujing ("Arena Despierta a la Pureza") es el callado que carga el equipaje y mantiene la paz. Tang Sanzang es puro y devoto, pero indefenso y fácil de engañar.

Los lectores han notado desde hace tiempo que el equipo funciona como una sola persona: el Mono es la mente inquieta, Cerdito los apetitos corporales, Arenoso el esfuerzo constante, y el monje el corazón que intenta alcanzar la iluminación. Las peleas y reconciliaciones entre ellos son tan importantes para la historia como las batallas contra los demonios.

En torno a los peregrinos hay un amplio elenco de ayudantes y rivales. La bodhisattva Guanyin aparece una y otra vez para rescatar al grupo o ponerlo a prueba. Se puede convocar en su ayuda a generales celestiales, dioses locales de las montañas y reyes dragón, y el antiguo hermano jurado del Mono, el Rey Demonio Toro, se convierte en enemigo. Muchos demonios son personalidades memorables por derecho propio, con familias, hogares y ambiciones, lo cual es una de las razones por las que la novela ha sido tan fácil de adaptar.

A pocas generaciones de la muerte de Xuanzang, ya habían empezado a formarse leyendas en torno a él. Una biografía escrita por sus discípulos ya contenía elementos milagrosos. Para la dinastía Song (960–1279) existía un breve texto narrativo impreso, el Da Tang Sanzang qujing shihua ("Relato poético de Tripitaka de la gran dinastía Tang trayendo las escrituras"), que se conserva en Japón. En él, un ayudante parecido a un mono, con la forma de un erudito vestido de blanco, ya guía al monje.

En la dinastía Yuan (1271–1368) y a principios de la Ming, la historia se contaba en escenarios teatrales y por narradores profesionales. Un fragmento conservado en la enorme Enciclopedia Yongle de principios de la Ming vuelve a narrar un episodio que también aparece en la novela, y un manual de idioma coreano de la época, el Pak tongsa, resume historias de Viaje al Oeste, lo que muestra que alguna forma del relato circulaba ampliamente por Asia oriental antes de la edición de 1592.

La novela de 1592, por tanto, no inventó la historia. Su logro fue reunir estos materiales en un libro de cien capítulos cuidadosamente construido, ampliar los personajes, añadir gran cantidad de comedia y verso, y dar al conjunto una estructura organizada en torno a números (como las 81 pruebas) y a las ideas del budismo, el taoísmo y el confucianismo.

En el siglo XVI, la región del bajo Yangtsé, incluidas Nanjing, Suzhou y Hangzhou, era la parte más rica y urbanizada de China. La imprenta comercial floreció, y los editores producían ediciones ilustradas de largas novelas vernáculas para un creciente público lector de comerciantes, funcionarios y ciudadanos instruidos.

Este período también vio un animado debate sobre la mente. El filósofo Wang Yangming (1472–1529) enseñaba que el conocimiento moral reside dentro de la propia mente, y sus seguidores discutían cómo cultivarlo. Al mismo tiempo, muchos escritores trataban el confucianismo, el budismo y el taoísmo como "tres enseñanzas" que podían combinarse. Viaje al Oeste mezcla las tres libremente: el Mono aprende técnicas taoístas de inmortalidad, sirve a una misión budista y se mueve por una burocracia celestial modelada según el gobierno imperial.

Esa burocracia también es blanco de sátira. La corte del Emperador de Jade es pomposa e inútil; los dioses y las bodhisattvas resultan ser dueños de las mascotas o sirvientes que escapan para convertirse en demonios; e incluso los discípulos de Buda piden un "regalo". Muchos lectores han visto en esto un retrato cómico de la burocracia Ming.

La edición de 1592 se imprimió con ilustraciones, y su prefacio presenta el libro como entretenido y significativo a la vez. Las novelas largas de este tipo eran caras, pero también se leían en voz alta, los narradores las volvían a contar y se representaban en los teatros, así que la historia llegaba a personas que no sabían leer. Esta mezcla de públicos cultos y populares ayuda a explicar por qué la novela se mueve con tanta facilidad entre la alusión religiosa erudita y el humor grosero.

En la superficie, la novela es una aventura y una comedia, llena de disfraces, trucos y peleas de payasadas. La glotonería de Cerdito y las fanfarronadas del Mono siempre dan risa, y muchos demonios resultan más ridículos que aterradores.

Bajo la superficie, muchos lectores encuentran una alegoría del cultivo espiritual. Los títulos de los capítulos a menudo llaman al Mono el "mono de la mente" (xinyuan), una imagen budista de la mente inquieta que salta de pensamiento en pensamiento como un mono de rama en rama. La banda dorada que lo controla puede leerse como disciplina, y el largo camino como la doma gradual del yo. La novela también usa el vocabulario de la alquimia interior taoísta, en la que los personajes corresponden a elementos y sustancias que deben refinarse.

El libro también juega con la idea del vacío. El nombre religioso del Mono contiene la palabra "vacío" (kong); los demonios son a menudo ilusiones; y las escrituras en blanco del final se han leído tanto como una broma sobre la corrupción como una insinuación de que la verdad más profunda no puede ponerse por escrito.

Viaje al Oeste inspiró secuelas y respuestas en los períodos Ming y Qing, la más famosa de las cuales es el Xiyou bu ("Suplemento al Viaje al Oeste") de Dong Yue, en el que el Mono deambula por un mundo de sueños. Episodios de la novela se convirtieron en piezas habituales de la ópera china, y el Rey Mono se convirtió en una figura de la religión popular, venerado en algunos templos del sur de China y del Sureste Asiático.

La historia se extendió por todo el este de Asia. En Japón inspiró incontables adaptaciones, desde relatos del período Edo hasta dramas televisivos, anime y manga; la serie Dragon Ball, por ejemplo, tomó prestados de manera célebre el nombre y el bastón de su héroe de Sun Wukong. En Corea, los peregrinos son conocidos como Son Ogong, Jeo Palgye y Sa Ojeong, y aparecen en libros infantiles y dramas.

En Occidente, la traducción abreviada de Arthur Waley, Monkey (1942), hizo famoso al Rey Mono; la traducción completa de Anthony C. Yu (1977–1983) sacó a la luz los poemas y la profundidad religiosa que las versiones anteriores habían omitido. En el siglo XXI, la historia sigue inspirando películas, animación y videojuegos hechos en China y en otros lugares.

La edición de 1592 tiene un prefacio, pero ninguna declaración clara de autoría. Durante la dinastía Qing, muchas ediciones atribuyeron la novela al maestro taoísta Qiu Chuji (1148–1227), confundiéndola con una obra distinta, el relato de viaje Changchun zhenren xiyou ji, escrito por su discípulo sobre el viaje de Qiu para reunirse con Gengis Kan.

La atribución a Wu Cheng'en (c. 1500–c. 1582), un erudito y funcionario menor de Huai'an, en Jiangsu, descansa principalmente en un anuario local de Huai'an compilado en la década de 1620, que enumera una obra llamada Xiyou ji entre sus escritos. Algunos eruditos Qing ya habían notado las palabras del dialecto de Huai'an en la novela. A principios del siglo XX, Hu Shi y Lu Xun aceptaron y popularizaron la atribución, que se convirtió en la opinión estándar en las ediciones chinas modernas.

Quedan dudas. La entrada del anuario da solo un título, no un género, y un catálogo bibliográfico posterior parece incluir un Xiyou ji de Wu bajo geografía, lo que sugiere que pudo haber sido un relato de viaje. La novela se apoya en gran medida en material anterior, así que aunque Wu tuviera un papel, pudo haber sido un revisor y recopilador más que un autor original. Muchos especialistas, incluidos traductores como W. J. F. Jenner y Anthony C. Yu, han tratado la atribución con cautela, y las obras de referencia a menudo la describen como "tradicional" o "probable" en lugar de cierta.

Los estudiosos distinguen entre la recensión completa de cien capítulos representada por la edición Shidetang de 1592 y varias versiones más cortas impresas en Fujian por la misma época, como las asociadas con Zhu Dingchen y Yang Zhihe. Si estas versiones abreviadas son condensaciones de la novela larga o testimonios de etapas anteriores de la historia ha sido objeto de debate; los estudios de Glen Dudbridge sobre los antecedentes de la novela fueron importantes para examinar estas relaciones.

En el período Qing, la novela circuló principalmente en ediciones comentadas que la leían como un texto de alquimia interior o de cultivo combinado confuciano, budista y taoísta, como el Xiyou yuanzhi de Liu Yiming. Estudiosos del siglo XX como Hu Shi rechazaron estos comentarios alegóricos como sobreinterpretación y subrayaron el humor de la novela; estudiosos posteriores, en particular Anthony C. Yu y Andrew Plaks, argumentaron que su estructura religiosa y alegórica es real y deliberada. El equilibrio entre comedia y alegoría sigue siendo una cuestión interpretativa central.

Otro debate de larga data concierne a los orígenes de Sun Wukong. Hu Shi sugirió un vínculo con Hánumán, el héroe mono del Ramayana indio, que podría haber llegado a China a través de contactos budistas o marítimos. Lu Xun, en cambio, señaló a Wuzhiqi, un monstruo acuático de la leyenda china. Otros subrayan los cultos locales al mono y la figura del mono en el texto narrativo de la época Song. La mayoría de los estudiosos ven hoy al Mono como una figura compuesta, moldeada por varias tradiciones, y la cuestión de la influencia india directa sigue abierta.

La investigación moderna aborda Viaje al Oeste desde varios ángulos. Los filólogos comparan ediciones y rastrean el crecimiento de la historia a través de textos narrativos, teatro y literatura religiosa. Los historiadores de la religión estudian cómo la novela refleja el budismo y el taoísmo Ming, y cómo repercutió a su vez en la religión popular, incluido el culto al Rey Mono.

Los críticos literarios examinan su estructura, señalando el cuidadoso patrón de episodios y números, y el papel de los poemas incrustados, que las traducciones anteriores a menudo recortaban. Otros la estudian como sátira de la burocracia, como ficción cómica, o como una historia sobre los límites del heroísmo: el Mono puede derrotar a casi cualquier demonio, pero a menudo necesita la ayuda de Guanyin o del dueño celestial del demonio para terminar el trabajo.

Los lectores comparativos la han emparejado con otras narrativas de peregrinación y búsqueda, como la Divina Comedia de Dante o El progreso del peregrino de Bunyan, mientras que otros advierten contra forzar una novela china dentro de categorías europeas. Trabajos recientes sobre adaptación examinan cómo el Rey Mono ha sido reinventado en la China moderna, en la cultura popular japonesa y coreana, y en la literatura de la diáspora asiática, donde a menudo representa la identidad cultural y la rebeldía.