Akbar

Akbar fue el tercer gobernante de la dinastía mogol, una familia de origen centroasiático que dominó buena parte del subcontinente indio entre los siglos XVI y XVIII. Su abuelo Babur había fundado el dominio mogol en el norte de la India en 1526, pero su padre, Humayún, perdió el reino frente al gobernante afgano Sher Shah Suri y pasó años en el exilio. Cuando Akbar llegó al trono en 1556, los mogoles solo controlaban un pequeño territorio inseguro alrededor de Delhi, Agra y el Punyab.

Cuando Akbar murió, casi cincuenta años después, el Imperio mogol se extendía desde Kabul y Kandahar en el noroeste hasta Bengala en el este, y desde Cachemira en el norte hasta el norte del Decán en el sur. Convirtió una dinastía conquistadora en un estado duradero, con un sistema de rangos, provincias e impuestos que sus sucesores mantuvieron durante más de un siglo.

A Akbar también se lo recuerda por su interés en la religión y las ideas. Organizó famosos debates entre representantes de muchas confesiones, patrocinó la traducción de clásicos sánscritos al persa y desarrolló un estilo de gobierno que trataba de situarse por encima de cualquier comunidad religiosa concreta. Por ello se convirtió en símbolo de tolerancia en la India moderna, aunque los historiadores también subrayan sus violentas campañas y los cálculos políticos que había detrás de sus políticas.

Akbar nació el 15 de octubre de 1542 en Amarkot, una fortaleza en el desierto de Sind, donde sus padres habían recibido refugio del gobernante hindú local. Su padre, Humayún, huía tras perder su reino; su madre, Hamida Banu Begum, era hija de un erudito persa. Mientras Humayún seguía huyendo hacia la Persia safávida, el pequeño Akbar quedó al cuidado de unos parientes en Afganistán, y creció entre soldados, cazadores y caballos más que entre libros.

En 1555, Humayún, con ayuda del sah persa Tahmasp I, reconquistó Delhi. Pocos meses después murió tras una caída en las escaleras de su biblioteca. El 14 de febrero de 1556, en la localidad de Kalanaur, en el Punyab, Akbar, de trece años, fue entronizado sobre una sencilla plataforma de ladrillo por su tutor, el general Bairam Khan.

La posición del joven emperador era frágil. Hemu, un general y ministro hindú al servicio de la dinastía sur, tomó Delhi y Agra. El 5 de noviembre de 1556, el ejército mogol, al mando de Bairam Khan, derrotó a Hemu en la Segunda Batalla de Panipat, al norte de Delhi. Hemu resultó herido, fue capturado y ejecutado. La victoria aseguró el regreso de los mogoles al poder.

Durante unos cuatro años, Bairam Khan gobernó en nombre de Akbar. En 1560, el joven emperador, animado por su madre de leche, Maham Anga, y su círculo, destituyó a Bairam Khan y lo envió en peregrinación a La Meca; Bairam fue asesinado en el camino. Hacia 1562, Akbar se había liberado de la influencia de las facciones cortesanas y comenzó a gobernar en persona.

Akbar pasó buena parte de su reinado en campaña. Sus ejércitos tomaron Malwa y el reino de Garha, en el centro de la India, cuya reina, Rani Durgavati, murió combatiendo en 1564. En 1567-1568 asedió la gran fortaleza rajput de Chittorgarh, en Mewar. Tras su caída en febrero de 1568, los defensores que sobrevivieron y, según las fuentes, unos 30 000 no combatientes fueron masacrados. Ranthambore cayó poco después. La proclamación de victoria de Akbar sobre Chittor describía la guerra en el lenguaje de la guerra santa contra los infieles.

Campañas posteriores incorporaron la rica provincia comercial de Gujarat (1572-1573), con sus puertos en el mar Arábigo, y Bengala (1574-1576). Kabul se incorporó en 1585, tras la muerte del medio hermano de Akbar, Mirza Muhammad Hakim; Cachemira se anexionó en 1586, y Sind y Kandahar siguieron en la década de 1590. En sus últimos años, Akbar avanzó hacia el Decán, tomando Ahmadnagar en 1600 y la fortaleza de Asirgarh en 1601.

La fuerza fue solo la mitad de la historia. Akbar atrajo a muchos reyes rajputs al servicio mogol. En 1562 se casó con una princesa de Amber (Amer), hija del raja Bharmal; ella sería conocida más tarde con el título de Mariam-uz-Zamani y fue la madre del futuro emperador Jahangir. Los gobernantes rajputs que se sometían conservaban sus tierras y se convertían en comandantes de alto rango del ejército imperial. Los que resistían, como Rana Pratap de Mewar, se enfrentaban a la guerra: Pratap fue derrotado en la batalla de Haldighati en 1576, pero siguió resistiendo desde las colinas.

Akbar honraba al santo sufí Shaikh Salim Chishti, que vivía en la localidad de Sikri, cerca de Agra, y había predicho el nacimiento de su hijo. Cuando allí nació un hijo, Salim, en 1569, Akbar comenzó a construir una nueva capital amurallada en la loma de Sikri. Tras su conquista de Gujarat, se le dio el nombre de Fatehpur, «Ciudad de la Victoria», y pasó a conocerse como Fatehpur Sikri.

La ciudad se construyó principalmente con la piedra arenisca roja de la zona. Incluye una enorme mezquita congregacional, la Jama Masjid; la monumental puerta conocida como Buland Darwaza; la tumba de mármol blanco de Shaikh Salim Chishti dentro del patio de la mezquita; y edificios palaciegos como el Diwan-i Khas (Sala de Audiencias Privadas) y el pabellón abierto de cinco plantas llamado Panch Mahal. La arquitectura mezcla formas persas y centroasiáticas con tradiciones constructivas de Gujarat y Rayastán.

Fatehpur Sikri fue capital imperial durante solo unos quince años. En 1585, Akbar trasladó su corte a Lahore para hacer frente a amenazas en la frontera noroeste, y la ciudad quedó en gran parte abandonada. La escasez de agua se menciona a menudo como motivo, pero los historiadores creen que los cambios de prioridades políticas y militares pesaron al menos tanto. Como se dejó casi intacta, hoy es uno de los conjuntos mogoles mejor conservados y fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1986.

El logro más duradero de Akbar fue administrativo. Reorganizó a la nobleza mediante el sistema mansabdari. Cada oficial de alto rango recibía un grado (mansab) expresado en números: ese rango fijaba su estatus, su salario y el número de jinetes que debía mantener listos para el emperador. Los oficiales solían cobrar mediante jagires, asignaciones de los ingresos fiscales de determinadas zonas, y esas asignaciones se rotaban con regularidad para que los nobles no pudieran acumular poder local. Solo el emperador concedía, aumentaba o rebajaba los rangos.

La nobleza que servía bajo este sistema era deliberadamente mixta: turcos de Asia Central, persas, afganos, musulmanes indios y rajputs hindúes, además de funcionarios hindúes de las castas de escribas y banqueros. Esta diversidad reducía el riesgo de que un solo grupo pudiera desafiar al trono.

Los ingresos por la tierra, la principal fuente de renta del estado, fueron reformados por funcionarios como el raja Todar Mal. Tras experimentar con evaluaciones anuales, hacia 1580 se introdujo un sistema llamado dahsala (de diez años) o zabt: se medía la tierra, y el impuesto sobre cada cultivo se calculaba a partir de los rendimientos y precios medios de los diez años anteriores, y por lo general se cobraba en efectivo. El imperio se dividió en provincias (subas), cada una con un gobernador y funcionarios separados para las finanzas y la justicia, de modo que el poder quedaba equilibrado dentro de cada provincia.

Las crónicas de la época y las detalladas estadísticas del Ain-i Akbari convierten el imperio de Akbar en uno de los estados mejor documentados del mundo moderno temprano. Historiadores como Irfan Habib y John F. Richards han usado estos registros para estudiar la sociedad agraria, los precios y la presión que las exigencias fiscales imponían a los campesinos.

Akbar nació musulmán suní, y en los primeros años de su reinado se comportó como un gobernante musulmán convencional, peregrinando al santuario del santo sufí Mu'in al-Din Chishti en Ajmer. Sin embargo, también dio pasos tempranos para ganarse a sus súbditos no musulmanes. Puso fin al impuesto a los peregrinos hindúes en 1563 y en 1564 abolió la jizya, el impuesto de capitación que la ley islámica permitía cobrar a los no musulmanes.

En 1575 construyó una sala llamada Ibadat Khana, «Casa de la Adoración», en Fatehpur Sikri. Al principio, allí debatían eruditos musulmanes de distintas escuelas; más tarde, Akbar invitó también a maestros hindúes, jainistas y zoroastristas y, a partir de 1580, a sacerdotes jesuitas procedentes de la Goa portuguesa. Los debates a menudo se volvían encarnizados, y terminaron a principios de la década de 1580, pero ampliaron los horizontes religiosos de Akbar.

En 1579, destacados eruditos musulmanes firmaron una declaración, a menudo llamada mahzar, que reconocía la autoridad de Akbar para decidir entre opiniones jurídicas enfrentadas. Algunos ulemas y nobles lo vieron como un ataque a la autoridad religiosa, y en 1580 una revuelta en Bihar y Bengala vino acompañada de dictámenes que declaraban al emperador un hereje.

De estas experiencias surgió el ideal expresado en la frase sulh-i kul, «paz con todos» o «paz universal»: el emperador protegería a todos sus súbditos sin importar su religión y se situaría por encima de las disputas sectarias. Akbar también reunió un pequeño círculo de discípulos devotos que le juraban lealtad personal. Escritores posteriores llamaron a este círculo Din-i Ilahi («Fe Divina»), y durante mucho tiempo se describió como una nueva religión inventada por Akbar. Muchos historiadores modernos creen que fue más bien un discipulado cortesano con elementos sufíes y filosóficos, y que su importancia se ha exagerado.

Aunque Akbar apenas sabía leer, su corte se convirtió en uno de los grandes centros culturales de la época. Reunió una enorme biblioteca de manuscritos e hizo que le leyeran libros en voz alta cada día. El persa era la lengua del gobierno y de la alta cultura, y en él escribían los poetas e historiadores de su corte.

Akbar creó una oficina de traducción que vertía obras sánscritas al persa. El resultado más conocido es el Razmnama («Libro de la guerra»), una versión persa del Mahábharata, junto con traducciones del Ramayana y otros textos. También se tradujeron obras árabes y turcas, entre ellas las memorias de su abuelo Babur. Estos proyectos buscaban hacer de las tradiciones indias parte de la cultura compartida de la elite imperial.

El taller imperial de pintura reunió a maestros persas y a numerosos artistas indios. Su primer gran proyecto fue el Hamzanama ilustrado, las aventuras del héroe Amir Hamza, con unas 1400 grandes pinturas sobre tela. Talleres posteriores ilustraron historias como el Akbarnama y los poemas épicos traducidos. El estilo que surgió, que combinaba el refinamiento persa con el color y la observación indios, se convirtió en la base de la pintura mogol.

También floreció la música. El cantante Tansen, una de las figuras más celebradas de la historia de la música hindustaní, se incorporó a la corte de Akbar. La tradición popular habla de las «nueve joyas» (navaratnas) de la corte, entre ellas Tansen, el ministro Birbal, Abu'l-Fazl y su hermano el poeta Faizi, y el raja Todar Mal. La propia lista es una tradición posterior, y las ingeniosas historias de Akbar y Birbal son cuentos populares más que historia, aunque Birbal fue un cortesano real que murió en batalla en 1586.

De 1585 a 1598, Akbar gobernó desde Lahore, vigilando la frontera noroeste y al gobernante uzbeko de Asia Central. Después de 1598 regresó a Agra y se volvió hacia el sur, hacia los sultanatos del Decán. Sus últimos años se ensombrecieron por conflictos familiares. Su hijo Salim se rebeló y estableció su propia corte en Allahabad, y en 1602 los hombres de Salim mataron a Abu'l-Fazl, el consejero e historiador más cercano del emperador.

Akbar y Salim se reconciliaron, y después de que otros dos de sus hijos murieran jóvenes por una enfermedad relacionada con el alcoholismo, Salim se convirtió en el único heredero posible. Akbar cayó enfermo de disentería a principios de octubre de 1605 y murió en Agra ese mismo mes. Fue enterrado en Sikandra, a las afueras de Agra, en un mausoleo cuyo diseño quizá él mismo comenzó y que Jahangir terminó. Salim subió al trono como Jahangir y mantuvo la mayoría de las instituciones de su padre.

Las políticas de Akbar dieron forma al imperio bajo sus sucesores, Jahangir y Sah Yahan, el constructor del Taj Mahal. Los historiadores debaten hasta qué punto los emperadores posteriores, sobre todo Aurangzeb, se apartaron del enfoque de Akbar hacia la religión, y cuánto contribuyó ese cambio a las crisis posteriores del imperio.

La imagen de Akbar ha cambiado según las preocupaciones de cada época. Su historiador de corte, Abu'l-Fazl, lo presentó como un gobernante casi sagrado y perfecto, iluminado por la luz divina. El historiador Badauni, que también sirvió en la corte, escribió en privado sobre un gobernante que había abandonado el islam. Los visitantes europeos escribieron sobre su curiosidad y su interés por el cristianismo, y algunos jesuitas esperaron, equivocadamente, que se convirtiera.

En los siglos XIX y XX, Akbar se convirtió en modelo del gobernante tolerante. Los escritores británicos lo compararon con monarcas europeos, y líderes del movimiento nacional indio, entre ellos Jawaharlal Nehru, lo presentaron como símbolo de una cultura india plural y compuesta. Películas, series de televisión y libros de texto escolares difundieron ampliamente esta imagen.

Hoy su memoria es objeto de disputa. Algunos autores subrayan su tolerancia y sus alianzas con gobernantes hindúes; otros ponen el acento en el asedio de Chittor, la matanza de su población y sus guerras contra gobernantes rajputs como Rana Pratap, celebrado como héroe de la resistencia. Los historiadores, en general, tratan de mantener juntas ambas caras: Akbar fue un conquistador cuyas políticas de inclusión también fueron instrumentos de poder, y sus ideas sobre la religión maduraron a lo largo de una vida, en lugar de seguir un único plan.

Casi todo lo que sabemos de Akbar procede de fuentes con puntos de vista muy marcados. La fuente central es el Akbarnama de Abu'l-Fazl, una vasta historia oficial en persa, junto con su tercera parte, el Ain-i Akbari, una descripción de las instituciones, los ingresos, las provincias y la población del imperio. Abu'l-Fazl era amigo íntimo e ideólogo de Akbar. Presentó el gobierno del emperador a través de la idea de una luz divina (farr-i izadi) transmitida a los reyes legítimos, apoyándose en tradiciones filosóficas persas, en especial el pensamiento iluminacionista de Suhrawardi. Su obra es indispensable para la cronología y la administración, pero también es un retrato cuidadosamente construido de un soberano ideal.

El Muntakhab al-Tawarikh de Abd al-Qadir Badauni ofrece una voz contraria. Badauni, un erudito ortodoxo que trabajó en las traducciones de la corte, registró con amargura los debates de la Ibadat Khana y lo que él consideraba el alejamiento del emperador respecto del islam. Su relato se mantuvo en secreto mientras vivió Akbar. Aporta detalles valiosos que Abu'l-Fazl omite, pero está condicionado por el resentimiento personal y la inquietud religiosa. Otras crónicas, como el Tabaqat-i Akbari de Nizam al-Din Ahmad, son menos literarias y menos partidistas.

Los misioneros jesuitas, entre ellos Antonio Monserrate, que viajó con la primera misión de 1580, dejaron cartas y un comentario que describen la corte. Ofrecen una mirada externa y numerosas observaciones concretas, pero tendían a interpretar las preguntas de Akbar como señales de una conversión cercana, y sus negativas como veleidad.

Por eso, la investigación moderna compara estas fuentes en lugar de confiar en una sola. Los historiadores de la escuela de Aligarh, en especial Irfan Habib y M. Athar Ali, subrayaron la lógica política y administrativa de las políticas de Akbar, argumentando que el sulh-i kul respondía a las necesidades de gobernar a una nobleza y una población religiosamente diversas. Otros estudiosos han situado a Akbar en el marco más amplio de la realeza sagrada islámica, comparándolo con gobernantes safávidas y otomanos que también reclamaron una autoridad milenaria y mística en torno al año islámico 1000 (1591-92 d. C.).

¿Fue el Din-i Ilahi una religión? Los historiadores británicos del siglo XIX, basándose en traducciones de Abu'l-Fazl y Badauni, lo describieron como una nueva fe que Akbar intentó imponer. Muchos historiadores posteriores sostienen que no existió una religión aparte con escrituras, clero o afiliación masiva: el propio Abu'l-Fazl no usa el término en ese sentido, y los discípulos conocidos eran solo un pequeño grupo de cortesanos. El debate importa porque determina si Akbar se ve como un innovador religioso, un hereje, o un gobernante que usó el discipulado espiritual para atar a la elite al trono.

¿Cuán tolerante fue Akbar? La abolición de la jizya, la protección de los lugares de culto, las donaciones a instituciones hindúes, jainistas y zoroastristas, y la prohibición de sacrificar animales durante las fiestas jainistas muestran políticas reales de inclusión. Pero ese mismo gobernante empleó el lenguaje de la guerra santa en Chittor, ordenó matanzas y castigó con dureza a los rebeldes. Los historiadores advierten contra medir a un monarca del siglo XVI con las ideas liberales modernas de tolerancia: el sulh-i kul era una doctrina de soberanía imperial sobre todas las comunidades, no una teoría de derechos individuales.

Un tercer debate se refiere a la fortaleza del propio estado mogol. La antigua imagen de un imperio altamente centralizado construido por las reformas de Akbar se ha matizado con trabajos que muestran cuánto dependía el sistema de la negociación con los terratenientes locales (zamindars), los linajes rajputs y las élites regionales. Según esta lectura, el genio de Akbar residió menos en crear una maquinaria que en tejer una red de intereses compartidos en torno al trono.

Por último, las pruebas de la cultura material, desde Fatehpur Sikri hasta los manuscritos ilustrados, se usan cada vez más junto con los textos. Los historiadores del arte estudian cómo las pinturas del Akbarnama construyeron la imagen del emperador, cómo respondieron los pintores mogoles a los grabados europeos traídos por los jesuitas, y cómo los edificios de la corte expresaban ideas sobre la realeza. Estas fuentes muestran una corte que forjaba conscientemente una nueva cultura imperial para un imperio diverso.