Solimán el Magnífico

Solimán I (en turco, Süleyman) fue el décimo sultán de la dinastía otomana. Subió al trono en 1520 y reinó hasta su muerte en 1566, el reinado más largo de cualquier sultán otomano. Durante estos cuarenta y seis años el imperio alcanzó uno de los puntos más altos de su poder: gobernó el sureste de Europa hasta el centro de Hungría, la mayor parte de Oriente Próximo, incluidos Iraq, Siria y las ciudades santas de La Meca y Medina, Egipto y largos tramos de la costa del norte de África.

Se le conoce por dos apodos muy diferentes. En Europa occidental lo llamaban «el Magnífico», nombre que refleja cómo los embajadores y escritores europeos veían el esplendor de su corte y la fuerza de sus ejércitos. En Turquía se le recuerda como Kanuní, «el Legislador», por el gran esfuerzo de su reinado por recopilar y armonizar las leyes del imperio. Cada nombre nos dice algo sobre quién lo miraba y qué le importaba.

Solimán no fue solo un guerrero y administrador. Escribió poesía en turco otomano y persa bajo el seudónimo Muhibbi, y su reinado está vinculado a algunos de los edificios, manuscritos y artes decorativas más admirados del mundo islámico, muchos diseñados por el arquitecto Mimar Sinan y producidos por los talleres cortesanos de Estambul.

El estado otomano comenzó hacia 1300 como un pequeño principado en el noroeste de Anatolia (la parte asiática de la actual Turquía). En dos siglos creció hasta convertirse en un gran imperio. En 1453, el bisabuelo de Solimán, Mehmed II, conquistó Constantinopla, la antigua capital del Imperio bizantino, y la convirtió en la capital otomana, conocida en turco como Estambul.

El padre de Solimán, Selim I, reinó solo ocho años (1512–1520), pero en ese corto tiempo derrotó al sultanato mameluco y puso a Siria, Egipto y el Hiyaz, la región de La Meca y Medina, bajo dominio otomano. Así, cuando Solimán se convirtió en sultán, heredó un imperio de pronto mucho más grande, mucho más rico y responsable de proteger los lugares más sagrados del islam.

El mundo otomano era muy diverso. Musulmanes, cristianos ortodoxos, armenios, judíos y muchos otros vivían bajo el gobierno del sultán y hablaban turco, griego, árabe, lenguas eslavas, armenio, hebreo y más. Los grandes rivales del imperio eran la familia de los Habsburgo, que gobernaba Austria y España y cuyo jefe, Carlos V, era emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, y la dinastía safávida de Irán, en el este.

Solimán nació el 6 de noviembre de 1494 en Trebisonda, un puerto en el mar Negro, donde su padre servía entonces como gobernador provincial. Su madre, Hafsa Sultán, era una concubina de origen desconocido que se había convertido al islam; vivió hasta 1534 y fue una figura importante en la corte durante los primeros años del reinado de su hijo.

Los príncipes otomanos se formaban para gobernar siendo enviados a administrar provincias. Solimán estudió historia, literatura, religión y asuntos militares, y de joven fue gobernador de Kaffa (Feodosia, en Crimea) y luego de Manisa, en el oeste de Anatolia, con una breve estancia en Edirne. En Manisa entabló una estrecha amistad con un joven de origen griego procedente de Parga, llamado Ibrahim, que más tarde sería su gran visir.

Selim I murió en septiembre de 1520, y Solimán, su único hijo varón superviviente, subió al trono el 30 de septiembre de 1520 sin la sangrienta lucha entre hermanos que había marcado sucesiones anteriores. Tenía unos veinticinco años.

Solimán comenzó su reinado con victorias rápidas. En 1521 su ejército tomó Belgrado, una fortaleza que había resistido a Mehmed II, abriendo el camino hacia Hungría. En 1522 sitió la isla de Rodas, en manos de la orden cruzada de los Caballeros Hospitalarios; tras unos cinco meses, los caballeros se rindieron y se les permitió marcharse. Con el tiempo se establecieron en Malta, donde los otomanos volverían a atacarlos en 1565 sin éxito.

La batalla más decisiva llegó el 29 de agosto de 1526 en Mohács, en el sur de Hungría. El ejército otomano, mucho más numeroso y mejor abastecido de artillería, destruyó al ejército real húngaro en pocas horas. El rey Luis II se ahogó mientras huía, y gran parte de la nobleza y el clero húngaros murieron con él. En Hungría la batalla todavía se recuerda como una catástrofe nacional; un dicho común sobre una desgracia es que «en Mohács se perdió más».

Tras Mohács, dos reyes rivales reclamaron Hungría: Juan Szapolyai, a quien apoyaba Solimán, y el Habsburgo Fernando, hermano de Carlos V. En 1529 Solimán marchó hasta la propia Viena. El sitio duró desde finales de septiembre hasta mediados de octubre, pero las fuertes lluvias habían obligado a los otomanos a dejar atrás gran parte de su artillería pesada, los suministros escasearon y los defensores mantuvieron sus murallas. Un segundo avance en 1532 se retrasó en la pequeña fortaleza de Güns (Kőszeg) y nunca llegó a Viena.

En 1541 Solimán anexionó el centro de Hungría, incluida Buda, como provincia otomana. Hungría quedó dividida durante siglo y medio entre la Hungría otomana, la «Hungría real» de los Habsburgo al norte y al oeste, y el principado de Transilvania, que aceptó la soberanía otomana. Estas guerras causaron una gran destrucción en los pueblos de la frontera, donde las incursiones, la esclavización y la huida eran un peligro constante.

En el este, el gran rival de los otomanos era el Irán safávida. Los dos imperios competían por el territorio y también representaban formas distintas de islam: los otomanos eran suníes, mientras que los safávidas habían convertido el chiismo duodecimano en religión de estado. Solimán dirigió tres grandes campañas contra el sah safávida Tahmasp. En la primera (1533–1536) entró en Bagdad en 1534, donde restauró la tumba de Abu Hanifa, fundador de la escuela jurídica hanafí seguida por los otomanos. Campañas posteriores en 1548–49 y 1553–55 se enfrentaron a una estrategia safávida de retirada y tierra quemada.

Las guerras en el este terminaron con la paz de Amasya en 1555, uno de los primeros tratados de paz formales entre ambos imperios. Dividía la región del Cáucaso, dejando Iraq, incluida Bagdad, en manos otomanas y dándoles acceso al golfo Pérsico.

En el mar, Solimán nombró al corsario Hayreddin Barbarroja almirante de la flota otomana. En 1538 Barbarroja derrotó a una flota de la Liga Santa comandada por Andrea Doria en Préveza, en el oeste de Grecia, lo que dio a los otomanos una posición fuerte en el Mediterráneo durante décadas. En 1535–36 los otomanos y el rey Francisco I de Francia, ambos enemigos de los Habsburgo, formaron una alianza, y una flota franco-otomana invernó en Tolón en 1543–44, lo que conmocionó a muchos observadores cristianos.

El poder otomano también llegó al océano Índico. Los otomanos tomaron Adén en 1538 pero no lograron capturar la fortaleza portuguesa de Diu, en India, ese mismo año. Enviaron soldados para ayudar al sultanato de Adal en el Cuerno de África y, más adelante en el reinado, recibieron una embajada de Aceh, en Sumatra, que pedía ayuda contra los portugueses.

El Imperio otomano tenía dos tipos de ley. Una era la sharía, la ley religiosa islámica interpretada por los juristas musulmanes. La otra era el kanun, la propia ley administrativa del sultán, que trataba impuestos, tenencia de la tierra, penas criminales, el ejército y la organización de las provincias. Sultanes anteriores habían dictado muchos decretos de kanun, pero estaban dispersos, eran repetitivos y a veces contradictorios.

Durante el reinado de Solimán, estas normas se recopilaron, compararon y reeditaron en códigos legales más uniformes (kanunname) para el imperio y para provincias concretas. El trabajo lo realizó la cancillería imperial y los juristas, no el sultán solo, y continuó ideas ya iniciadas bajo gobernantes anteriores. El marco resultante dio forma a la administración otomana durante siglos.

La figura central fue Ebussuud Efendi, que ejerció como şeyhülislam (mufti principal) desde 1545 hasta 1574. Ebussuud trabajó para mostrar que el kanun del sultán era compatible con la sharía, especialmente en las difíciles áreas de la propiedad de la tierra y los impuestos, y organizó la emisión de fetuas (dictámenes legales) a través de una oficina formal con procedimientos claros. Sus fetuas también dieron legitimidad religiosa a las guerras de Solimán y a la persecución de grupos considerados herejes, como los kizilbash, partidarios de los safávidas.

El gobierno de Solimán lo dirigía una gran casa de funcionarios, muchos de los cuales habían entrado al servicio mediante el devşirme, la leva de niños cristianos convertidos al islam y formados como soldados o administradores. El gran visir encabezaba el consejo imperial. Un acto bien conocido del reinado, en 1553 o 1554, fue un decreto que denunciaba las acusaciones de libelo de sangre contra los judíos, presuntamente motivado por el médico judío del sultán, Moisés Hamón.

En 1523 Solimán nombró a su amigo Ibrahim gran visir, saltándolo por delante de altos funcionarios de un modo que rompía con la costumbre. Ibrahim Pachá dirigió ejércitos en Hungría y contra los safávidas y gestionó la diplomacia con las potencias europeas. Pero el 15 de marzo de 1536 fue estrangulado en el palacio por orden del sultán. Los historiadores todavía debaten por qué: las explicaciones incluyen el creciente orgullo y poder de Ibrahim, sus rivalidades con otros hombres de estado y el deseo del sultán de gobernar más directamente.

La relación más famosa de Solimán fue con Hürrem Sultán, conocida en Europa como Roxelana. Nació en Rutenia (en la actual Ucrania occidental), fue capturada en una incursión esclavista tártara de Crimea y llevada al harén del palacio. Rompiendo con la costumbre otomana, Solimán la liberó y se casó formalmente con ella, probablemente en 1534, y la mantuvo en la corte de Estambul. Fue su consejera política, mantuvo correspondencia con gobernantes extranjeros como el rey Segismundo II Augusto de Polonia, y fundó instituciones benéficas, entre ellas un complejo de mezquita en Estambul y una cocina pública en Jerusalén. Murió en 1558. Se conservan algunos de los poemas de amor que Solimán le escribió.

La sucesión al trono era un asunto peligroso en la dinastía otomana, ya que solo un hijo podía gobernar. En 1553 Solimán ordenó ejecutar a su hijo mayor, Mustafá, un príncipe popular nacido de otra consorte, Mahidevran, en su campamento militar, acusándolo de conspirar una rebelión. Más tarde, dos hijos de Hürrem, Selim y Bayezid, lucharon entre sí; Bayezid huyó al Irán safávida y fue ejecutado allí junto con sus hijos en 1561, por acuerdo con el sah. Selim se convirtió en el sucesor de Solimán como Selim II.

Los observadores europeos, sobre todo los embajadores venecianos, escribieron relatos vívidos sobre estos hechos, a menudo culpando a Hürrem de las muertes de Ibrahim y Mustafá. Los historiadores modernos tratan estas historias con cautela, porque los diplomáticos extranjeros rara vez veían el interior del harén y se basaban en rumores.

Solimán fue un poeta consumado que escribió en turco otomano y persa bajo el seudónimo Muhibbi, «el que ama». Se conserva una colección de sus poemas (un diván). Algunos de sus versos se convirtieron en proverbios en turco. Su reinado también se asocia a los poetas principales Bâkî y Fuzûlî, este último activo sobre todo en Bagdad, y al historiador y pintor Matrakçı Nasuh, que ilustró las rutas de las campañas de Solimán.

La corte sostenía una gran organización de artesanos llamada Ehl-i Hiref, «la comunidad de los talentosos». Los registros de nómina de 1526 enumeran unos cuarenta grupos con más de seiscientos miembros, entre ellos pintores, encuadernadores, orfebres y tejedores. Su trabajo dio lugar a un estilo ornamental otomano característico, con tulipanes, claveles y largas hojas curvas. La tugra del sultán, un elaborado monograma caligráfico colocado en la parte superior de los documentos oficiales, se convirtió en una obra de arte por derecho propio.

La figura más importante de la época en arquitectura fue Mimar Sinan, arquitecto jefe de la corte desde 1538 hasta su muerte en 1588. Para Solimán construyó la mezquita Şehzade (1543–48) en memoria del hijo del sultán, Mehmed, y luego el complejo de la Süleymaniye (1550–57) en una de las colinas de Estambul. Su mezquita responde a la gran cúpula de Santa Sofía con una vasta cúpula central y semicúpulas, y a su alrededor Sinan colocó colegios (madrasas), una escuela de medicina, un hospital, una cocina pública, una posada de caravanas, un baño y tiendas. Solimán y Hürrem están enterrados en mausoleos junto a ella.

El programa constructivo de Solimán llegó mucho más allá de Estambul. Hizo reconstruir las murallas de Jerusalén, tal como se mantienen hoy en gran parte, restauró la Cúpula de la Roca con nuevos azulejos, llevó a cabo obras en La Meca y fundó un complejo en Damasco. Estos proyectos lo presentaban como protector del islam y de sus lugares sagrados.

En mayo de 1566, a los setenta y un años, Solimán emprendió su decimotercera campaña, de nuevo hacia Hungría. El ejército sitió la fortaleza de Szigetvár, defendida por el comandante croata-húngaro Nikola Zrinski (Zrínyi Miklós). Solimán murió en su tienda la noche del 6 al 7 de septiembre de 1566, poco antes de que cayera la fortaleza; los defensores murieron en una última salida.

Su muerte se mantuvo en secreto durante semanas por el gran visir Sokollu Mehmed Pachá, para que el ejército no perdiera la moral y Selim II pudiera viajar a tomar el trono con seguridad. Los órganos internos de Solimán se enterraron cerca de Szigetvár, donde más tarde surgió un sitio conmemorativo, y su cuerpo fue llevado de vuelta a Estambul y enterrado en su mausoleo de la Süleymaniye.

El sitio de Szigetvár se convirtió en un relato heroico en la memoria croata y húngara; el bisnieto de Zrinski, el poeta Miklós Zrínyi, escribió una epopeya sobre él en el siglo XVII. En la memoria turca, el mismo hecho es la muerte apacible del viejo sultán en campaña, al frente de su ejército.

Los dos epítetos proceden de tradiciones distintas. «El Magnífico» refleja el uso europeo renacentista, en el que la magnificencia era una virtud principesca expresada mediante el fasto, y coincide con el tono asombrado de muchos informes venecianos y de los Habsburgo. Ogier Ghiselin de Busbecq, el enviado de los Habsburgo en Estambul en la década de 1550, dejó cartas de gran influencia que contrastaban la disciplina y el mérito otomanos con el privilegio aristocrático europeo, aunque escribía con sus propios objetivos políticos en mente.

El título turco Kanuní es sorprendentemente tardío. No aparece en las fuentes otomanas de los siglos XVI y XVII, y parece datar de hacia el siglo XVIII, cuando los escritores miraban atrás al reinado de Solimán como un modelo de orden. Esto significa que la imagen de Solimán como legislador fue en parte creada por generaciones posteriores, que proyectaron sus ideales sobre él.

También hay una ambigüedad en su número de reinado. Algunas obras occidentales antiguas lo llaman Solimán II, contando a Süleyman Çelebi, uno de los hijos de Bayezid I que gobernó parte del dominio otomano durante la guerra civil posterior a 1402. El uso otomano y la erudición moderna no consideran a Süleyman Çelebi un sultán legítimo, de modo que Solimán el Magnífico es Solimán I.

El propio Solimán trabajó mucho para dar forma a su imagen. Los textos otomanos de la época lo presentaban como un gobernante universal, el «Salomón de la época» (un juego con su nombre, la forma turca de Salomón), y al principio del reinado algunos escritores lo vincularon a ideas apocalípticas sobre un último gobernante del mundo. Historiadores como Cornell Fleischer han estudiado cómo esta ideología imperial cambió a lo largo del reinado, de las pretensiones mesiánicas hacia una imagen más sobria del sultán suní justo y respetuoso de la ley.

Durante mucho tiempo los historiadores trataron el reinado de Solimán como el punto máximo de la grandeza otomana, seguido de una larga «decadencia». Esta visión se apoyaba en parte en las propias fuentes otomanas. Desde finales del siglo XVI, los autores de literatura de consejo (nasihatname), como Mustafa Âli y, más tarde, Koçi Bey, se quejaban de la corrupción y el desorden y señalaban la época de Solimán como una edad ideal de justicia.

Desde la década de 1980, la mayoría de los historiadores otomanos han rechazado la simple tesis de la decadencia. Señalan que los autores de literatura de consejo a menudo hablaban en nombre de grupos particulares, como los jinetes que poseían concesiones de tierra timar, cuya posición se debilitó por los cambios militares y fiscales; su nostalgia de la edad de oro era un argumento, no una descripción neutral. El imperio, tras 1566, cambió su ejército, su sistema fiscal y su política, pero también siguió funcionando e incluso expandiéndose durante otro siglo.

Los estudiosos ahora suelen describir el periodo posterior a Solimán como uno de transformación. Baki Tezcan, por ejemplo, sostuvo que surgió un «Segundo Imperio otomano» en el que el poder se compartía más ampliamente entre la dinastía, el palacio, los jenízaros y los juristas. Visto así, el reinado de Solimán es menos un pico antes de una caída que una etapa en un largo proceso de construcción del estado.

El estudio de Leslie Peirce sobre el harén imperial también ha cambiado la comprensión del reinado. En lugar de ver la influencia de Hürrem como el inicio de una dañina «política de faldas», Peirce muestra cómo la casa dinástica, incluidas las mujeres reales, formaba parte de la estructura de la soberanía. El posterior «sultanato de las mujeres» puede entonces leerse como una nueva forma de organizar el poder dinástico, más que como un síntoma de debilidad.

Los historiadores de Solimán pueden recurrir a un cuerpo de pruebas inusualmente rico. Del lado otomano hay crónicas e historias ilustradas, incluido el Süleymannâme producido en la corte, registros del consejo imperial y de la tesorería, códigos legales, colecciones de fetuas, escrituras de fundación de sus edificios, y la propia poesía y cartas del sultán. Del lado europeo hay informes de embajadores venecianos (relazioni), correspondencia diplomática de los Habsburgo y cartas como las de Busbecq.

Cada tipo de fuente tiene sus propios sesgos. Las historias cortesanas otomanas alaban al sultán y describen las guerras como victorias de la fe; los informes venecianos y de los Habsburgo mezclan una observación aguda con rumores y estereotipos sobre «el turco». Los registros de archivo son menos dramáticos pero más fiables para cuestiones de fiscalidad, tenencia de la tierra y funcionamiento del estado, razón por la cual los historiadores modernos se apoyan en ellos.

La memoria de Solimán también varía según el país. En Turquía es un héroe nacional y un símbolo de la grandeza imperial, y su vida ha sido tema de series de televisión populares que historiadores y algunos conservadores han criticado por su retrato del palacio. En Hungría, Croacia, Serbia y Grecia, su reinado también se recuerda por la pérdida de independencia, la destrucción de la guerra y la esclavización de cautivos. Una imagen equilibrada mantiene a la vista tanto los logros como la violencia.