Wang Yangming

Wang Yangming fue uno de los pensadores más importantes de la historia del confucianismo, la tradición de enseñanzas éticas y políticas que se remonta a Confucio. Vivió durante la dinastía Ming (1368–1644), cuando China estaba gobernada por emperadores desde Pekín y administrada por funcionarios seleccionados mediante difíciles exámenes sobre los clásicos confucianos.

Su nombre personal era Wang Shouren. «Yangming» procede de la gruta de Yangming, una cueva del monte Kuaiji, cerca de Shaoxing, donde construyó un lugar de retiro para estudiar; sus discípulos lo llamaban Maestro Yangming. También se lo recuerda por una combinación poco común: fue un filósofo, un administrador competente y uno de los comandantes militares más exitosos de su época.

Wang cuestionó la interpretación oficial del confucianismo elaborada por Zhu Xi en el siglo XII. Las enseñanzas de Zhu Xi eran la base de los exámenes para acceder a la función pública. Wang no rechazó el confucianismo, pero sostuvo que el camino hacia el bien comienza en la propia mente y el propio corazón, y no en el estudio de las cosas externas. Sus ideas dieron origen a la Escuela de la Mente, un movimiento que influyó durante siglos en el pensamiento de Asia oriental.

Wang nació en 1472 en Yuyao, en la provincia de Zhejiang, en una familia de funcionarios y estudiosos. Su padre, Wang Hua, obtuvo el primer puesto en el examen imperial de más alto nivel en 1481, un gran honor, y la familia vivió más tarde en Pekín y Shaoxing.

Según las biografías tradicionales, el joven Wang era vivaz e inquieto. Le interesaban la estrategia militar, el tiro con arco, las técnicas taoístas para prolongar la vida y el budismo, además del estudio del confucianismo. Una célebre historia cuenta que, el día de su boda en 1488, entró en un templo taoísta, se puso a conversar con un sacerdote y olvidó volver a casa hasta la mañana siguiente.

Wang intentó seguir el método de la «investigación de las cosas» (gewu) de Zhu Xi. Según este método, al examinar uno por uno los principios (li) de las cosas, una persona acabaría comprendiendo el principio de todo. En el episodio del bambú, que el propio Wang relató años después, él y un amigo se sentaron ante unas plantas de bambú en un patio para tratar de captar su principio. Su amigo enfermó al tercer día y Wang, al séptimo. El fracaso lo convenció de que había algo equivocado en ese método, aunque tardó muchos años más en encontrar su propia respuesta.

En 1499, Wang aprobó el examen de más alto nivel y obtuvo el grado de jinshi. Trabajó en varios ministerios en Pekín. Padeció enfermedades y en ocasiones pensó en retirarse de la vida pública, pero también comenzó a enseñar y defendió que el objetivo del aprendizaje debía ser llegar a ser sabio, y no solo aprobar exámenes.

En 1506, durante el reinado del emperador Zhengde, el poderoso eunuco Liu Jin dominaba la corte y perseguía a sus críticos. Cuando fueron arrestados unos funcionarios que habían protestado, Wang presentó un escrito en su defensa. Recibió públicamente cuarenta golpes con un palo pesado y fue desterrado a Longchang, una remota estación de postas en las montañas de Guizhou, al suroeste de China, donde debía ocupar un puesto menor.

Longchang era un lugar difícil para un erudito procedente del próspero este del país. La mayoría de sus habitantes pertenecían a pueblos no han cuyas lenguas Wang no hablaba, el clima era duro y sus sirvientes enfermaron. Wang construyó un refugio sencillo y, según su biografía, llegó a preparar un ataúd de piedra. Afrontaba la posibilidad de morir mientras intentaba mantener la calma.

Una noche de 1508, en Longchang, experimentó un despertar repentino. Comprendió que su propia naturaleza bastaba para llegar a ser sabio y que se había equivocado al buscar el principio en las cosas externas. Ahora creía que el principio no estaba en el bambú ni en los libros, esperando a ser descubierto, sino en la propia mente. Este momento, conocido como el despertar de Longchang (龍場悟道), se considera tradicionalmente el nacimiento de su filosofía.

Al año siguiente fue invitado a enseñar en una academia de Guiyang y comenzó a dar lecciones sobre la unidad del conocimiento y la acción. Habitantes y funcionarios de la zona acudieron a escucharlo, y él escribió sobre la necesidad de tratar a los pueblos locales con respeto y comprensión.

Tras la caída de Liu Jin en 1510, Wang volvió a ocupar cargos públicos: primero fue magistrado del condado de Luling, en Jiangxi, y después desempeñó varios puestos en Nankín y Pekín. En 1516 recibió el encargo de gobernar la accidentada región fronteriza del sur de Jiangxi y las provincias vecinas, donde grupos de bandidos y comunidades rebeldes llevaban años resistiéndose al gobierno. Entre 1517 y 1518 los sometió en una serie de campañas. Después introdujo medidas para restablecer el orden local, entre ellas un pacto comunitario (xiangyue) por el que los aldeanos se comprometían a fomentar la buena conducta y resolver disputas, así como escuelas locales.

En 1519, Zhu Chenhao, príncipe de Ning y miembro de la familia imperial establecido en Nanchang, se rebeló con la esperanza de apoderarse del trono. Wang, que se encontraba cerca, reunió rápidamente fuerzas locales, difundió información engañosa para retrasar al príncipe, tomó su base en Nanchang y lo derrotó y capturó en una batalla en el lago Poyang. Todo ocurrió en unas seis semanas. Fue una de las hazañas militares más celebradas de la dinastía Ming.

El éxito también le trajo problemas. El emperador Zhengde había querido dirigir personalmente una campaña, y algunos cortesanos acusaron a Wang de haber estado aliado con el príncipe. Sus honores se demoraron hasta que el nuevo emperador Jiajing le concedió el título de conde de Xinjian en 1521. Tras la muerte de su padre en 1522, Wang pasó varios años en Shaoxing guardando luto y enseñando, rodeado de numerosos discípulos.

Sus campañas militares también causaron víctimas. Muchas de las personas contra las que luchó en el sur eran colonos pobres, campesinos desplazados y miembros de comunidades no han, como los she y los yao, y en aquellas campañas murieron numerosas personas. Wang creía que restablecer el orden protegería a la población y dio importancia a la educación y la reconciliación después de los combates. Los historiadores actuales también estudian sus campañas como parte de la violenta expansión del Estado Ming hacia sus fronteras meridionales.

La doctrina más conocida de Wang es la unidad del conocimiento y la acción (知行合一, zhixing heyi). Muchas personas consideran que saber y actuar son dos pasos: primero se aprende qué es lo correcto y luego se pone en práctica. Wang sostenía que separarlos era un error. El conocimiento moral auténtico ya incluye la motivación y la acción. Según su formulación, el conocimiento es el comienzo de la acción y la acción es la realización del conocimiento.

Su ejemplo era la piedad filial. Quien afirma conocerla pero no cuida de sus padres no la conoce de verdad: solo dispone de palabras. También ponía el ejemplo de apreciar un color hermoso o rechazar un mal olor: en cuanto se ve el color, ya gusta; en cuanto se percibe el olor, ya desagrada. No hay un paso aparte en el que se decida qué sentir. Según Wang, el verdadero conocimiento moral funciona del mismo modo.

Wang concebía esta idea como una enseñanza práctica. Criticaba a los estudiosos que pasaban la vida leyendo y debatiendo sobre la moral y pensaban actuar «más adelante», cuando hubieran estudiado lo suficiente. Para él, el aprendizaje moral ocurre en medio de la vida, al tratar con la familia, ejercer un cargo y afrontar situaciones difíciles. «Ejercitarse en medio de los asuntos» (事上磨練) era una de sus máximas.

Zhu Xi había enseñado que el principio (li), el orden que hace que cada cosa sea lo que debe ser, existe tanto en todas las cosas como en la mente, y que una persona debe investigar las cosas externas para comprenderlo plenamente. Wang, siguiendo al pensador anterior de la dinastía Song Lu Xiangshan (Lu Jiuyuan), declaró que «la mente es el principio» (心即理). Sostenía que el principio de la piedad filial no está en el cuerpo del padre o la madre, sino en la mente del hijo o la hija que lo ama. Los principios morales no se encuentran fuera para luego introducirlos en la mente; surgen cuando esta responde a las situaciones.

Hacia 1520–1521, Wang resumió su enseñanza en la expresión «desarrollar el conocimiento innato del bien» (致良知, zhi liangzhi). El término liangzhi, «conocimiento innato del bien», procede de Mencio, quien afirmó que las personas saben amar a sus padres sin que nadie se lo enseñe. Para Wang, liangzhi es la capacidad natural de la mente para reconocer el bien y el mal en cada situación. Todos la poseen plenamente, tanto los sabios como las personas comunes, pero los deseos egoístas la oscurecen. Aprender significa eliminar esos obstáculos y seguir el liangzhi en cada acción.

Wang reinterpretó de acuerdo con ello el clásico Gran Saber. Zhu Xi había reorganizado su texto y añadido un pasaje sobre la investigación de las cosas; Wang insistió en el «texto antiguo», sin los cambios de Zhu, e interpretó gewu como «rectificar» las propias intenciones y los asuntos, corrigiendo lo que no es correcto en la propia mente, en vez de investigar cosas externas. Su Investigación sobre el Gran Saber (1527) también presenta la idea de que la persona humanitaria forma «un solo cuerpo» con el cielo, la tierra y todas las cosas, y siente el sufrimiento de estas como propio.

En sus últimos años, Wang resumió su enseñanza en la Doctrina de las cuatro frases (1527): la esencia de la mente no es buena ni mala; cuando surgen las intenciones, aparecen el bien y el mal; conocer el bien y el mal es el conocimiento innato; hacer el bien y eliminar el mal es rectificar las cosas. Sus principales discípulos interpretaron estas frases de manera distinta, y el debate marcó la historia posterior de la escuela.

Wang no escribió un tratado sistemático. Sus enseñanzas se conservan principalmente en el Chuanxi lu (傳習錄), «Registro de enseñanzas para la práctica», una colección de conversaciones anotadas por sus discípulos y de cartas. La primera parte fue compilada por su discípulo Xu Ai, que murió en 1517, y publicada por Xue Kan en 1518. Se añadió más material en ediciones posteriores, y la versión habitual en tres partes tomó forma durante las décadas siguientes a la muerte de Wang gracias al trabajo de su discípulo Qian Dehong y otras personas. La traducción inglesa de Wing-tsit Chan (1963) se titula Instructions for Practical Living.

Entre otros textos importantes figuran Investigación sobre el Gran Saber, su edición del texto antiguo del Gran Saber con un prefacio, y una compilación controvertida, Conclusiones definitivas de Zhu Xi alcanzadas al final de su vida (1518), en la que sostenía que Zhu Xi había llegado a estar de acuerdo con él al final de su vida. Sus críticos, entre ellos el erudito Luo Qinshun, señalaron que algunas de las cartas citadas no eran en absoluto tardías.

Sus obras completas (Wang Wencheng gong quanshu), que incluyen escritos dirigidos al emperador, documentos oficiales, poemas y cartas, se recopilaron después de su muerte. Los documentos oficiales son una fuente importante para estudiar su trayectoria administrativa y militar.

Wang murió el 9 de enero de 1529 mientras regresaba de una campaña en Guangxi. Sus últimas palabras se registraron así: «Esta mente es luminosa y clara. ¿Qué más hay que decir?». Poco después, la corte condenó sus enseñanzas por considerarlas falsas y le retiró el título. Su reputación fue rehabilitada en 1567, cuando recibió el nombre póstumo de Wencheng, y en 1584 se colocó una tablilla en su honor en el Templo de Confucio, el mayor reconocimiento para un erudito confuciano.

Sus seguidores se dividieron en varias ramas, que el historiador del siglo XVII Huang Zongxi clasificó por regiones en su Registro de los eruditos Ming (Mingru xue’an). Algunos, como Wang Ji, destacaban el funcionamiento espontáneo del conocimiento innato; otros, como Qian Dehong y Nie Bao, insistían en el cultivo cuidadoso de la mente. La escuela de Taizhou, fundada por Wang Gen, un antiguo trabajador de la sal, llevó a la gente común el mensaje de que cualquiera podía llegar a ser sabio. Más tarde, pensadores radicales como Li Zhi cuestionaron la moral convencional. Tras la caída de la dinastía Ming en 1644, críticos como Gu Yanwu culparon al énfasis de la escuela de Wang en la mente interior de fomentar las discusiones vacías y la relajación moral, y los estudiosos de la dinastía Qing se orientaron hacia la investigación de textos.

En la Corea de Joseon, donde las enseñanzas de Zhu Xi eran la doctrina oficial, el gran erudito Yi Hwang (Toegye) escribió una crítica del Chuanxi lu y condenó las ideas de Wang por considerarlas heterodoxas, lo que limitó su difusión. Sin embargo, Jeong Je-du (1649–1736) desarrolló la primera filosofía coreana sistemática basada en Yangming y, tras trasladarse a la isla de Ganghwa en 1709, fundó lo que se conoció como la escuela de Ganghwa. A comienzos del siglo XX, estudiosos nacionalistas coreanos como Park Eun-sik y Jeong In-bo recurrieron al pensamiento de Yangming como filosofía de la práctica para la renovación nacional.

En Japón, las enseñanzas de Yangming (Yōmeigaku) fueron adoptadas por Nakae Tōju y Kumazawa Banzan en el siglo XVII. Inspiraron a Ōshio Heihachirō, quien encabezó un levantamiento en Osaka en 1837 en favor de los pobres que sufrían hambre, y a menudo se afirma que influyeron en los activistas de la Restauración Meiji. En la China moderna, pensadores como Mou Zongsan desarrollaron las ideas de Wang dentro del nuevo confucianismo, y recientemente Wang ha sido presentado en la vida pública como un modelo de unión entre pensamiento y acción.

Debilidad de la voluntad. Si conocer el bien ya implica practicarlo, ¿cómo pueden las personas hacer el mal a sabiendas? Wang respondía que, en esos casos, el conocimiento no es auténtico: los deseos egoístas lo han oscurecido. Los filósofos, incluidos colaboradores de la Stanford Encyclopedia of Philosophy, han debatido si esto equivale a negar por completo la debilidad de la voluntad (akrasia), como a menudo se considera que hizo Sócrates, o si Wang redefine el conocimiento en un sentido práctico especial. Philip J. Ivanhoe y otros han comparado su postura con la de Mencio y con la psicología moral occidental.

Budismo y chan. Desde la época de Wang, sus críticos lo acusaron de enseñar budismo chan (zen) con apariencia confuciana, debido a su énfasis en el despertar repentino, la mente y la expresión «sin bien ni mal» de la Doctrina de las cuatro frases. Sus defensores sostienen que su atención a la familia, la sociedad y la acción moral es plenamente confuciana, y que emplea un lenguaje que recuerda al budismo para fines confucianos. Los estudiosos siguen investigando hasta qué punto tomó elementos de las prácticas budistas y taoístas, que había estudiado a fondo en su juventud.

La Doctrina de las cuatro frases. En el célebre debate celebrado en el puente Tianquan en 1527, Wang Ji sostuvo que, si la esencia de la mente está más allá del bien y del mal, las intenciones, el conocimiento y las cosas también deben estarlo (las «cuatro negaciones»). Qian Dehong, en cambio, defendió que la primera frase describe el estado original y las restantes, la práctica que necesitan las personas comunes (las «cuatro afirmaciones»). Según se cuenta, Wang dijo que ambas interpretaciones eran útiles para distintos tipos de estudiantes. El debate se convirtió en un problema central del pensamiento de finales de la dinastía Ming.

¿Idealismo? Algunos intérpretes modernos han llamado a Wang idealista subjetivo y señalan su observación de que las flores de una montaña no están fuera de la mente. Muchos especialistas consideran engañosa esa descripción: Wang no negaba la existencia del mundo externo, sino que afirmaba que el valor y el significado surgen de la relación entre la mente y las cosas. Sigue abierto el debate sobre cómo describir su metafísica en términos modernos.

La fuente principal sobre la vida de Wang es la biografía cronológica (nianpu) compilada después de su muerte por sus discípulos, especialmente Qian Dehong. Es detallada y se basa en documentos y recuerdos personales, pero fue escrita para presentar a Wang como un sabio y un modelo. Contiene relatos —como la conversación con un sacerdote taoísta la noche de su boda, el ataúd de piedra en Longchang y algunos episodios de su juventud— que pudieron haber sido modificados o adornados. Los historiadores la comparan con las cartas del propio Wang, sus escritos oficiales dirigidos al emperador y registros como los Anales verídicos de los Ming (Ming shilu) y la Historia de los Ming.

La fecha en que surgieron sus doctrinas plantea otras preguntas. El nianpu presenta una secuencia ordenada: el despertar de Longchang en 1508, la unidad del conocimiento y la acción en 1509, el conocimiento innato en 1521 y la Doctrina de las cuatro frases en 1527. Especialistas como Tu Weiming, en su estudio de la juventud de Wang (1976), y Julia Ching (1976) han utilizado cartas y poemas para comprobar y matizar esta imagen. Muestran que las ideas de Wang se desarrollaron gradualmente y en diálogo con amigos y críticos.

Por último, el Chuanxi lu es un registro elaborado por discípulos, no una obra escrita por Wang. Distintos discípulos anotaron y editaron sus palabras según su propia interpretación, y los editores posteriores seleccionaron y organizaron el material. Un estudio cuidadoso compara las ediciones y los registros para distinguir las ideas de Wang de las de sus seguidores.