Jeong Yak-yong (Dasan)

Jeong Yak-yong, conocido a menudo por su seudónimo Dasan, vivió a finales de la dinastía Joseon, que gobernó Corea de 1392 a 1897. Se lo considera ampliamente la figura más destacada del Silhak, nombre que se dio después a un grupo de eruditos coreanos que sostenían que el saber confuciano debía ocuparse de problemas prácticos: la tierra, los impuestos, las leyes, la tecnología y el bienestar de la población.

De joven fue un funcionario e ingeniero brillante; en su madurez sufrió persecución política y religiosa, y durante el exilio se convirtió en un escritor extraordinariamente prolífico. Sus obras abarcan desde comentarios sobre los clásicos confucianos hasta estudios de geografía, medicina, lengua, música y poesía. Los especialistas actuales calculan que suman unos 500 volúmenes (gwon).

Dasan escribía en chino clásico, la lengua académica de Asia oriental en aquella época. Su libro más conocido hoy en Corea es Mongmin simseo, una guía para magistrados locales que todavía se lee como modelo de ética pública.

Jeong nació en 1762 en Majae, una aldea situada junto al río Han, al este de Seúl. Su familia, el clan Jeong de Naju, pertenecía a los Namin («sureños»), una facción política que había quedado en gran medida apartada del poder durante buena parte del siglo XVIII. Su padre, Jeong Jae-won, fue funcionario local. Su madre pertenecía a la familia Yun de Haenam, descendiente del poeta Yun Seon-do y del pintor Yun Du-seo.

Tenía tres hermanos mayores: Jeong Yak-hyeon, Jeong Yak-jeon y Jeong Yak-jong. Gracias a su familia y sus amistades conoció las ideas de Yi Ik (1681–1763), cuyos escritos sobre reformas prácticas inspiraron a muchos eruditos Namin. En 1784, Yi Byeok, cuñado de su hermano mayor, le presentó libros católicos procedentes de China. El saber occidental (Seohak), que comprendía tanto enseñanzas cristianas como ciencia europea, fascinaba a muchos jóvenes eruditos por entonces.

Se casó en 1776, aprobó el examen inferior para la función pública (jinsa) en 1783 y el examen superior (mungwa) en 1789. El rey Jeongjo, que intentaba fortalecer el poder real e incorporar al gobierno a hombres talentosos ajenos a la facción dominante, mostró un gran interés por él.

El rey Jeongjo (reinó entre 1776 y 1800) es recordado como uno de los monarcas más cultos y partidarios de las reformas de Joseon. Creó el Gyujanggak, una biblioteca real y centro de investigación, y reunió a su alrededor a jóvenes eruditos. Jeong fue uno de sus favoritos.

Cuando Jeongjo decidió construir una nueva ciudad fortificada en Suwon, cerca de la tumba de su padre, el príncipe heredero Sado, pidió a Jeong que ayudara a elaborar los planos. Jeong estudió obras chinas y occidentales sobre fortificaciones y máquinas, entre ellas un libro chino ilustrado sobre mecanismos occidentales que se encontraba en la biblioteca real. Diseñó una grúa (geojunggi) que empleaba poleas y otros dispositivos de elevación para ayudar a los trabajadores a mover piedras pesadas. La fortaleza de Hwaseong se construyó entre 1794 y 1796 y fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1997.

También ejerció como inspector real secreto (amhaeng eosa) en 1794: viajaba de incógnito para supervisar a los funcionarios locales. Desde 1797 fue magistrado de Goksan, en la provincia de Hwanghae. Estas experiencias le mostraron cómo sufrían los agricultores comunes por los abusos de los empleados públicos y los impuestos injustos, y más tarde influyeron en sus escritos sobre la administración local.

La relación de Jeong con el catolicismo fue tanto una fuente de ideas como la causa de su caída. En la década de 1780 leyó escritos católicos y participó en la primera comunidad católica de Corea. Cuando se prohibió el catolicismo y los adversarios de los Namin atacaron a sus seguidores, fue acusado repetidas veces. En 1797 presentó al rey un escrito en el que explicaba que antes se había sentido atraído por la nueva doctrina, pero que la había abandonado. Se discute si volvió a profesar esa fe más adelante: algunos relatos católicos escritos en el siglo XIX afirman que sí, mientras que muchos historiadores consideran que no está demostrado.

Cuando Jeongjo murió repentinamente en 1800, el joven rey Sunjo subió al trono bajo la regencia de la reina viuda Jeongsun, aliada de facciones hostiles a los Namin. En 1801, el gobierno emprendió una gran persecución de los católicos, conocida como la Persecución de Sinyu. Cientos de personas fueron ejecutadas, entre ellas Jeong Yak-jong, hermano de Jeong, y Yi Seung-hun, el primer católico coreano bautizado y cuñado de Jeong. La persecución también sirvió para eliminar a rivales políticos.

Jeong y su hermano Yak-jeon fueron desterrados. Jeong fue enviado primero a Janggi, en la costa oriental. Más tarde, ese mismo año, un católico llamado Hwang Sa-yeong, esposo de una sobrina de Jeong, fue detenido con una carta escrita sobre seda que pedía al obispo de Pekín que buscara ayuda militar occidental para la Iglesia. El escándalo dio lugar a nuevos interrogatorios. Jeong fue enviado a Gangjin, en el extremo suroeste, y Yak-jeon, a la isla de Heuksando.

Al principio, Jeong vivió en una pequeña habitación detrás de una taberna de Gangjin. La llamó Sauijae, «la habitación de las cuatro normas de conducta»: claridad de pensamiento, aspecto digno, pocas palabras y prudencia en los actos. Después se alojó en una ermita budista y en casa de un alumno. En 1808 se trasladó a una cabaña de techo de paja situada en una colina con vistas a la bahía de Gangjin, en un lugar llamado Dasan, «montaña del té», del que tomó su seudónimo más conocido. Vivió allí hasta su liberación en 1818.

En Dasan Chodang («la cabaña de techo de paja de Dasan») reunió una biblioteca, hizo un pequeño jardín con estanque, grabó el carácter jeong (丁) en una roca y obtuvo agua de un manantial. Enseñó a jóvenes de la zona y los organizó para investigar y copiar textos, lo que ayuda a explicar su enorme producción. Entabló amistad con monjes budistas, entre ellos Hyejang y el maestro del té Choui, e intercambió cartas con su hermano Yak-jeon. Este escribió en Heuksando un estudio pionero sobre peces y vida marina, Jasan eobo, antes de morir allí en 1816.

Las cartas que escribió desde el exilio a sus hijos, en las que los instaba a estudiar, preservar la dignidad familiar y no rendirse pese a la ruina de la familia, se cuentan entre los textos más conmovedores del período. El edificio actual de Dasan Chodang es una reconstrucción con techo de tejas levantada en 1958; el lugar fue declarado Sitio Histórico de Corea en 1963.

Las tres obras más famosas de Jeong sobre el arte de gobernar se conocen en conjunto como il-pyo i-seo: un memorial (pyo) y dos libros (seo). Gyeongse yupyo (aproximadamente, «Memorial legado sobre la organización del mundo», 1817) propone reorganizar todo el gobierno central, el sistema de tierras, los impuestos y el ejército, tomando como inspiración el antiguo clásico chino Ritos de Zhou. La obra quedó inconclusa. Jeong la llamó «memorial legado» porque no podía presentársela al rey.

Mongmin simseo (Admoniciones sobre el gobierno del pueblo, 1818), de 48 volúmenes, es un manual práctico para magistrados de condado. Sus doce partes, divididas cada una en seis artículos, acompañan al magistrado desde la toma de posesión hasta el fin de su mandato. Tratan de la disciplina personal, el servicio al Estado, el cuidado de la población y la gestión del personal, los ingresos, los ritos, los asuntos militares, la justicia y las obras públicas, además del socorro en tiempos de hambre. La obra contiene numerosos casos concretos que muestran cómo los empleados públicos engañaban a los agricultores y cómo podía impedirlo un funcionario honrado.

Heumheum sinseo (aproximadamente, «Nuevo libro sobre los juicios prudentes», terminado hacia 1819 y precedido de un prólogo en 1822) trata de casos de homicidio. Su título procede de una expresión que invita a juzgar con cuidado y respeto. Reúne casos chinos y coreanos, examina los procedimientos forenses y advierte a los magistrados contra las sentencias descuidadas o crueles. Juntas, estas obras muestran la convicción de Jeong de que las reformas debían llegar desde la corte hasta las aldeas.

Jeong también dejó unos 2500 poemas, muchos de ellos escritos durante el exilio. Varios describen con crudo realismo la vida de agricultores y pescadores. El más conocido, Aejeoryang («Lamento por una virilidad cercenada», 1803), cuenta la historia de un hombre pobre de Gangjin que se mutiló desesperado después de que unos funcionarios le exigieran pagar el impuesto militar por su hijo recién nacido y por su padre muerto, una práctica ilegal pero frecuente. Jeong declaró que un poema que no se lamenta de su época ni denuncia la corrupción no es un verdadero poema.

Su curiosidad también abarcó la medicina, la geografía y la lengua. Magwa hoetong (1798) reunió conocimientos chinos y coreanos sobre el sarampión y enfermedades relacionadas, un asunto cercano a él porque varios de sus hijos murieron pequeños. Abang gangyeokgo (1811) examinó la geografía histórica de los antiguos Estados coreanos, y Aeon gakbi (1819) corrigió errores habituales en el uso de palabras y caracteres. También estudió la música, los ritos y la organización del ejército.

Esta variedad no era fruto de una curiosidad dispersa. Para Jeong, todos esos campos servían a un mismo propósito: comprender el mundo con precisión para que el gobierno pudiera aliviar sufrimientos reales. Sus estudios relacionaban constantemente los textos antiguos con los detalles concretos de la vida cotidiana.

La cuestión de la tierra preocupaba profundamente a Jeong. En un ensayo sobre ella (Jeollon, escrito en 1799) propuso el sistema yeojeon: aldeas de unas treinta familias cultivarían la tierra en común y repartirían la cosecha según el trabajo aportado por cada familia, de modo que quienes la cultivaran recibieran sus frutos. Más tarde, en Gyeongse yupyo, desarrolló una reforma más gradual basada en el antiguo sistema de campos en cuadrícula (jeongjeon).

En ensayos breves como Wonmok («Sobre el origen de los gobernantes») y Tangnon («Sobre el rey Tang»), sostuvo que los gobernantes surgieron originalmente del pueblo, que eligió líderes para resolver disputas, y que un gobernante que faltara a sus deberes con la población podía ser reemplazado legítimamente. Estos ensayos se han comparado a menudo con las ideas europeas de soberanía popular, aunque Jeong escribía dentro de un marco confuciano y no propuso abolir la monarquía.

En cuanto a la naturaleza humana, rechazó la idea neoconfuciana, asociada a Zhu Xi, de que esta es idéntica a un principio cósmico (li). Sostuvo, en cambio, que la naturaleza humana consiste en inclinaciones o preferencias —la teoría conocida como seonggiho-seol—: las personas sienten placer por el bien y vergüenza ante el mal, pero son libres de elegir y solo alcanzan la virtud mediante la práctica. También destacó la figura de Sangje, un Señor de lo Alto personal y vigilante, ante quien cada persona debía cuidar sus pensamientos y acciones.

En 1818, Jeong fue liberado y regresó a Majae. Nunca volvió a ocupar un cargo público. Continuó revisando sus obras, escribió en 1822 un epitafio para sí mismo que resumía su vida y sus escritos, y recibió la visita de otros eruditos. Llamó Yeoyudang a su casa, inspirándose en un pasaje del Daodejing que describe la cautela de quien cruza un arroyo helado en invierno y de quien teme a sus vecinos.

Murió en 1836, el día en que se cumplían sesenta años de su boda, y fue enterrado en la colina situada detrás de su casa de Majae. Sus obras circularon en manuscritos durante su vida y después de su muerte, pero la mayoría no se imprimió hasta el siglo XX.

Hoy, su casa, su tumba y un museo forman parte del sitio histórico de Dasan en Namyangju. Dasan Chodang, en Gangjin, recibe numerosos visitantes cada año. En Corea, escuelas, calles y premios llevan su nombre, y Mongmin simseo suele recomendarse a los funcionarios públicos.

Aunque hoy se lo conoce sobre todo por sus escritos sobre el gobierno, la mayor parte de la obra de Jeong consiste en comentarios sobre los clásicos confucianos: las Analectas, Mencio, la Doctrina del Justo Medio, el Gran Saber, el Libro de los Documentos, el Libro de los Cambios, el Libro de las Odas y los textos rituales. Comparó las interpretaciones de eruditos de las dinastías Han, Song, Ming y Qing, así como las de confucianos japoneses como Itō Jinsai y Ogyū Sorai, cuyas obras habían llegado a Corea desde Japón. Con ello intentó recuperar lo que consideraba el sentido original de las enseñanzas de los antiguos sabios.

Al hacerlo, se apartó de la ortodoxia de Zhu Xi, dominante en el pensamiento de Joseon. Criticó la interpretación metafísica de li y qi e insistió en que virtudes como la benevolencia (ren) no son sustancias innatas, sino nombres de relaciones que se realizan mediante la acción. También participó en el debate de la época Qing sobre la autenticidad de los capítulos de «texto antiguo» del Libro de los Documentos y sostuvo, como los eruditos chinos dedicados al estudio crítico de las fuentes, que eran falsificaciones posteriores.

Los especialistas discrepan sobre el origen de estas ideas. Algunos destacan la influencia de obras católicas como El verdadero significado del Señor del Cielo, de Matteo Ricci, especialmente en la concepción de Sangje y de la libre elección moral de Jeong. Otros subrayan la continuidad con el pensamiento confuciano anterior, la tradición Namin de Yi Ik y la corriente más amplia del estudio crítico de las fuentes en Asia oriental. El estudio de Mark Setton Chong Yagyong: Korea’s Challenge to Orthodox Neo-Confucianism (1997) es una obra de referencia en inglés sobre este debate.

Nuestro conocimiento de la vida de Jeong procede principalmente de sus propios escritos: los epitafios que redactó para sí mismo, sus cartas, poemas y prólogos, además de documentos oficiales como los Anales verídicos de la dinastía Joseon y los registros de la persecución de 1801. Su autorretrato es una fuente valiosa, pero refleja los intereses de un hombre preocupado por su reputación y por limpiar el nombre de su familia.

Como la mayoría de sus obras permaneció en forma de manuscrito, su publicación fue un acontecimiento de la época moderna. Mongmin simseo se imprimió en 1901. Las obras completas, Yeoyudang jeonseo, fueron editadas por su descendiente Kim Seong-jin con la participación de Jeong In-bo y An Jae-hong, y publicadas por Sinjoseonsa entre 1934 y 1938 en 154 volúmenes distribuidos en 76 libros. Esto coincidió con el centenario de su muerte en 1936 y con el «movimiento de estudios coreanos» (Joseonhak undong) durante el dominio colonial japonés, cuando los eruditos buscaron en el pasado de Corea fuentes de un pensamiento moderno propio. Las ediciones críticas actuales siguen corrigiendo los textos e identificando las obras escritas por sus alumnos.

La propia categoría de Silhak se construyó en gran medida en el siglo XX. Durante mucho tiempo, historiadores tanto de Corea del Sur como de Corea del Norte presentaron a Jeong como un precursor del pensamiento moderno cuyas ideas demostraban que Corea avanzaba por sí misma hacia la modernidad. Esta visión estaba vinculada a la teoría del «desarrollo interno», que respondía a las afirmaciones coloniales sobre un supuesto estancamiento coreano. Investigadores más recientes han cuestionado ese marco y destacan que Jeong fue un reformador confuciano que actuó dentro de la monarquía y que el Silhak no constituyó una escuela unificada. También continúan los debates sobre su relación con el catolicismo y la ciencia occidental. Estas discusiones no restan valor a sus logros, sino que ayudan a situarlos en su época.