Tratado de Waitangi

El Tratado de Waitangi —Te Tiriti o Waitangi en maorí— es un acuerdo alcanzado en 1840 entre la Corona británica y varios rangatira maoríes. Se firmó por primera vez el 6 de febrero de 1840 en el jardín de la casa del residente británico James Busby, en Waitangi, en la bahía de las Islas, en el extremo norte de la Isla Norte. En los meses siguientes se llevaron copias por todo el país, que fueron firmadas por cientos de jefes más.

El tratado es breve. Tiene un preámbulo y tres artículos. Pero existe en dos versiones, una en inglés y otra en maorí, y no son iguales. La diferencia más importante concierne a quién tendría la autoridad en Nueva Zelanda. Esa diferencia ha marcado la historia del país desde entonces.

Durante buena parte de los siglos XIX y XX, los gobiernos ignoraron en gran medida el tratado; en 1877 un juez llegó a llamarlo una «simple nulidad». Desde la década de 1970 ha vuelto al centro de la vida neozelandesa. Hoy se le considera ampliamente un documento fundacional del país y se menciona en muchas leyes, mientras que su significado sigue siendo objeto de un vigoroso debate.

La sociedad maorí estaba organizada en iwi (tribus) y hapū (subtribus), cada una dirigida por rangatira que ejercían autoridad, o mana, sobre las tierras y los recursos en nombre de su pueblo. Desde comienzos del siglo XIX, el contacto con los europeos creció rápidamente. Llegaron comerciantes, balleneros y cazadores de focas, y a partir de 1814 los misioneros cristianos de la Church Missionary Society establecieron estaciones en el norte.

Antes de eso, los maoríes no tenían una forma escrita de su idioma. Los misioneros, trabajando con maoríes, desarrollaron una entre aproximadamente 1817 y 1830. Las escrituras impresas en maorí se difundieron ampliamente, y muchos maoríes aprendieron a leer. Esto importó en 1840: algunas palabras clave del texto maorí del tratado, como kāwanatanga (gobierno), eran conocidas por la Biblia en maorí.

En 1831, preocupados por rumores de que un buque de guerra francés pretendía anexionarse el país, trece jefes del norte escribieron al rey Guillermo IV pidiendo que Gran Bretaña fuera un «amigo y guardián». En 1832, Gran Bretaña envió a James Busby como residente británico. En 1835, 34 rangatira del norte firmaron He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni, la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda, que afirmaba que todo el poder soberano y la autoridad sobre el territorio residían en ellos. Más jefes añadieron sus nombres hacia 1839. Gran Bretaña reconoció la declaración.

A finales de la década de 1830, la política británica estaba cambiando. El número de colonos aumentaba, y la Compañía privada de Nueva Zelanda se preparaba para comprar tierras y enviar colonos por su cuenta. En 1839, la Oficina Colonial ordenó al capitán William Hobson que obtuviera el consentimiento maorí a la soberanía británica sobre la totalidad o parte de Nueva Zelanda, que tomara el control de las transacciones de tierras y que estableciera un gobierno civil.

Hobson llegó a la bahía de las Islas el 29 de enero de 1840. Sin ningún borrador enviado desde Londres, redactó el tratado con su secretario James Freeman y con James Busby, ninguno de los dos abogado, en unos tres días. En la noche del 4 de febrero, el misionero Henry Williams y su hijo Edward lo tradujeron al maorí.

El 5 de febrero, varios cientos de personas se reunieron bajo una gran carpa en el jardín frente a la casa de Busby. Hobson leyó el texto en inglés, y Williams leyó y explicó el texto en maorí. Los rangatira debatieron durante unas cinco horas. Algunos hablaron con firmeza en contra de un gobernador. Rewa, un jefe católico, declaró que los maoríes no querían un gobernador: la tierra seguía siendo suya, y los jefes gobernaban la tierra de sus antepasados. Otros exigieron la devolución de tierras compradas injustamente por europeos. Otros, entre ellos Hōne Heke y Tāmati Wāka Nene, instaron a aceptar, argumentando que un gobernador podría controlar a los europeos sin ley y proteger a los maoríes de otras potencias extranjeras. El obispo católico Pompallier aconsejó cautela a sus seguidores. El debate continuó hasta la noche en el llano junto al río.

El 6 de febrero firmaron más de cuarenta jefes; Hōne Heke fue el primero. A medida que cada uno firmaba, Hobson decía «He iwi tahi tātou», «ahora somos un solo pueblo». Ese mismo día, a petición de Pompallier, Williams puso por escrito una declaración según la cual el gobernador protegería las fes de Inglaterra, de los wesleyanos y de Roma, y también las costumbres maoríes. A esto a veces se le llama el «cuarto artículo», aunque los historiadores no están de acuerdo sobre su estatus.

En los siete meses siguientes se celebraron unas cincuenta reuniones por todo el país. Algunos jefes firmaron con entusiasmo, otros lo hicieron tras discutir, y otros se negaron, entre ellos el líder de Waikato Pōtatau Te Wherowhero e iwi como Ngāti Tūwharetoa, Te Arawa y Tūhoe. El mal tiempo hizo que las copias nunca llegaran a algunas zonas del sur. El 21 de mayo de 1840, Hobson proclamó la soberanía británica sobre la Isla Norte por cesión y sobre la Isla Sur por descubrimiento.

En el artículo 1 del texto en inglés, los jefes «ceden a Su Majestad la Reina de Inglaterra absolutamente y sin reserva todos los derechos y poderes de soberanía». En el texto maorí, los jefes dan a la reina «te Kawanatanga katoa o o ratou wenua», que el estudioso Sir Hugh Kāwharu tradujo como «el gobierno completo sobre sus tierras». Kāwanatanga era una palabra formada a partir de «gobernador», no un concepto maorí tradicional. Como explica el Tribunal de Waitangi, «soberanía» no tenía un equivalente directo en la sociedad maorí, donde los rangatira ejercían plena autoridad (mana) sobre las tierras y los recursos en nombre de sus comunidades.

En el artículo 2 del texto en inglés, la reina garantiza a los jefes y a las tribus «la posesión plena, exclusiva y sin perturbaciones de sus tierras, propiedades, bosques, pesquerías y otros bienes», y los jefes conceden a la Corona un derecho exclusivo de tanteo: el derecho a ser el único comprador de tierras. En el texto maorí, la reina promete respetar el «tino rangatiratanga» de los jefes —que Kāwharu tradujo como el «ejercicio pleno de su jefatura»— sobre sus tierras, sus poblados y «taonga katoa», todos sus tesoros. La cláusula sobre venta de tierras en maorí usa hokonga, una palabra general para comprar y vender, que muchos maoríes pudieron entender como dar a la Corona la primera opción de compra, más que un derecho exclusivo.

El artículo 3 es el más parecido entre los dos textos: la Corona extiende protección real y los derechos y privilegios de los súbditos británicos, o en el texto maorí «los mismos derechos y deberes de ciudadanía que el pueblo de Inglaterra». El Tribunal señala que el texto en inglés hace hincapié en la propiedad y la posesión, mientras que el texto maorí hace hincapié en el estatus y la autoridad.

Dicho de forma sencilla, en el texto en inglés los jefes renunciaban a la soberanía a cambio de garantías de propiedad y ciudadanía. En el texto maorí concedían un derecho de gobierno mientras se les prometía continuar con su autoridad de jefes sobre sus propias tierras y tesoros. Casi todos los firmantes firmaron el texto maorí.

La Corona siempre ha considerado el tratado como el medio por el cual los maoríes consintieron la soberanía británica. Las instrucciones de Hobson eran obtener ese reconocimiento, y sus proclamas de mayo de 1840 se apoyaban en él. Para muchos rangatira, sin embargo, el tratado pudo parecer un acuerdo para compartir el poder y la autoridad, en el que un gobernador controlaría a los colonos británicos y mantendría el orden mientras los jefes seguían gobernando a su propia gente y sus tierras.

El contexto importa. La mayoría de los maoríes en 1840 vivían en una cultura oral, aunque la alfabetización se estaba extendiendo. Los jefes habrían sopesado lo que decían en voz alta Hobson y los misioneros al menos tanto como las palabras escritas. Williams presentó el tratado como un acto de amor de la reina Victoria, una protección «como una fortaleza» que permitiría a los maoríes conservar lo suyo. Muchos jefes cristianos lo entendieron como un pacto, un vínculo sagrado con la reina como cabeza tanto del Estado como de la Iglesia. De los más de 500 firmantes, solo una docena escribieron sus nombres con el alfabeto latino; muchos dibujaron su moko (diseños personales de tatuaje) o hicieron otras marcas.

Poco después de la firma, el jefe norteño Nōpera Panakareao resumió su comprensión: «La sombra de la tierra irá a la reina, pero la sustancia de la tierra seguirá siendo nuestra». Más tarde, según cuenta el registro histórico, invirtió el dicho, sintiendo que la sustancia había pasado a la reina y que solo la sombra quedaba para los maoríes. Sus palabras capturan la brecha entre la expectativa y el resultado.

Al principio, el derecho de tanteo de la Corona pretendía proteger a los maoríes de tratos dudosos sobre las tierras. Los gobernadores Hobson y FitzRoy nombraron protectores de los aborígenes para verificar propietarios y límites. Pero los maoríes se fueron frustrando al ver que el gobierno compraba barato y revendía con beneficio. FitzRoy renunció al derecho de tanteo en 1844; su sucesor, George Grey, lo restableció y se propuso comprar grandes extensiones antes de la colonización. Toda la Isla Sur había sido comprada hacia 1860, a menudo en condiciones que los maoríes demostraron más tarde que no se habían respetado.

El desacuerdo sobre la soberanía y la tierra llevó a un conflicto armado, que comenzó con la Guerra del Norte de 1845-46, provocada por la tala del asta de la bandera en Kororāreka por Hōne Heke. En la década de 1850, varias tribus de Waikato y del centro de la Isla Norte formaron el Kīngitanga (movimiento del Rey maorí), en parte para unir la autoridad maorí, justificado por la promesa de rangatiratanga del tratado. En 1863, el gobierno de Grey invadió el Waikato. Siguieron guerras en Taranaki y en la costa este hasta 1872. El gobierno confiscó grandes extensiones de tierra a las tribus a las que etiquetó como rebeldes, incluidos unos 12 000 km² en 1865.

El Tribunal de Tierras Nativas (más tarde Tribunal de Tierras Maoríes), creado en 1865, también abolió el tanteo de la Corona; su funcionamiento se convirtió en uno de los principales cauces por los que las tierras maoríes pasaron a manos no maoríes, una cuestión central en investigaciones posteriores del Tribunal. En el caso de 1877 Wi Parata contra el obispo de Wellington, el presidente del Tribunal Supremo, Prendergast, declaró el tratado una «simple nulidad» como transferencia de soberanía de los maoríes a la Corona. Los maoríes han argumentado desde entonces que esa sentencia, y las leyes basadas en ella, legitimaron convenientemente la toma de tierras y recursos. Esto siguió siendo la ortodoxia legal durante décadas. Los maoríes, sin embargo, siguieron apelando al tratado en sus demandas de mayor independencia y de devolución de las tierras confiscadas e injustamente compradas.

El interés por el tratado revivió en el siglo XX. A comienzos de la década de 1930, el gobernador general, lord Bledisloe, compró la Casa del Tratado y sus terrenos y se los entregó a la nación. Durante buena parte del siglo, los libros de texto y la publicidad oficial presentaron el tratado como prueba de la benevolencia británica y de buenas relaciones raciales, una visión que los maoríes siguieron cuestionando.

Desde finales de la década de 1960, un fuerte movimiento de protesta maorí pidió al gobierno que «honrara el tratado». En 1975, el Parlamento aprobó la Ley del Tratado de Waitangi, que creó el Tribunal de Waitangi, una comisión de investigación permanente. Puede determinar el significado de los dos textos, resolver cuestiones planteadas por sus diferencias, investigar denuncias de que la Corona ha incumplido los «principios del tratado» y recomendar remedios. En 1985 su competencia se amplió retroactivamente hasta 1840.

En 1987, el Tribunal de Apelación, en el caso New Zealand Maori Council contra el Fiscal General, describió el tratado como el establecimiento de una asociación que exige a las partes actuar de manera razonable y de buena fe, y señaló un deber de la Corona de protección activa. Desde comienzos de la década de 1990, la Corona ha negociado acuerdos sobre reclamaciones históricas. Entre ellos figuran el acuerdo pesquero Sealord de 1992, el acuerdo de Waikato-Tainui de 1995, acompañado de una disculpa de la Corona por la invasión del Waikato y la confiscación de tierras, y el acuerdo Ngāi Tahu de 1997-98, según el cual el Aoraki / monte Cook fue devuelto y regalado de nuevo a la nación. Los acuerdos suelen incluir un relato histórico consensuado, una disculpa de la Corona, una compensación financiera y comercial, y una compensación cultural.

Los acuerdos siguen siendo controvertidos desde varios frentes. Muchos maoríes sostienen que la compensación ha sido una pequeña fracción de lo que se perdió; algunos políticos han criticado lo que llamaron una «industria del agravio». El Día de Waitangi, la fiesta nacional, ha sido a menudo tanto una ocasión de celebración como de protesta.

Hay nueve hojas firmadas: la hoja de Waitangi (unas 240 firmas) y ocho copias llevadas por todo el país, entre ellas la hoja de Waikato-Manukau, la única que lleva el texto en inglés, con 39 firmas. Entre febrero y septiembre de 1840 se celebraron unas cincuenta reuniones para recoger firmas.

Los documentos han tenido una vida precaria. En 1841 se salvaron de un incendio que destruyó las oficinas del gobierno en Auckland. En 1908 el historiador Thomas Hocken los encontró en un sótano, en mal estado, dañados por el agua y en parte roídos por roedores; se restauraron en 1913. Se exhibieron en Waitangi para el centenario de 1940, más tarde estuvieron al cuidado de la Biblioteca Alexander Turnbull, se restauraron de nuevo en 1977-80 y se expusieron en los Archivos Nacionales desde 1990.

Desde 2017, las hojas del tratado se exhiben en la exposición He Tohu de la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda en Wellington, junto con He Whakaputanga (1835) y la Petición del Sufragio Femenino de 1893. En 1997, el tratado fue inscrito en el Registro Memoria del Mundo de la UNESCO.

¿Por qué el texto maorí usó kāwanatanga en lugar de una palabra como mana? El término ya lo había usado Henry Williams al traducir He Whakaputanga, donde «poder soberano y autoridad» apareció como kīngitanga y mana. La historiadora Ruth Ross sostuvo que mana habría transmitido con más exactitud la transferencia de soberanía. Otros, entre ellos Judith Binney, han respondido que mana no es lo mismo que soberanía y que nadie puede renunciar a su mana, así que tampoco habría sido apropiado.

Los especialistas también discrepan sobre las intenciones de Williams. Una postura ve una traducción honesta pero limitada, hecha de la noche a la mañana. Paul Moon y Sabine Fenton argumentaron en cambio que Williams dominaba el maorí y elaboró deliberadamente ambas versiones para que cada una resultara aceptable a su público sin que ninguno advirtiera las contradicciones. El propio Williams certificó el texto maorí como «tan literal como lo permite el modismo de la lengua». El bibliógrafo D. F. McKenzie interpretó el episodio como el encuentro entre una cultura letrada y una totalmente oral, en el que el documento escrito tenía un peso muy distinto para cada parte.

Debido a estas diferencias, muchos especialistas tratan las dos versiones como documentos distintos —«Te Tiriti o Waitangi» y «The Treaty of Waitangi»— y sostienen que el texto maorí debería tener prioridad, ya que fue el que se debatió y firmó en Waitangi y por la gran mayoría. El Tribunal de Waitangi también otorga un peso adicional al texto maorí. Otros subrayan que la intención de la Corona de adquirir la soberanía era clara y se explicó en su momento. Historiadores como Claudia Orange han trazado cómo la política británica cambió en 1839, de una «Nueva Zelanda maorí» con colonización limitada hacia una «Nueva Zelanda de colonos en la que había que reservar un lugar para los maoríes».

La investigación Te Paparahi o Te Raki (Northland) del Tribunal de Waitangi, Wai 1040, fue inusual al centrarse directamente en las comprensiones maoríes y de la Corona sobre He Whakaputanga y Te Tiriti. Tras audiencias celebradas en 2010-11 con Ngāpuhi y otros reclamantes del norte, su informe de la Etapa 1, He Whakaputanga me te Tiriti / The Declaration and the Treaty, se entregó en Waitangi el 14 de noviembre de 2014.

El Tribunal concluyó que los rangatira que firmaron Te Tiriti en Waitangi, Waimate y Mangungu en febrero de 1840 no cedieron su soberanía. Según su lectura, acordaron compartir el poder y la autoridad con el gobernador, cada uno con funciones y esferas de influencia distintas: el gobernador para controlar a los súbditos británicos y mantener la paz, y los rangatira para conservar la autoridad sobre su propia gente y sus tierras. En la entrega, la gestora del Tribunal Julie Tangaere dijo a los reclamantes que sus antepasados «no cedieron su soberanía».

El dictamen concierne al significado del acuerdo tal como lo entendieron aquellos firmantes del norte en 1840. Las conclusiones del Tribunal son recomendaciones, no sentencias vinculantes, y la Corona sigue ejerciendo la soberanía en Nueva Zelanda. El informe, no obstante, agudizó una conversación constitucional de larga data sobre cómo podrían conciliarse en la práctica el kāwanatanga y el tino rangatiratanga, mediante acuerdos de cogobernanza, instituciones dirigidas por maoríes o una reforma constitucional. Los informes de la Etapa 2, sobre el periodo posterior a 1840, comenzaron a partir de 2022.

El tratado no forma parte, en sí mismo, del derecho interno de Nueva Zelanda, y su estatus en el derecho internacional se debate. En su lugar, los «principios del tratado» —una expresión introducida por la ley de 1975 y desarrollada por el Tribunal y los tribunales de justicia— se mencionan en más de treinta y cinco leyes principales. Entre los principios citados habitualmente están la asociación, la buena fe, la protección activa de los intereses maoríes y la reparación. En 1938, el Consejo Privado, en el caso Te Heuheu Tukino contra la Junta de Tierras Maoríes del distrito de Aotea, sostuvo que el tratado era válido en cuanto a la transferencia de soberanía, pero que no formaba parte del derecho neozelandés y, por tanto, no vinculaba a la Corona.

El significado de taonga se ha ampliado: los tribunales de justicia y el Tribunal han sostenido que puede incluir tesoros intangibles, como la lengua y la cultura maoríes. Las disputas sobre recursos como la costa y el lecho marino (2003-04) mostraron cómo distintas comprensiones culturales de la propiedad siguen importando. Las propuestas de incorporar el tratado a la Carta de Derechos de 1990 se abandonaron, en parte porque muchos maoríes temían que eso lo rebajara.

El debate se intensificó en la década de 2020. El partido ACT sostuvo que los principios existentes habían creado derechos desiguales, y presentó el Proyecto de Ley de Principios del Tratado de Waitangi para definir los principios por ley y someterlos a un referéndum. Los opositores —entre ellos muchos juristas, líderes maoríes y los reclamantes ante el Tribunal— argumentaron que reescribía el tratado y socavaba los derechos maoríes. En noviembre de 2024, un hīkoi (marcha) nacional, el Hīkoi mō te Tiriti, se dirigió al Parlamento en protesta. El 10 de abril de 2025, el proyecto de ley fue rechazado en su segunda lectura por 112 votos contra 11.

La opinión pública sigue dividida. Las encuestas han encontrado a los neozelandeses divididos sobre si el tratado debería seguir formando parte de la ley y sobre si tiene demasiada o muy poca influencia en el gobierno. En lo que casi todos coinciden es en que el tratado es central para la identidad del país; en lo que discrepan es en qué significa y cómo debe honrarse. Estudiar el tratado significa, por tanto, estudiar los dos textos, las circunstancias de 1840 y las muchas formas en que las generaciones posteriores —maoríes y pākehā por igual— lo han interpretado.