Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue uno de los filósofos más influyentes de la Edad Contemporánea. Vivió de 1770 a 1831, una época de enormes cambios en Europa: durante su vida ocurrieron la Revolución francesa, las guerras napoleónicas, el fin del Sacro Imperio Romano Germánico y los comienzos de la sociedad industrial.

Hegel intentó construir un «sistema» filosófico completo que explicara cómo se relaciona todo: la lógica y la naturaleza, la mente humana, la vida familiar, la economía y el Estado, el arte, la religión y la propia filosofía. La idea que une el sistema es que la realidad se comprende mejor como un proceso de desarrollo en el que se afrontan las contradicciones que como un conjunto de cosas fijas.

Se suele agrupar a Hegel con Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling entre los grandes «idealistas alemanes», los filósofos que respondieron a Immanuel Kant. Muchos historiadores consideran que Hegel representa el punto culminante de esa corriente, y sus ideas se convirtieron en un punto de partida para buena parte de la filosofía de los dos siglos siguientes.

Hegel nació en Stuttgart el 27 de agosto de 1770. Su padre era funcionario de la corte del duque de Wurtemberg. Su madre murió cuando él tenía trece años. En 1788 ingresó en el Seminario de Tubinga, una institución protestante que formaba a pastores y maestros. Allí compartió habitación con dos jóvenes que también se harían famosos: el poeta Friedrich Hölderlin y el filósofo Friedrich Schelling. Los tres amigos admiraban la cultura de la antigua Grecia y seguían con entusiasmo la Revolución francesa.

En vez de hacerse pastor, Hegel trabajó como preceptor de familias acomodadas, primero en Berna (1793–1796) y después en Fráncfort (1797–1800). En 1801 se trasladó a la Universidad de Jena, entonces un animado centro de filosofía y literatura, donde enseñó como docente sin sueldo y colaboró estrechamente con Schelling. En Jena terminó la Fenomenología del espíritu en 1806, justo cuando Napoleón derrotó a Prusia en la batalla de Jena, el 14 de octubre.

La guerra provocó el cierre de la universidad, y Hegel tuvo que buscar otro trabajo. Dirigió un periódico en Bamberg (1807–1808) y luego fue durante ocho años director de una escuela secundaria en Núremberg, donde enseñó filosofía a adolescentes. Allí se casó con Marie von Tucher en 1811 y publicó su Ciencia de la lógica. También tenía un hijo mayor, Ludwig, nacido en 1807 de su casera en Jena, que más tarde se incorporó a la familia.

En 1816 Hegel obtuvo por fin una cátedra en Heidelberg y en 1818 aceptó la cátedra de filosofía de la nueva Universidad de Berlín, capital de Prusia. Sus clases atrajeron a estudiantes de toda Alemania y de otros países, y fue rector de la universidad entre 1829 y 1830. Murió en Berlín el 14 de noviembre de 1831, durante una epidemia de cólera. Sus médicos atribuyeron la muerte a esa enfermedad, aunque algunos historiadores creen que la causa fue otra afección estomacal. Fue enterrado en el cementerio de Dorotheenstadt, cerca de Fichte.

Muchos filósofos anteriores buscaban verdades que nunca cambian, como las reglas de la geometría. Hegel estaba de acuerdo en que la filosofía busca la verdad, pero insistía en que no podemos comprender una idea, una sociedad ni siquiera a nosotros mismos sin ver cómo llegaron a ser lo que son. Una bellota, un roble joven y un roble adulto son el mismo ser vivo en distintas etapas; para comprender el roble hay que conocer toda su historia.

Hegel escribió que «lo verdadero es el todo». Quería decir que cualquier punto de vista aislado es parcial. Cuando llevamos un punto de vista parcial hasta sus últimas consecuencias, aparecen problemas que no puede resolver. La solución no consiste en desecharlo por completo, sino en avanzar hacia una perspectiva más rica que conserve lo acertado de la anterior. Hegel llamó «dialéctica» a este movimiento.

Aplicada a la historia, esta idea dio lugar a una de las afirmaciones más conocidas de Hegel: que la historia universal relata cómo la humanidad toma cada vez mayor conciencia de la libertad. En sus clases describió un avance desde sociedades en las que se consideraba libre a un solo gobernante, pasando por otras en las que algunas personas eran libres, hasta sociedades modernas que reconocen, al menos en principio, que todo ser humano es libre.

La filosofía de Hegel surgió de los debates posteriores a la Crítica de la razón pura (1781) de Immanuel Kant. Kant había sostenido que la mente humana configura activamente la experiencia, pero también que nunca podemos conocer las «cosas en sí» tal como son con independencia de nosotros. Fichte y Schelling intentaron superar de distintas maneras esa separación entre la mente y el mundo. Hegel, tras colaborar inicialmente con Schelling, llegó a pensar que el «Absoluto» de este, en el que desaparecen todas las diferencias, estaba vacío; en el prólogo de la Fenomenología se burló de él comparándolo con una noche en la que todas las vacas son negras.

En política, la Revolución francesa marcó a Hegel. La celebró cuando era estudiante; más tarde criticó el Terror de 1793–1794 por considerarlo resultado de una idea abstracta de libertad que destruía toda institución que se interpusiera en su camino. También vio cómo Napoleón puso fin al antiguo Sacro Imperio Romano Germánico (1806) y extendió reformas legales por Alemania. Tras la derrota de Napoleón, Prusia, bajo el rey Federico Guillermo III, osciló entre la reforma y la restauración, y los escritos berlineses de Hegel se leyeron en ese contexto tenso.

Los primeros años del siglo XIX fueron también la época del Romanticismo, con su aprecio por los sentimientos, la naturaleza y el genio individual. Hegel compartía el interés de los románticos por la historia y la cultura, pero rechazaba que la verdad pudiera captarse solo mediante la intuición o el sentimiento. Para él, la filosofía debía trabajar con conceptos y argumentos, incluso cuando trataba de religión o arte.

La economía también le interesaba. Hegel leyó a los economistas políticos escoceses, entre ellos Adam Smith y James Steuart, y fue uno de los primeros filósofos en dar a la «sociedad civil», el mundo de los mercados, el trabajo y los intereses privados, un lugar propio entre la familia y el Estado.

La Fenomenología del espíritu es el libro más famoso y más difícil de Hegel. Sigue a la conciencia a través de una serie de «figuras», cada una de las cuales es una manera de comprender el mundo y de comprenderse a sí misma. Comienza con la actitud más simple, la «certeza sensible», que cree poder captar el puro «esto, aquí, ahora», y muestra cómo cada actitud fracasa según sus propios criterios y da paso a otra más compleja. El recorrido atraviesa la percepción, el entendimiento, la autoconciencia, la razón, el «espíritu» social e histórico y la religión, y termina en lo que Hegel llama «saber absoluto».

El pasaje más conocido describe la relación de «señorío y servidumbre», llamada a menudo dialéctica del amo y el esclavo. Dos seres autoconscientes quieren que el otro los reconozca y entran en lucha. Uno, por temor a morir, se somete y se convierte en siervo; el otro se convierte en señor. Pero la victoria del señor es vacía: solo lo reconoce alguien a quien él no reconoce como igual. El siervo, en cambio, comienza a desarrollar una verdadera independencia mediante el miedo y su trabajo sobre el mundo. El pasaje sugiere que la conciencia de uno mismo depende del reconocimiento mutuo.

Los capítulos posteriores tratan de la tragedia griega (en especial, la Antígona de Sófocles), la Ilustración, la «libertad absoluta y el terror» de la Revolución francesa y la moral kantiana. Como el libro se mueve con tanta libertad entre la lógica, la psicología y la historia, los lectores siguen discrepando sobre qué es exactamente: una introducción al sistema de Hegel, una historia del espíritu humano o una novela filosófica sobre la educación de la conciencia.

En la Ciencia de la lógica (publicada en tres partes en 1812, 1813 y 1816), Hegel intentó derivar unas de otras las categorías básicas del pensamiento, como el ser, la nada, el devenir, la cualidad, la cantidad, la esencia y el concepto, sin dar nada por supuesto de antemano. El libro comienza, célebremente, con el «ser» puro, que resulta tan vacío que no se distingue de la «nada»; la verdad de ambos es el «devenir».

La Enciclopedia de las ciencias filosóficas, publicada por primera vez en Heidelberg en 1817 y revisada en 1827 y 1830, expone todo el sistema en tres partes: la Lógica, la Filosofía de la naturaleza y la Filosofía del espíritu. Esta última avanza desde la mente individual («espíritu subjetivo») hasta las instituciones sociales («espíritu objetivo») y, finalmente, el arte, la religión y la filosofía («espíritu absoluto»), las formas en que una comunidad llega a comprenderse a sí misma y a comprender la realidad en su conjunto.

Un término fundamental en toda la obra es Aufhebung, que suele traducirse como «superación». El verbo alemán aufheben puede significar «anular», «conservar» y «elevar». Hegel utilizaba los tres sentidos a la vez: en un paso dialéctico, una posición limitada queda anulada como verdad completa, se conserva como momento dentro de una visión más rica y se eleva a un nivel superior.

El método de Hegel suele resumirse con la fórmula «tesis, antítesis, síntesis». Entre los especialistas existe un amplio acuerdo en que esa fórmula es engañosa. Hegel casi nunca usó esas palabras; están más vinculadas a Fichte, y fueron autores posteriores quienes popularizaron la tríada como descripción de Hegel. El propio Hegel subrayaba que el movimiento nace del interior de los conceptos, mediante la «negación determinada», y no de una receta mecánica.

Principios de la filosofía del derecho, publicada en Berlín en 1820 (con 1821 en la portada), expone qué significa para Hegel que la libertad se haga realidad en el mundo. La obra recorre tres etapas. El «derecho abstracto» abarca la personalidad jurídica, la propiedad y el contrato. La «moralidad» abarca la conciencia individual, la intención y la responsabilidad. La «vida ética» (Sittlichkeit) abarca las instituciones en las que viven realmente las personas: la familia, la sociedad civil y el Estado.

Hegel sostiene que la libertad no consiste simplemente en hacer lo que uno quiera. La libertad real requiere instituciones sociales en las que las personas puedan reconocer su propia voluntad y encontrar sentido, y que a su vez las reconozcan. La sociedad civil, con sus mercados y su división del trabajo, trae grandes beneficios, pero también produce pobreza y una «plebe» apartada de la sociedad; Hegel vio claramente este problema y admitió que la sociedad civil por sí sola no puede resolverlo.

El prólogo contiene dos de las frases más citadas de Hegel: que lo racional es real y lo real es racional, y que «el búho de Minerva emprende el vuelo al caer el crepúsculo», lo que significa que la filosofía comprende una época solo cuando esta ya está terminando. La primera frase se ha leído a menudo como una defensa del Estado prusiano tal como existía. Muchos especialistas responden que Hegel entendía por «real» (wirklich) aquello que realiza plenamente su fin racional, no cualquier cosa que exista, y señalan que el Estado que describe, con una monarquía constitucional, estamentos representativos y juicios públicos con jurado, iba más allá de la Prusia de 1820.

En Berlín, Hegel impartió regularmente lecciones sobre filosofía de la historia universal, estética (la filosofía del arte), filosofía de la religión e historia de la filosofía. Él mismo nunca publicó estas lecciones. Después de su muerte, sus alumnos y amigos las editaron como libros en la edición colectiva conocida como «edición de los amigos» (1832–1845), combinando apuntes del propio Hegel con transcripciones de estudiantes.

En las Lecciones sobre la filosofía de la historia universal, Hegel describió la historia como el progreso de la conciencia de la libertad, que avanzaba aproximadamente desde Asia, pasando por Grecia y Roma, hasta el mundo cristiano y germánico de Europa. En las Lecciones sobre estética trató el arte como una forma en que la verdad aparece ante los sentidos: desde el arte simbólico (como la arquitectura egipcia), pasando por la escultura clásica griega, hasta el arte romántico. También sugirió que, en el mundo moderno, el arte ya no constituye la máxima expresión de la verdad.

Estas lecciones hicieron famoso a Hegel y siguen leyéndose mucho. También contienen algunos de sus pasajes más inquietantes. Describió África como carente de historia en el sentido que él daba al término, trató a China y la India como etapas que Europa había dejado atrás y emitió juicios generales sobre pueblos que nunca había estudiado de cerca. Hoy se reconocen esas afirmaciones como eurocéntricas y, en algunos casos, racistas; son una parte central de cualquier evaluación seria de su legado.

Poco después de la muerte de Hegel, sus seguidores se dividieron. Los «hegelianos de derecha» destacaban la armonía de su sistema con el cristianismo y el Estado prusiano. Los «hegelianos de izquierda» o «jóvenes hegelianos», entre ellos David Friedrich Strauss, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer y el joven Karl Marx, usaron su dialéctica para criticar la religión y la política de su tiempo. Más tarde, Marx afirmó que había encontrado la dialéctica de Hegel «puesta de cabeza» y que la había puesto sobre sus pies, al convertirla en una teoría de la historia material y económica.

Otros pensadores definieron sus propias posiciones frente a Hegel. Arthur Schopenhauer, que enseñaba en Berlín al mismo tiempo, lo detestaba. Søren Kierkegaard atacó la idea de que un sistema pudiera abarcar al individuo concreto. En el siglo XX, Karl Popper presentó a Hegel como enemigo de la democracia liberal en La sociedad abierta y sus enemigos (1945), una interpretación que muchos especialistas en Hegel rechazan por considerarla una caricatura.

La influencia de Hegel también se extendió ampliamente. Los idealistas británicos, como F. H. Bradley y T. H. Green; los pragmatistas estadounidenses, entre ellos John Dewey; y los pensadores franceses que asistieron en la década de 1930 a las clases de Alexandre Kojève sobre la Fenomenología en París se inspiraron en él. La Escuela de Fráncfort de la teoría crítica y, más tarde, filósofos del reconocimiento como Axel Honneth reelaboraron sus ideas sobre la sociedad y la libertad. Su visión de la historia también influyó en los debates sobre la modernidad en Asia oriental, donde Hegel y Marx fueron traducidos y estudiados intensamente durante el siglo XX.

Durante gran parte del siglo XX, Hegel solía leerse como un metafísico especulativo: un filósofo que afirmaba que la realidad en su conjunto es el autodesarrollo de un Espíritu cósmico o de Dios, cognoscible mediante el pensamiento puro. Según esta interpretación «tradicional», Hegel regresó a una especie de metafísica anterior a Kant, y los críticos de la tradición analítica lo presentaban a menudo como ejemplo de lo que la filosofía no debía ser.

A partir de la década de 1970 ganó terreno una interpretación «no metafísica» o «poskantiana», especialmente en el mundo anglófono. Especialistas como Klaus Hartmann, Robert Pippin y Terry Pinkard entendieron a Hegel como alguien que completó la crítica kantiana de la metafísica: desde esa perspectiva, su lógica es una teoría de las categorías que debe emplear todo pensamiento racional, y «espíritu» designa las prácticas sociales mediante las cuales los seres humanos dan y piden razones. Robert Brandom desarrolló una interpretación afín centrada en la normatividad y el reconocimiento.

Un tercer grupo, cuyos integrantes suelen llamarse partidarios de una «metafísica revisada», entre ellos Stephen Houlgate y Robert Stern, sostiene que Hegel sí hacía metafísica, pero no de tipo dogmático: su lógica estudia las estructuras fundamentales del ser mismo sin presuponer la separación kantiana entre pensamiento y mundo. Frederick Beiser, entre otros, ha advertido que eliminar la metafísica y la religión de Hegel lo vuelve más aceptable para los lectores modernos a costa de la precisión histórica. El debate sigue abierto e influye en la manera en que se traducen términos clave como Geist («espíritu» o «mente») y Begriff («concepto» o «noción»).

Un debate relacionado se refiere a su política. Los intérpretes liberales destacan la defensa de los derechos individuales, la propiedad, la conciencia y el gobierno constitucional en la Filosofía del derecho; sus críticos, tanto de izquierda como de derecha, señalan la figura del monarca hereditario, el sufragio limitado y la exclusión de las mujeres de la vida pública. Los historiadores también han intentado distinguir entre el texto publicado por Hegel y las transcripciones de sus clases, más favorables a las reformas, redactadas en un período de estricta censura prusiana tras los Decretos de Karlsbad de 1819.

Nuestro conocimiento de la vida de Hegel se basa en sus cartas, documentos oficiales, recuerdos de amigos y alumnos, y primeras biografías, especialmente la de Karl Rosenkranz (1844), que utilizó documentos hoy perdidos en parte. Las biografías modernas, como Hegel: A Biography (2000), de Terry Pinkard, intentan corregir las leyendas surgidas en el siglo XIX, entre ellas la imagen de Hegel como filósofo oficial del Estado prusiano.

La situación de los textos es compleja. Solo cuatro libros aparecieron en vida de Hegel, además de ensayos, reseñas y esquemas de sus clases. Los célebres cursos se conservan en ediciones preparadas a partir de sus manuscritos y los apuntes de sus alumnos, y los editores del siglo XIX a veces mezclaron apuntes de distintos años en un texto uniforme. La edición crítica de sus Obras completas (Gesammelte Werke), iniciada en 1968, publica las transcripciones de los estudiantes año por año, lo que ha cambiado la comprensión de los especialistas sobre cómo evolucionaron sus clases de historia, arte y religión.

También han surgido nuevas preguntas desde ámbitos de estudio que van más allá de Europa. En el influyente ensayo «Hegel and Haiti» (2000), ampliado posteriormente en el libro Hegel, Haiti, and Universal History (2009), Susan Buck-Morss sostuvo que las noticias sobre la Revolución haitiana pudieron influir en la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, quien habría podido leerlas en la revista Minerva. Otros especialistas consideran que las pruebas son indirectas. El debate ha impulsado nuevos estudios sobre la relación entre las ideas de libertad de Hegel, la esclavitud y el colonialismo, así como sobre la recepción de su filosofía en África, América Latina y Asia.

La traducción añade otra capa. Algunos términos clave carecen de equivalentes exactos en inglés, coreano, japonés o chino, y la recepción de Hegel en Asia oriental estuvo marcada por decisiones concretas: por ejemplo, las traducciones japonesas que fijaron términos como «dialéctica» y «superación» también se adoptaron en coreano. Por tanto, leer a Hegel de forma crítica exige prestar atención tanto al texto alemán como a la larga cadena de editores y traductores que existe entre él y nosotros.