Baruch Spinoza

Baruch Spinoza (en portugués Bento, en latín Benedictus: los tres nombres significan «bendito») fue uno de los grandes filósofos del siglo XVII, junto con René Descartes y Gottfried Wilhelm Leibniz. A menudo se le agrupa con ellos como «racionalista», porque creía que la razón puede captar la verdadera estructura de la realidad.

A Spinoza se le recuerda por varias afirmaciones audaces. Solo existe una sustancia, que puede llamarse Dios o Naturaleza. Todo lo que sucede sigue necesariamente de la naturaleza de esta sustancia; nada es verdaderamente aleatorio, y no hay libre albedrío en el sentido de una elección sin causa. La mente y el cuerpo no son dos cosas distintas, sino una misma cosa vista de dos maneras. Y el bien humano más alto es comprender esto, lo cual trae una alegría serena que él llamaba el «amor intelectual de Dios».

También fue un pensador político que argumentó, en el Tratado teológico-político de 1670, que el Estado debía permitir a sus ciudadanos pensar lo que quisieran y decir lo que pensaran. Como sus opiniones sobre Dios y la Biblia se consideraban profundamente peligrosas, fue denunciado como ateo durante más de un siglo tras su muerte. Generaciones posteriores llegaron a admirarlo como pionero del pensamiento secular moderno, de los estudios bíblicos y de la teoría democrática.

Spinoza nació en Ámsterdam el 24 de noviembre de 1632. Su padre, Michael, era un comerciante que importaba productos, como frutos secos, de Portugal y España. La familia pertenecía a la comunidad judeoportuguesa de la ciudad, formada por personas cuyos antepasados habían sido obligados a convertirse al cristianismo en España y Portugal (los llamados conversos) y que habían regresado al judaísmo en la más tolerante República de las Provincias Unidas. Su madre, Hanna Deborah, murió cuando él tenía seis años.

Spinoza estudió en la escuela Talmud Torá de la comunidad, donde aprendió hebreo, la Biblia y los comentarios judíos. Sin embargo, no completó los estudios rabínicos superiores; tras la muerte de su hermano mayor trabajó en el negocio familiar, que dirigió junto con su hermano Gabriel tras la muerte de su padre en 1654.

A comienzos de la década de 1650 empezó a estudiar latín con Franciscus van den Enden, un antiguo jesuita de opiniones políticas radicales que dirigía una escuela en Ámsterdam. A través del latín, Spinoza accedió a la filosofía de Descartes, a la literatura clásica y a la nueva ciencia. También entró en contacto con menonitas y colegiantes, grupos de cristianos que rechazaban la jerarquía eclesiástica y se reunían para debatir religión libremente.

El 27 de julio de 1656, los líderes de la comunidad judeoportuguesa de Ámsterdam pronunciaron un herem, un decreto de expulsión, contra Spinoza, entonces de 23 años. El texto, que se conserva, es inusualmente duro. Habla de sus «abominables herejías» y sus «actos monstruosos» sin decir exactamente cuáles eran, lo maldice, y prohíbe a los miembros de la comunidad comunicarse con él, permanecer bajo el mismo techo, acercarse a él o leer nada de lo que escribiera.

Los historiadores piensan que las herejías probablemente incluían ideas que después aparecerían en sus libros: que el alma no es inmortal en el sentido tradicional, que Dios no es un legislador que revela mandamientos, y que la Ley de Moisés ya no obliga. La comunidad también tenía razones prácticas para actuar. Sus miembros dependían de la tolerancia de las autoridades neerlandesas, y un radicalismo religioso abierto entre ellos podía poner en peligro esa tolerancia.

Al parecer, Spinoza no buscó la reconciliación. Dejó la comunidad judía y nunca se unió a ninguna iglesia cristiana. Adoptó la forma latina de su nombre, Benedictus, y comenzó una vida tranquila dedicada a la filosofía. El herem nunca fue levantado; en el siglo XXI se han debatido propuestas para reconsiderarlo, pero no se han adoptado.

Hacia 1661 Spinoza se trasladó a Rijnsburg, un pueblo cerca de Leiden que era un centro de los colegiantes. Allí escribió el Breve tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar y trabajó en el Tratado de la reforma del entendimiento, y comenzó la Ética. En 1663 se mudó a Voorburg, cerca de La Haya, y publicó el único libro que apareció con su nombre en vida: una exposición de los Principios de filosofía de Descartes, con un apéndice de Pensamientos metafísicos.

Spinoza se ganaba la vida puliendo lentes, un oficio especializado ligado a la nueva ciencia de la óptica; por él era respetado por científicos como Christiaan Huygens. También contaba con el apoyo de amigos, entre ellos Simon Joosten de Vries y Jarig Jelles. Su círculo de admiradores discutía borradores de la Ética, y mantuvo correspondencia con Henry Oldenburg, secretario de la Royal Society de Londres, sobre ciencia, religión y filosofía.

En 1670 se trasladó a La Haya, donde vivió como huésped de alquiler el resto de su vida. En 1672, el «Año del Desastre», Francia invadió la República y una turba en La Haya asesinó al estadista Johan de Witt y a su hermano Cornelis. Según una historia contada más tarde por Leibniz, Spinoza quiso colocar un cartel con las palabras «ultimi barbarorum» («los últimos de los bárbaros») cerca del lugar y su casero se lo impidió. En 1673 rechazó una oferta de cátedra de filosofía en la Universidad de Heidelberg, temiendo que limitara su libertad para filosofar.

En 1676 Leibniz lo visitó en La Haya y conversaron durante varios días. Spinoza murió el 21 de febrero de 1677, a los 44 años, probablemente de una enfermedad pulmonar como la tuberculosis, quizá agravada por el polvo de vidrio del pulido de lentes. Sus amigos publicaron rápidamente sus escritos inéditos en latín (Opera Posthuma) y en traducción neerlandesa (De Nagelate Schriften) ese mismo año, con solo sus iniciales, B.D.S., en la portada.

Spinoza vivió durante el Siglo de Oro neerlandés. La República de las Provincias Unidas, tras ganar la independencia de España, se había convertido en la principal potencia comercial de Europa, con un imperio comercial global, prósperas imprentas y una tolerancia religiosa relativa. Ámsterdam acogía a judíos sefardíes, disidentes protestantes y refugiados de muchos tipos. Este era el mundo de Rembrandt, Vermeer y Huygens.

La tolerancia, sin embargo, tenía límites. La Iglesia Reformada oficial era poderosa, y muchos de sus predicadores querían un control estricto sobre la opinión religiosa. La política estaba dividida entre el régimen republicano de Johan de Witt, favorable a la tolerancia y al dominio de la élite mercantil, y los partidarios de la Casa de Orange, aliados con el clero calvinista ortodoxo. El amigo de Spinoza Adriaan Koerbagh, que publicó opiniones religiosas radicales en neerlandés, fue encarcelado en 1668 y murió en prisión en 1669, una advertencia de lo que podía sucederle a los librepensadores declarados.

Intelectualmente, la generación de Spinoza estuvo moldeada por la nueva ciencia y por Descartes, que había vivido muchos años en los Países Bajos. La filosofía cartesiana prometía reconstruir el conocimiento sobre ideas claras y distintas, y provocó una feroz controversia en las universidades neerlandesas. Spinoza adoptó el método y el vocabulario de Descartes, pero extrajo conclusiones radicalmente distintas.

La Ética está escrita «según el orden geométrico» (ordine geometrico demonstrata). Como los Elementos de Euclides, cada una de sus cinco partes comienza con definiciones y axiomas, a partir de los cuales se demuestran proposiciones, con corolarios y notas explicativas (escolios). Spinoza esperaba que esta forma obligara a los lectores a seguir razones y no retórica. Las cinco partes tratan de Dios; la naturaleza y el origen de la mente; el origen y la naturaleza de las emociones (afectos); la servidumbre humana, o el poder de las emociones; y el poder del entendimiento, o la libertad humana.

La Primera Parte sostiene que solo puede haber una sustancia, algo que existe en sí mismo y se concibe por sí mismo, y que esta sustancia es Dios, un ser absolutamente infinito. Todo lo demás es un «modo», una manera en que esta sustancia existe. Las estrellas, las rocas, las personas y los pensamientos no son cosas separadas que están fuera de Dios, sino modificaciones del único Dios. Spinoza a veces escribe «Dios, o Naturaleza» (Deus, sive Natura), razón por la que su postura suele llamarse panteísmo, aunque los estudiosos debaten si esa etiqueta encaja.

Dios, para Spinoza, tiene infinitos atributos, de los cuales los humanos conocen dos: la extensión (ser físico) y el pensamiento. Dios no actúa con fines, no elige entre posibilidades y no premia ni castiga; todo se sigue de la naturaleza de Dios tan necesariamente como las propiedades de un triángulo se siguen de su definición. En el apéndice de la Primera Parte, Spinoza sostiene que la creencia de que la naturaleza sirve a fines humanos, y de que Dios envía tormentas y enfermedades como castigos, proviene de la ignorancia humana y de una imaginación centrada en sí misma.

Mente y cuerpo. Como el pensamiento y la extensión son dos atributos de una única sustancia, la mente humana y el cuerpo humano son «una sola y misma cosa, concebida ora bajo el atributo del pensamiento, ora bajo el atributo de la extensión». La mente es la idea del cuerpo. A esto se le suele llamar paralelismo: por cada suceso físico hay uno mental correspondiente, pero ninguno causa al otro. Spinoza evitaba así el problema de Descartes sobre cómo un alma inmaterial podía mover un cuerpo material.

Emociones. Cada cosa se esfuerza por perseverar en su ser; Spinoza llama a este esfuerzo conatus, y en los humanos es la esencia del deseo. La alegría es el paso a un mayor poder de actuar, la tristeza el paso a un poder menor, y todas las demás emociones, como el amor, el odio, la esperanza, el miedo, la envidia y la compasión, se construyen a partir del deseo, la alegría y la tristeza junto con ideas de sus causas. Spinoza promete tratar las acciones y apetitos humanos «como si se tratara de líneas, planos y cuerpos».

Servidumbre y libertad. Cuando nos mueven causas externas que no comprendemos, nuestras emociones son «pasiones» y estamos en servidumbre. Nos volvemos más libres a medida que formamos ideas adecuadas, un conocimiento verdadero de las causas de las cosas. Spinoza distingue tres tipos de conocimiento: la imaginación (opinión, rumor, experiencia vaga), la razón (conocimiento de propiedades y leyes comunes) y el conocimiento intuitivo (ver cómo las cosas particulares se siguen de la naturaleza de Dios). Cuanto más comprendemos, menos nos dominan las pasiones.

Beatitud. La última parte de la Ética describe el «amor intelectual de Dios», la alegría que acompaña a comprender todo como derivado de Dios, y un sentido en el que la mente es eterna. La beatitud no es una recompensa por la virtud, sino la virtud misma. El libro termina: «todas las cosas excelentes son tan difíciles como raras».

El Tratado teológico-político (Tractatus Theologico-Politicus) se publicó anónimamente en 1670 con un lugar de publicación falso. Su objetivo, como anuncia su subtítulo, es mostrar que la libertad de filosofar puede concederse sin daño a la piedad ni a la paz pública, y que, de hecho, no puede suprimirse sin destruir ambas.

Spinoza sostiene que las Escrituras deben interpretarse a partir de ellas mismas, estudiando su lenguaje, su historia y sus autores, como cualquier otro texto antiguo. Sobre esta base concluyó que Moisés no escribió todo el Pentateuco, que los profetas eran personas de imaginación vívida más que de un intelecto superior, y que los milagros, entendidos como violaciones de la ley natural, son imposibles. El mensaje central de la Escritura, sostenía, es simplemente amar a Dios y al prójimo mediante la justicia y la caridad; no enseña verdades filosóficas.

En política siguió a Thomas Hobbes al fundar el Estado en el derecho natural y el poder, pero extrajo conclusiones más liberales. Como nadie puede renunciar a su propio juicio, un gobierno que intenta controlar el pensamiento solo engendra hipocresía y rebelión; «el fin del Estado es en realidad la libertad». Consideraba la democracia como la forma de gobierno más natural. Su inacabado Tratado político analiza la monarquía, la aristocracia y la democracia; se interrumpe en el capítulo sobre la democracia.

El libro causó un escándalo. Fue condenado por sínodos reformados y prohibido por las autoridades de Holanda en 1674, y fue atacado en toda Europa como un manifiesto ateo. Sin embargo, circuló ampliamente y sentó las bases de la crítica histórica moderna de la Biblia y de los argumentos a favor de la libertad de expresión.

Durante casi un siglo después de su muerte, «espinosista» fue un término de insulto que significaba ateo o materialista. El influyente Diccionario histórico y crítico de Pierre Bayle elogiaba la virtud personal de Spinoza pero atacaba su sistema calificándolo de absurdo. Al mismo tiempo, sus ideas circulaban clandestinamente entre librepensadores, y el historiador Jonathan Israel ha sostenido que Spinoza se hallaba en el centro de una «Ilustración radical» que defendía la democracia, la igualdad y la razón secular.

En 1785 estalló en Alemania una disputa pública conocida como la Controversia del Panteísmo, después de que Friedrich Heinrich Jacobi revelara que el admirado escritor Gotthold Ephraim Lessing se había confesado espinosista. El debate colocó a Spinoza en el centro de la filosofía y la literatura alemanas. Goethe, Herder, Schelling y Hegel se ocuparon profundamente de él; Hegel declaró que había que ser primero espinosista para poder filosofar, y el poeta Novalis lo llamó «un hombre ebrio de Dios».

Pensadores posteriores encontraron Spinozas muy distintos. Los científicos del siglo XIX admiraban su naturalismo; Albert Einstein dijo que creía en «el Dios de Spinoza», que se revela en la armonía ordenada de lo que existe, más que en un Dios preocupado por el destino y las acciones humanas. Nietzsche vio en él a un precursor; los filósofos marxistas lo leyeron como materialista; Gilles Deleuze hizo de él un filósofo de la alegría y la potencia. En la filosofía de la mente moderna, su concepción de la mente y el cuerpo se compara con las teorías del doble aspecto y del monismo neutral, y neurocientíficos como Antonio Damasio se han inspirado en su descripción de la emoción.

También han cambiado las respuestas judías. Algunos pensadores judíos lo consideraron un traidor, mientras que otros, sobre todo desde el siglo XIX, lo reivindicaron como un héroe judío secular y un fundador del pensamiento judío moderno. Los debates sobre su relación con el judaísmo continúan.

Sustancia y modos. ¿Cómo «inhieren» las cosas finitas en Dios? Pierre Bayle entendió que Spinoza quería decir que las cosas son propiedades de Dios, lo que llevaba a absurdos (Dios sería a la vez feliz y triste, turco y alemán). Edwin Curley propuso en cambio que los modos dependen de Dios causalmente y no como propiedades de un sujeto, lo que elimina la objeción de Bayle pero ha sido criticado por alejarse demasiado del lenguaje del propio Spinoza. Otros estudiosos, como Yitzhak Melamed, defienden una lectura en la que los modos sí inhieren en la sustancia y sostienen que la postura resultante es coherente.

Atributos. ¿Son los atributos rasgos objetivamente reales de la sustancia, o solo maneras en que el entendimiento la percibe? La lectura «subjetivista», asociada a Harry Austryn Wolfson, subraya la definición spinoziana de atributo como aquello que el entendimiento percibe de la sustancia; la mayoría de los intérpretes recientes prefieren una lectura «objetivista». La cuestión importa para saber cómo puede la única sustancia tener muchos atributos realmente distintos.

¿Panteísmo, acosmismo o naturalismo? Algunos leen a Spinoza como alguien que diviniza la naturaleza (panteísmo), otros como alguien que disuelve a Dios en la naturaleza (ateísmo o naturalismo). Hegel lo acusó de «acosmismo», de hacer desaparecer el mundo finito en Dios. Si el «Dios» de Spinoza es un término religioso usado de forma estratégica o una afirmación metafísica sincera sigue siendo objeto de disputa, al igual que hasta qué punto escribió con cautela para evitar la persecución, una cuestión planteada por la tesis de Leo Strauss sobre «escribir entre líneas».

Eternidad de la mente. Las proposiciones finales de la Ética, que afirman que «algo de la mente permanece que es eterno», han desconcertado a los lectores. Algunos ven en ellas una doctrina de la inmortalidad personal; la mayoría ve una eternidad impersonal de las ideas verdaderas de la mente; otros encuentran el pasaje en tensión con el resto del sistema. Debates similares rodean su determinismo y la posibilidad de la responsabilidad moral, así como si su política es fundamentalmente democrática o una teoría realista del poder.

Nuestro conocimiento de la vida de Spinoza depende de un conjunto limitado de fuentes: el herem y otros registros de la comunidad de Ámsterdam y de la ciudad; su correspondencia (se conservan unas 88 cartas suyas y dirigidas a él, en su mayoría sobre cuestiones filosóficas, muchas editadas para su publicación por sus amigos); el prefacio a la Opera Posthuma de Jarig Jelles y otros; una biografía francesa temprana atribuida a Jean-Maximilien Lucas, escrita por un admirador; y la biografía de 1705 del pastor luterano Johannes Colerus, que vivió en la misma casa de La Haya y entrevistó a personas que habían conocido a Spinoza. Anécdotas como la historia del «ultimi barbarorum» y el intento de apuñalamiento a las puertas de la sinagoga proceden de relatos posteriores y deben tratarse con cautela.

Los textos también plantean problemas. La cronología de la Ética solo se conoce en parte; las cartas muestran que existía una versión a comienzos de la década de 1660 y que Spinoza abandonó los planes de publicarla en 1675. El Breve tratado solo se conserva en manuscritos neerlandeses descubiertos en el siglo XIX. En 2010 los estudiosos Leen Spruit y Pina Totaro identificaron en la Biblioteca Vaticana una copia manuscrita de la Ética, el único manuscrito conocido de la obra, que había pasado a manos de las autoridades católicas en la década de 1670; difiere en detalles del texto impreso y ayuda a mostrar cómo se revisó la obra.

La erudición moderna se apoya en ediciones críticas (la edición de Carl Gebhardt de 1925 y la más reciente de las Presses Universitaires de France) y en traducciones como las Obras completas de Edwin Curley. La biografía de Steven Nadler, Spinoza: A Life (1999), sintetizó la investigación de archivo sobre la comunidad de Ámsterdam. Los historiadores insisten hoy en leer a Spinoza en sus contextos neerlandés, judío y cartesiano, y no como un genio solitario al margen de la historia.