Immanuel Kant

Immanuel Kant suele figurar, junto con Platón y Aristóteles, entre los filósofos más influyentes de la tradición occidental. Vivió toda su vida en Königsberg y sus alrededores, un puerto báltico de Prusia Oriental donde enseñó en la universidad durante más de cuatro décadas. Sus escritos son célebres por su dificultad, pero sus preguntas son sencillas: ¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me cabe esperar?

Kant llegó al final de un largo debate de la filosofía europea. Los racionalistas, como Descartes, Spinoza y Leibniz, confiaban en la razón pura para descubrir las verdades más profundas sobre Dios, el alma y el mundo. Los empiristas, como Locke y Hume, sostenían que todo conocimiento procede de la experiencia; Hume concluyó que muchas cosas que damos por supuestas, incluso la necesidad de la relación entre causa y efecto, no pueden demostrarse. Kant intentó mostrar qué había de acertado y de erróneo en ambas posturas.

Su solución, a la que llamó filosofía crítica, examinaba la razón misma: sus capacidades y sus límites. Sus conclusiones transformaron no solo la teoría del conocimiento, sino también la ética, el pensamiento político, la estética y la filosofía de la religión. Buena parte de la filosofía posterior, tanto la que siguió a Kant como la que se opuso a él, partió de su obra.

Kant nació el 22 de abril de 1724 y fue el cuarto de los nueve hijos de un fabricante de arneses. Sus padres eran pietistas devotos, miembros de un movimiento luterano que destacaba la fe interior y la seriedad moral. Asistió al Collegium Fridericianum, de orientación pietista, donde no le gustaba la rígida instrucción religiosa, pero recibió una sólida formación en latín. En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg, atraído por las matemáticas y las ciencias naturales.

Tras la muerte de su padre en 1746, Kant dejó la universidad y trabajó durante varios años como preceptor de familias del campo. Regresó a mediados de la década de 1750, obtuvo su título y en 1755 comenzó a enseñar como Privatdozent, un docente al que pagaban directamente sus alumnos. Para ganarse la vida impartió clases sobre una variedad extraordinaria de materias: lógica, metafísica, ética, matemáticas, física, geografía física y, más tarde, antropología. Durante la guerra de los Siete Años, las fuerzas rusas ocuparon Königsberg (1758–1762), y algunos oficiales rusos asistieron a sus clases.

Kant no llegó a ser profesor de Lógica y Metafísica hasta 1770, cuando tenía 46 años. Nunca se casó. Era sociable, un anfitrión ingenioso en las largas comidas con amigos y famoso por la regularidad de sus costumbres, aunque algunas anécdotas sobre él se han exagerado. Fue rector de la universidad en dos ocasiones, dejó de dar clases en 1796 y, tras varios años de salud cada vez más frágil, murió el 12 de febrero de 1804. Está enterrado en un mausoleo junto a la catedral de Königsberg.

Los primeros escritos de Kant trataron principalmente sobre ciencia. En Historia natural universal y teoría de los cielos (1755) propuso que el sistema solar se formó a partir de una nube de materia en rotación, una «hipótesis nebular» que Pierre-Simon Laplace desarrolló después de forma independiente. También sugirió que la Vía Láctea es un disco de estrellas y que algunas nebulosas tenues son otros sistemas semejantes: ideas muy adelantadas a su tiempo.

En la década de 1760, Kant escribió sobre metafísica, Dios y ética, cada vez más incómodo con las pretensiones de la metafísica tradicional. Dos influencias fueron decisivas. Más tarde escribió que la lectura de Rousseau lo había librado de la arrogancia de creer que el saber, por sí solo, daba valor a una persona, y le había enseñado a respetar a la gente común. La lectura de Hume, dijo, lo despertó de su «sueño dogmático» y dio una nueva dirección a sus investigaciones.

Su disertación inaugural de 1770 ya distinguía el conocimiento obtenido mediante los sentidos del obtenido mediante el entendimiento y consideraba el espacio y el tiempo formas de nuestra sensibilidad. Después vinieron unos once años en los que casi no publicó nada: la «década de silencio», durante la cual elaboró la Crítica de la razón pura, publicada en 1781, cuando tenía 57 años.

La primera Crítica comienza con un problema. Algunos juicios son «analíticos»: su verdad se desprende del significado de las palabras («todos los solteros son personas no casadas»). Otros son «sintéticos»: aportan información nueva. Algunos juicios se conocen «a priori», con independencia de la experiencia; otros, solo «a posteriori», mediante la experiencia. Kant sostuvo que las matemáticas, los principios básicos de las ciencias naturales (como «todo acontecimiento tiene una causa») y las afirmaciones de la metafísica parecen ser a la vez sintéticos y a priori. ¿Cómo podemos conocer algo nuevo sobre el mundo sin haberlo experimentado antes?

Su respuesta fue lo que comparó con la revolución de Copérnico en astronomía. En vez de suponer que nuestro conocimiento debe ajustarse a los objetos, propuso que los objetos, tal como los experimentamos, deben ajustarse a la estructura de nuestra mente. El espacio y el tiempo son las formas de nuestra sensibilidad, el modo en que cualquier cosa debe aparecérsenos. El entendimiento aporta conceptos llamados categorías —como sustancia y causa— que unifican la experiencia. Como la experiencia debe ajustarse a estas formas, podemos conocer de antemano ciertas cosas sobre ella.

Esta solución tiene un límite. Solo podemos conocer las cosas tal como se nos aparecen («fenómenos»), no tal como son en sí mismas («noúmenos» o «cosas en sí»). Kant llamó a esta postura idealismo trascendental y la combinó con el «realismo empírico»: el mundo de la experiencia es plenamente real y puede ser conocido por la ciencia, pero quizá no sea todo lo que existe.

La segunda mitad del libro, la «Dialéctica trascendental», muestra qué ocurre cuando la razón ignora ese límite. Cuando intenta demostrar la inmortalidad del alma, que el mundo tuvo un comienzo en el tiempo o la existencia de Dios, cae en ilusiones y contradicciones: las famosas «antinomias», en las que argumentos igualmente sólidos prueban conclusiones opuestas. Kant escribió que había tenido que negar el saber para hacer lugar a la fe: apartó estas cuestiones de la demostración teórica para que pudieran abordarse mediante la razón moral.

En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y la Crítica de la razón práctica (1788), Kant desarrolló una filosofía moral basada en la razón, en vez de la felicidad, los sentimientos o los mandatos divinos. La Fundamentación comienza afirmando que nada en el mundo puede considerarse bueno sin reservas, salvo una buena voluntad. El talento, la riqueza e incluso la felicidad pueden emplearse mal; una buena voluntad es buena en sí misma, aunque no consiga lo que se propone.

Para Kant, las reglas morales son «imperativos categóricos»: mandan de forma incondicional, a diferencia de los «imperativos hipotéticos» («si quieres X, haz Y»). Expresó el principio supremo de varias maneras. La primera: obra solo según una máxima que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal. Quien hace una promesa falsa para conseguir dinero sigue una máxima que, si todos la siguieran, haría imposible prometer. La segunda: trata a la humanidad, tanto en tu propia persona como en las demás, siempre al mismo tiempo como un fin y nunca meramente como un medio.

Detrás de estas fórmulas está la idea de autonomía: darse a uno mismo la ley moral como ser racional. Kant veía en ella el origen de la dignidad humana. Las cosas tienen un precio y pueden intercambiarse; las personas tienen dignidad, un valor que está por encima de cualquier precio. Esta idea ha influido enormemente en el pensamiento moderno sobre los derechos humanos, el consentimiento y el respeto a las personas.

Kant también sostuvo que la moral conduce a la religión, aunque no al revés. Puesto que se nos exige perseguir el «bien supremo» —la virtud acompañada de una felicidad proporcionada—, debemos esperar que el alma sea inmortal y que Dios exista. Son «postulados de la razón práctica», no objetos de conocimiento. La Crítica de la razón práctica termina con su frase más conocida: dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos, el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí.

La Crítica del juicio (1790) relaciona el mundo de la naturaleza, conocido por la ciencia, con el mundo de la libertad, regido por la ley moral. Tiene dos partes. La primera trata del juicio estético. Cuando llamamos bella a una cosa, sostenía Kant, no nos limitamos a comunicar un placer privado, como el de comer nuestro plato favorito: hablamos como si todos debieran estar de acuerdo, aunque ninguna regla ni prueba pueda obligarlos a ello. La belleza surge de un «libre juego» de la imaginación y el entendimiento, y se disfruta sin interés por poseer o utilizar el objeto.

Kant también analizó lo sublime: lo que sentimos ante una naturaleza sobrecogedora —tormentas, montañas, el océano— cuando nuestros sentidos se ven desbordados, pero nuestra razón percibe su propia superioridad. La segunda parte examina el juicio teleológico, nuestra tendencia a comprender los organismos vivos como si tuvieran una finalidad y sus partes existieran en función del conjunto. Kant sostenía que la biología necesitaba esta forma de pensar, aunque se tratara de un principio orientador y no de un conocimiento demostrado.

La tercera Crítica se convirtió en un texto fundamental de la estética moderna e influyó profundamente en escritores y artistas románticos, entre ellos Friedrich Schiller, cuyas cartas sobre la educación estética se basaron en las ideas de Kant.

En su ensayo de 1784 «Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?», Kant definió la Ilustración como la salida del ser humano de su minoría de edad, de la que él mismo es culpable: la incapacidad de usar el propio entendimiento sin la guía de otra persona. Su lema, escribió, es Sapere aude: «Atrévete a usar tu propio entendimiento». Sostuvo que el uso público de la razón —el de quienes se dirigen como estudiosos al público lector— debe ser siempre libre.

La libertad del propio Kant pronto se puso a prueba. Bajo el reinado de Federico Guillermo II, Prusia endureció la censura religiosa. Después de que Kant publicara La religión dentro de los límites de la mera razón (1793), donde interpretaba el cristianismo como vehículo de la fe moral, recibió una orden real de amonestación en 1794. Como «el más fiel súbdito de Su Majestad», prometió no volver a escribir públicamente sobre religión; consideró que la promesa dejó de obligarlo tras la muerte del rey en 1797.

En Hacia la paz perpetua (1795), escrito después de la Paz de Basilea, Kant expuso las condiciones para poner fin a las guerras: cada Estado debía tener una constitución republicana en la que los ciudadanos dieran su consentimiento a la guerra; el derecho internacional debía basarse en una federación de Estados libres; y un «derecho cosmopolita» debía garantizar la hospitalidad a los extranjeros. Lectores posteriores han visto en este ensayo una visión temprana de la Sociedad de Naciones, las Naciones Unidas y la tesis de la «paz democrática». Su Metafísica de las costumbres (1797) expuso una teoría completa del derecho y la virtud.

La filosofía de Kant se convirtió casi de inmediato en el centro de la vida intelectual alemana. Reinhold la divulgó; Fichte, Schelling y Hegel intentaron superar la separación entre las apariencias y las cosas en sí, dando lugar al idealismo alemán. Schopenhauer se consideró el verdadero heredero de Kant. A finales del siglo XIX, el llamamiento a «volver a Kant» impulsó el neokantismo, que marcó la filosofía de la ciencia y las humanidades en Alemania.

En el siglo XX, filósofos analíticos como P. F. Strawson reinterpretaron la primera Crítica, y Teoría de la justicia (1971), de John Rawls, recuperó las ideas kantianas de autonomía y equidad en la filosofía política. La ética kantiana sigue siendo una de las principales corrientes de la filosofía moral, junto con el consecuencialismo y la ética de la virtud, y el concepto de dignidad humana aparece en constituciones y documentos modernos sobre derechos humanos.

El pensamiento de Kant también se difundió por el mundo. Se estudió intensamente en el Japón de las eras Meiji y Taishō, influyó en pensadores de la Escuela de Kioto y se convirtió en una materia habitual en los departamentos de filosofía de Corea y China. En Asia Oriental, los traductores han debatido cómo traducir términos como a priori y trascendental, señal de la importancia que se concede a su vocabulario. En 2024, el tricentenario de su nacimiento se conmemoró con congresos en todo el mundo.

¿Qué es exactamente el idealismo trascendental? Según una interpretación de «dos mundos», las apariencias y las cosas en sí son conjuntos distintos de entidades, y Kant se acerca al idealismo de Berkeley. Esta acusación ya apareció en la primera reseña de la Crítica y llevó a Kant a añadir una «Refutación del idealismo» en la edición de 1787. Según una interpretación de «dos aspectos», asociada especialmente con Henry Allison, la distinción se refiere a dos maneras de considerar las mismas cosas: tal como aparecen bajo las condiciones del conocimiento humano y tal como podrían considerarse al margen de esas condiciones. Otros se preguntan si alguna de las dos interpretaciones puede explicar la afirmación kantiana de que las cosas en sí afectan a nuestros sentidos.

Un segundo debate se refiere a la libertad. Kant sostenía que, en el mundo de las apariencias, todo acontecimiento está determinado causalmente y, sin embargo, la moral exige que actuemos libremente. Su solución —que podemos pensarnos libres como agentes nouménicos y, al mismo tiempo, determinados como fenómenos— se ha defendido como una distinción sutil entre puntos de vista y se ha criticado por su oscuridad. Sigue siendo objeto de debate qué implica esta idea para la responsabilidad moral por las malas acciones, cuestión que Kant abordó en La religión.

Desde Hegel, algunos críticos han acusado al imperativo categórico de ser un formalismo vacío: sostienen que la prueba de universalización no puede generar por sí sola deberes concretos o que conduce a conclusiones rígidas, como la célebre afirmación de Kant de que no se debe mentir ni siquiera a un asesino que pregunta dónde se esconde un amigo. Sus defensores, entre ellos especialistas como Christine Korsgaard y Onora O’Neill, han elaborado interpretaciones según las cuales las distintas fórmulas funcionan juntas y se aplican con discernimiento.

Las clases de Kant sobre geografía física y antropología, así como sus ensayos sobre el concepto de raza (1775, 1785 y 1788), contienen afirmaciones jerárquicas y denigrantes sobre los pueblos no europeos; sus escritos también incluyen opiniones sexistas sobre las mujeres. Desde la década de 1990, estudiosos como Emmanuel Chukwudi Eze y Charles Mills han sostenido que estas opiniones no son marginales, sino que muestran que la «humanidad» universal de Kant estaba limitada de manera implícita. Otros, en particular Pauline Kleingeld, han argumentado que Kant cambió de opinión en la década de 1790: criticó el colonialismo en Hacia la paz perpetua y extendió el derecho cosmopolita a todos los pueblos. Cómo valorar estos textos —y si su teoría moral puede separarse de sus prejuicios— sigue siendo un tema de investigación.

Las fuentes sobre Kant son excepcionalmente abundantes. La Edición de la Academia (Akademie-Ausgabe), iniciada en 1900 bajo la Academia Prusiana de Ciencias, reúne sus obras publicadas, su correspondencia, sus notas manuscritas y las transcripciones de sus clases hechas por alumnos. Los especialistas citan los pasajes por tomo y página de esta edición, y la primera Crítica por la paginación de las ediciones de 1781 (A) y 1787 (B). Las transcripciones de las clases son valiosas, pero de calidad desigual, pues los alumnos las copiaron y en ocasiones las recopilaron.

En cuanto a su biografía, los primeros relatos de sus amigos Ludwig Ernst Borowski, Reinhold Bernhard Jachmann y Ehregott Andreas Wasianski, publicados todos en 1804, dieron forma a la imagen de un soltero de hábitos mecánicos. Los biógrafos modernos, especialmente Manfred Kuehn, han utilizado cartas y otras pruebas para presentar a una persona más sociable y cambiante, y han tratado con cautela algunas anécdotas famosas.