Tanzimat

Tanzimat es una palabra del turco otomano que significa «reorganización» o «regulaciones». Los historiadores la usan para el período entre 1839 y 1876, cuando el gobierno del Imperio otomano llevó a cabo una larga serie de reformas del derecho, la administración, el ejército, los impuestos y la educación. El período comenzó con una proclamación pública, el Edicto de Gülhane, en 1839, y terminó con la proclamación de la primera constitución otomana en 1876.

Las reformas no fueron una sola ley, sino un programa que se desarrolló a lo largo de casi cuarenta años bajo dos sultanes, Abdülmecid I y Abdülaziz. Fueron diseñadas e impulsadas sobre todo por un pequeño grupo de altos funcionarios formados en diplomacia e idiomas, que creían que el imperio solo podría sobrevivir si construía un Estado moderno y centralizado con leyes escritas y claras.

En el corazón del Tanzimat había una nueva idea de la relación entre el gobernante y los gobernados. En lugar de una sociedad dividida por la religión, en la que musulmanes, cristianos y judíos tenían derechos y deberes distintos, los reformistas prometieron que todos los súbditos estarían igualmente protegidos por la ley. Esta promesa, y la lucha por llevarla a la práctica, marcó el último siglo del imperio.

En el siglo XVIII y comienzos del XIX, el Imperio otomano perdió una serie de guerras contra Rusia y Austria. En los Balcanes, los serbios se sublevaron y Grecia libró una guerra de independencia (1821–1830) que terminó con un Estado griego independiente. Poderosos notables y gobernadores locales a menudo ignoraban al gobierno central, y el viejo ejército ya no podía competir con los ejércitos europeos.

Sultanes anteriores ya habían intentado cambiar las cosas. Selim III (r. 1789–1807) creó un nuevo ejército de estilo europeo, el Nizam-ı Cedid («Nuevo Orden»), pero fue derrocado. Mahmud II (r. 1808–1839) fue más lejos: en 1826 destruyó el cuerpo de jenízaros, la vieja infantería que se había resistido al cambio, y empezó a centralizar el Estado, abrir nuevas escuelas y vestir a los funcionarios con ropa de estilo europeo.

La crisis inmediata vino de Egipto. Muhammad Ali, el gobernador otomano de Egipto, había construido un ejército fuerte y se volvió contra el sultán. En 1839 sus fuerzas derrotaron al ejército otomano, y Mahmud II murió ese mismo verano. El nuevo sultán, Abdülmecid, tenía solo dieciséis años. El gobierno necesitaba con urgencia el apoyo de las potencias europeas, especialmente Gran Bretaña, y un programa de reformas firme era una manera de conseguirlo. En 1838 los otomanos también habían firmado el Tratado de Balta Limanı con Gran Bretaña, que abrió los mercados otomanos al comercio británico.

El 3 de noviembre de 1839, el ministro de Asuntos Exteriores Mustafa Reşid Pasha leyó un decreto imperial en el parque de Gülhane («Casa de las Rosas»), junto al palacio de Topkapı en Estambul, ante funcionarios, líderes religiosos, representantes de las comunidades no musulmanas y diplomáticos extranjeros. El decreto se conoce como el Edicto de Gülhane, o en turco Gülhane Hatt-ı Şerifi.

El edicto comenzaba explicando que el imperio se había debilitado porque no se habían respetado sus antiguas leyes. Después prometía tres cosas principales: garantías para la seguridad de la vida, el honor y la propiedad de cada súbdito; un sistema de impuestos regular y justo, que acabara con la práctica del arriendo de impuestos, en la que contratistas privados compraban el derecho a recaudarlos; y un sistema regular de reclutamiento militar con plazos fijos de servicio. También prometía que nadie sería ejecutado ni castigado sin un juicio público conforme a la ley.

Lo más llamativo fue que el edicto decía que estas garantías se aplicaban a todos los súbditos del sultán, «cualquiera que sea la religión o secta a la que pertenezcan». Todavía no cambiaba la mayoría de las leyes, y muchas de sus promesas quedaron solo sobre el papel durante años. Pero estableció un programa, y los reformistas posteriores lo citaron constantemente como referencia.

El Tanzimat fue, sobre todo, obra de un nuevo tipo de funcionario otomano. Mustafa Reşid Pasha (1800–1858) había sido embajador en París y Londres y se convenció de que el imperio debía adoptar instituciones de estilo europeo para recuperar su fuerza. Redactó el edicto de Gülhane y ejerció seis veces como gran visir. Sus protegidos Mehmed Emin Âli Pasha y Mehmed Fuad Pasha dominaron el gobierno en las décadas de 1850 y 1860, alternándose en los cargos de gran visir y ministro de Asuntos Exteriores.

Muchos de estos hombres habían comenzado su carrera en la Oficina de Traducción de la Sublime Puerta (Bâb-ı Âli), sede del gobierno del gran visir, donde el conocimiento del francés abría el camino a la diplomacia y a los altos cargos. Durante el Tanzimat, el poder se desplazó del palacio hacia esta burocracia. Historiadores como Carter Findley han descrito la Puerta como el verdadero centro de gobierno en este período.

Se crearon nuevos consejos para preparar y debatir leyes, como el Consejo Supremo de Ordenanzas Judiciales (desde 1838) y el Consejo de Reorganización (1854). En 1868 estos se reorganizaron en un Consejo de Estado y un tribunal superior separado. Entre los reformistas posteriores estuvieron Midhat Pasha, que se hizo célebre como gobernador de la provincia del Danubio, y el erudito y estadista Ahmed Cevdet Pasha, que dirigió la codificación del derecho civil.

Uno de los logros más duraderos del Tanzimat fue la creación de códigos de leyes escritos. En 1850 se promulgó un Código de Comercio, basado en gran parte en el derecho francés, y se crearon tribunales comerciales mixtos con miembros otomanos y europeos para juzgar casos de negocios que implicaran a extranjeros. En 1858 siguió un nuevo Código Penal, también inspirado en el derecho francés, que permaneció vigente en Turquía hasta 1928.

En 1864 el gobierno estableció una red de tribunales Nizamiye, tribunales estatales laicos que juzgaban casos civiles y penales conforme a los nuevos códigos. Los antiguos tribunales islámicos de los cadíes siguieron existiendo, especialmente para asuntos de familia y herencias, de modo que el imperio tenía ahora varios sistemas judiciales funcionando a la vez.

Para el derecho civil, los reformistas eligieron un camino distinto. En lugar de traducir el código civil francés, como algunos proponían, una comisión dirigida por Ahmed Cevdet Pasha preparó el Mecelle, un código civil basado en la jurisprudencia islámica hanafí pero organizado en artículos numerados como un código europeo. Se publicó en dieciséis libros con 1.851 artículos entre 1869 y 1876. El Mecelle resultó extraordinariamente duradero: permaneció vigente en Turquía hasta 1926 y en varios Estados árabes sucesores, y en Israel formalmente hasta 1984.

La guerra de Crimea (1853–1856), en la que Gran Bretaña y Francia lucharon junto a los otomanos contra Rusia, dio a los aliados europeos una gran influencia en Estambul. El 18 de febrero de 1856, justo antes de la conferencia de paz de París, el sultán Abdülmecid promulgó un segundo gran decreto, el Edicto de Reforma (Islahat Fermanı), preparado sobre todo por Âli Pasha en estrecha consulta con los embajadores británico y francés.

El edicto de 1856 fue mucho más específico que el decreto de Gülhane respecto a los no musulmanes. Prometía igualdad de acceso a los cargos públicos y a las escuelas sin importar la religión, libertad de culto y protección frente a la conversión forzada, tribunales mixtos para los casos entre musulmanes y no musulmanes, y el derecho de los no musulmanes a servir en el ejército, lo que sustituía al impuesto especial que antes pagaban en lugar del servicio militar. También permitía a los extranjeros poseer propiedades. Mustafa Reşid Pasha, entonces fuera del gobierno, criticó el edicto como una concesión a la presión extranjera.

Las reacciones fueron diversas. Muchos musulmanes resintieron la pérdida de su precedencia tradicional. Algunas comunidades no musulmanas dieron la bienvenida al acceso al servicio del Estado, pero les disgustaba el reclutamiento militar y la pérdida de los antiguos privilegios de sus líderes religiosos. Las propias comunidades se reorganizaron: las comunidades ortodoxa griega, armenia y judía recibieron nuevos reglamentos internos en la década de 1860, incluida una Constitución Nacional Armenia de 1863 que dio más voz a los laicos.

En 1869 una Ley de Nacionalidad creó una única ciudadanía otomana para todos los súbditos, fuera cual fuera su religión. La idea política detrás de ella, a menudo llamada otomanismo, era que la lealtad a una patria otomana compartida podía unir a gente de muchas fes y lenguas.

Los reformistas querían un Estado que conociera a su población y pudiera gravarla directamente. En 1844 se realizó un censo de la población masculina, y se introdujeron documentos de identidad. La Ley de Vilayetos de 1864 reorganizó las provincias en grandes unidades llamadas vilayetos, con gobernadores, consejos administrativos que incluían miembros locales elegidos (musulmanes y no musulmanes), y nuevos tribunales. El modelo se ensayó primero en la provincia del Danubio bajo Midhat Pasha.

El Código de Tierras de 1858 clasificó la tierra en categorías como tierra estatal (miri), propiedad privada (mülk), fundaciones religiosas (vakıf) y tierras comunes, y exigió a los poseedores registrar sus parcelas y recibir títulos de propiedad (tapu). El objetivo era aumentar los ingresos fiscales y el control estatal. En la práctica, en partes de Siria, Palestina e Irak, las tierras de las aldeas a menudo se registraban a nombre de comerciantes, funcionarios o jefes tribales, convirtiendo a los campesinos en arrendatarios de propietarios ausentes.

La educación también cambió. El Estado abrió escuelas secundarias laicas, colegios para formar funcionarios y una universidad (darülfünun), aunque los primeros intentos de crear una universidad tuvieron dificultades. El liceo de Galatasaray, fundado en 1868, enseñaba en francés y reunía a estudiantes de distintas religiones. Junto a esto, las líneas de telégrafo (desde la década de 1850), los ferrocarriles, los barcos de vapor, el Banco Otomano (1856), el papel moneda y los nuevos ministerios transformaron el funcionamiento práctico del gobierno.

El Tanzimat también incluyó medidas contra la esclavitud y la trata de esclavos: el mercado de esclavos de Estambul se cerró en 1847, y el comercio de esclavos circasianos y georgianos, así como el de africanos esclavizados, se prohibió en la década de 1850, aunque su aplicación fue desigual.

La promesa de igualdad podía provocar tanto esperanza como resistencia violenta. En 1860, los combates entre drusos y cristianos maronitas en el Monte Líbano fueron seguidos de una matanza anticristiana en Damasco. Miles murieron en cada lugar. Francia envió tropas, y el ministro de Asuntos Exteriores otomano, Fuad Pasha, fue enviado a Siria con plenos poderes, donde castigó severamente a funcionarios y amotinados. En 1861 el Monte Líbano se convirtió en un distrito autónomo especial (mutasarrifato) bajo un gobernador cristiano.

En los Balcanes, las reformas no detuvieron el crecimiento de los movimientos nacionalistas. Serbios, rumanos, búlgaros y otros buscaron cada vez más la autonomía o la independencia, a menudo con el apoyo de potencias europeas, especialmente Rusia. En 1870 la Iglesia ortodoxa búlgara obtuvo su propio Exarcado, separado del Patriarcado griego, un paso hacia la identidad nacional búlgara.

Las reformas, junto con las guerras, resultaban costosas. El imperio contrajo su primer préstamo extranjero durante la guerra de Crimea y siguió pidiendo prestado en grandes cantidades. Hacia 1875 ya no podía pagar los intereses y declaró una suspensión parcial de pagos. En esos mismos años estallaron revueltas en Herzegovina, Bosnia y Bulgaria, y la represión del levantamiento búlgaro de 1876, con la muerte de muchos civiles, volvió a la opinión pública europea contra los otomanos.

Hacia la década de 1860 había aparecido un nuevo grupo de críticos. Los Jóvenes Otomanos, una sociedad secreta fundada en 1865 por intelectuales entre los que se contaba el escritor Namık Kemal, acusaban a los estadistas del Tanzimat, especialmente a Âli y Fuad, de gobernar de manera autoritaria y de copiar a Europa sin comprender las propias tradiciones del imperio. Defendían una constitución y un parlamento, y trataban de fundamentar ideas como la libertad (hürriyet) y la patria (vatan) en el pensamiento político islámico. Muchos de ellos escribieron desde el exilio en Europa.

En mayo de 1876, en medio del colapso financiero y la crisis balcánica, un grupo de ministros liderado por Midhat Pasha depuso al sultán Abdülaziz. Tras un breve reinado de Murad V, Abdülhamid II se convirtió en sultán, tras aceptar una constitución. El 23 de diciembre de 1876, mientras diplomáticos europeos se reunían en Estambul para tratar la crisis balcánica, se proclamó la constitución. Declaraba a todos los súbditos otomanos iguales ante la ley y creaba un parlamento con un senado designado y una cámara de diputados elegida.

El primer parlamento otomano se reunió en 1877, con diputados musulmanes, cristianos y judíos. Pero la constitución dejaba grandes poderes al sultán, incluido el derecho a desterrar a personas consideradas peligrosas, que Abdülhamid usó contra Midhat Pasha. Durante la desastrosa guerra con Rusia, suspendió el parlamento el 14 de febrero de 1878 y gobernó personalmente durante tres décadas. La constitución solo se restauró con la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908.

Una vieja cuestión es hasta qué punto el Tanzimat fue una copia de modelos europeos. Stanford J. Shaw sostuvo que el edicto de Gülhane estuvo directamente influido por los ideales de la Declaración francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789. Butrus Abu-Manneh, en cambio, argumentó que el edicto se inspiraba en ideas otomanas e islámicas de gobierno justo, y en el espíritu reformista de los círculos sufíes naqshbandi-muyaddidíes de la corte, más que en la influencia occidental. El propio texto mezcla el lenguaje de la sharía y de la restauración de antiguas leyes con nuevas promesas que recuerdan a las constituciones liberales europeas.

El estudio clásico de Roderic Davison, Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876, subrayaba la sinceridad y la energía de los estadistas del Tanzimat, mostrando a la vez lo limitada que era su base de apoyo. Estudios posteriores han situado las reformas en un marco comparativo más amplio: como Egipto bajo Muhammad Ali, Irán bajo los caŷaríes, Japón en la era Meiji o Rusia bajo Alejandro II, el Imperio otomano llevó a cabo una «modernización defensiva» en respuesta al poder militar y económico europeo.

Historiadores recientes también subrayan la continuidad con las reformas anteriores de Selim III y Mahmud II, y el papel de la sociedad otomana más allá de Estambul. Las élites provinciales, los comerciantes y las comunidades religiosas negociaron, usaron y resistieron las nuevas leyes. Desde esta perspectiva, el Tanzimat no fue simplemente impuesto desde arriba, sino que se fue configurando en los encuentros entre el Estado central y muchos actores locales.

El legado más debatido del Tanzimat concierne a la igualdad entre musulmanes y no musulmanes. Hans-Lukas Kieser ha descrito una brecha entre la promoción retórica de la igualdad sobre el papel y la continua primacía de los musulmanes en la práctica. Los no musulmanes obtuvieron nuevos derechos, pero en muchos lugares seguían siendo vulnerables, y los notables musulmanes a menudo siguieron dominando los consejos y tribunales locales.

El estudio de Ussama Makdisi sobre el Monte Líbano, The Culture of Sectarianism, sostuvo que la identidad sectaria en el sentido moderno no era un odio ancestral, sino que se produjo en el siglo XIX, cuando la reforma otomana, la intervención europea y las élites locales empezaron a organizar la política según líneas religiosas. La violencia de 1860 se ve así como un producto de la modernidad y la reforma, más que como una pervivencia del pasado. Otros historiadores dan más peso a los conflictos sociales y económicos, como las revueltas campesinas contra los terratenientes.

Las reformas también cambiaron a las comunidades desde dentro. Las nuevas constituciones comunitarias dieron a los laicos, especialmente a comerciantes y profesionales, más poder frente al clero, y fomentaron la conciencia nacional entre armenios, búlgaros y otros. Por eso, algunos historiadores consideran que el Tanzimat alentó sin quererlo el mismo nacionalismo que esperaba contener, mientras que otros sostienen que el nacionalismo tuvo raíces propias en los Balcanes y en la diplomacia europea.

La condición de la mujer y la esclavitud son otras áreas de investigación. El Tanzimat no concedió derechos políticos a las mujeres, pero se fundaron nuevas escuelas para niñas, incluida una escuela normal de maestras, y las mujeres empezaron a aparecer como escritoras y lectoras de la nueva prensa en las décadas siguientes.

El Tanzimat está inusualmente bien documentado. Los archivos otomanos de Estambul conservan los textos de las leyes, las actas de los consejos, la correspondencia provincial, los registros de tierras y los censos. La nueva gaceta oficial y los periódicos privados de la época, en turco otomano, griego, armenio, búlgaro, árabe, ladino y francés, permiten a los historiadores seguir el debate público. Los informes consulares y diplomáticos europeos añaden otra perspectiva, a menudo crítica.

Cómo se recuerda el Tanzimat depende de quién lo recuerde. En la República Turca, se presentó durante mucho tiempo como la primera etapa de la occidentalización que condujo a las reformas de Atatürk, a veces elogiada como progresista y otras criticada como una imitación superficial de Europa que debilitó la tradición islámica. En la historiografía árabe se asocia con la nueva administración provincial, el registro de tierras y el ascenso de los notables urbanos, así como con los inicios del renacimiento cultural árabe. En las historias nacionales balcánicas suele aparecer como un intento fallido de mantener unido un imperio del que sus naciones se estaban liberando.

Algunos historiadores, siguiendo el trabajo de Şerif Mardin sobre los Jóvenes Otomanos, subrayan el legado intelectual del Tanzimat: la idea del gobierno constitucional, el lenguaje de los derechos y la ciudadanía, y el debate sobre cómo podían conciliarse el islam y las instituciones modernas. Estas cuestiones continuaron en los Estados sucesores del imperio mucho después de 1876.