Zhu Xi

Zhu Xi (1130–1200) fue el pensador confuciano más influyente después de Confucio y Mencio. Vivió durante la dinastía Song del Sur y reunió las ideas de filósofos Song anteriores en un sistema amplio y coherente para explicar el universo, la naturaleza humana, el aprendizaje y el gobierno. Este sistema se llama neoconfucianismo y, en chino, suele llamarse lixue, «estudio del principio», o daoxue, «estudio del Camino».

También fue un maestro y editor incansable. Escribió comentarios sobre los clásicos confucianos, compiló antologías, recuperó academias y conversó de filosofía con cientos de alumnos. Las notas que estos tomaron de sus conversaciones llenan 140 capítulos. La Internet Encyclopedia of Philosophy señala que su pensamiento dominó la vida intelectual china durante unos ocho siglos.

Sobre todo, su selección de los Cuatro Libros y sus comentarios sobre ellos se convirtieron en el programa oficial de los exámenes de la administración imperial desde la dinastía Yuan hasta 1905. Generaciones de estudiantes de Asia oriental aprendieron el confucianismo a través de la interpretación de Zhu Xi.

Zhu Xi nació en Youxi, Fujian, en 1130, poco después de que la dinastía Jin de los yurchen conquistara el norte de China y la corte Song huyera al sur. Su padre, un funcionario de rango menor, perdió su puesto en 1140 por oponerse a la paz con los Jin y murió cuando Zhu Xi tenía trece años. A partir de entonces, el muchacho fue educado por amigos de su padre.

En 1148, a los dieciocho años, aprobó el examen más alto de la administración imperial, el jinshi. Su primer puesto fue el de registrador en el condado de Tong'an, en Fujian. Desde 1153 estudió con Li Tong, un erudito de la tradición de los hermanos Cheng Hao y Cheng Yi, de los Song del Norte. Bajo la influencia de Li Tong, Zhu Xi dejó atrás su interés juvenil por el budismo y el taoísmo y se dedicó al estudio confuciano.

Durante la mayor parte de su vida, Zhu Xi ocupó solo cargos menores u honoríficos, a menudo puestos en templos con pocas obligaciones que le permitían estudiar. Ejerció cargos con responsabilidades efectivas durante apenas nueve años, pero trabajó con energía: como prefecto de Nankang (1179–1181), recuperó la Academia de la Cueva del Ciervo Blanco; organizó ayuda durante las hambrunas y promovió graneros comunitarios; y, como prefecto de Zhangzhou (1190) y Tanzhou (1194), reformó las costumbres y las escuelas locales. En 1194 fue por poco tiempo instructor del nuevo emperador Ningzong, pero lo destituyeron tras unos cuarenta días por criticar a sus consejeros.

Sus últimos años fueron difíciles. El poderoso ministro Han Tuozhou atacó al círculo de Zhu Xi y, desde 1196, su enseñanza fue prohibida como «falsa doctrina» (weixue); sus seguidores quedaron en una lista negra. Zhu Xi murió en 1200, cuando la prohibición aún seguía vigente. Esta se levantó poco después y, en 1209, recibió el nombre póstumo Wen, «el Culto». En 1241 se colocó una tablilla en su honor en el templo de Confucio.

Zhu Xi explicó el mundo mediante dos ideas. El qi es la energía material de la que está hecho todo: rocas, plantas, animales, personas e incluso pensamientos y sentimientos. Siempre está en movimiento: se reúne y se dispersa, y puede ser más pesado o ligero, más claro o turbio. El li, traducido habitualmente como «principio» o «patrón», es lo que hace que cada cosa sea lo que es e indica cómo debe ser: el patrón de un árbol, de una barca o de un padre cariñoso.

Los dos nunca existen por separado. No hay qi sin li ni li sin qi. Sin embargo, Zhu Xi también decía que el li es anterior en cierto sentido, porque explica por qué las cosas son como son. Los estudiosos todavía debaten qué significa exactamente esa prioridad.

Zhu Xi tomó de Cheng Yi una conocida fórmula: «el principio es uno, pero sus manifestaciones son muchas» (liyi fenshu). Hay un gran principio para todo el universo, que Zhu Xi identificó con el Supremo Último (taiji) descrito por el pensador anterior Zhou Dunyi. Sin embargo, se manifiesta de manera distinta en cada cosa y en cada relación, como la única luna se refleja en incontables ríos, una imagen que el propio Zhu Xi utilizó.

Siguiendo a Mencio, Zhu Xi sostenía que la naturaleza humana es buena. Nuestra naturaleza es el principio tal como existe en nosotros: la capacidad de mostrar humanidad (ren), rectitud, corrección ritual y sabiduría. ¿Por qué, entonces, las personas actúan mal? Porque cada persona también está hecha de qi, y el qi con el que nace puede ser claro o turbio. Zhu Xi distinguía la naturaleza original, igual en todos, de la naturaleza física, moldeada por la dotación de qi de cada uno.

La mente-corazón (xin) es donde se encuentran ambas. Retomando una expresión de Zhang Zai, Zhu Xi decía que la mente-corazón «une la naturaleza y los sentimientos» (xin tong xing qing). Los sentimientos no son malos en sí mismos, pero deben guiarse por el principio. Los deseos egoístas que van más allá de lo apropiado oscurecen nuestra buena naturaleza. Su famosa consigna, «conservar el principio celeste y eliminar los deseos humanos», se refería a eliminar esos excesos egoístas, no todos los deseos naturales, aunque algunos críticos posteriores la interpretaron de forma más severa.

El cultivo personal tiene, por tanto, dos aspectos. Uno es la atención reverente (jing): un estado mental tranquilo, concentrado y atento que se mantiene tanto en reposo como en la actividad. El otro es la investigación de las cosas (gewu), que lleva a ampliar el conocimiento (zhizhi). Zhu Xi resumió el método así: conservar la mente mediante la atención reverente y ampliar el conocimiento investigando el principio. Ninguno de los dos aspectos basta por sí solo.

La expresión «investigar las cosas y ampliar el conocimiento» procede del Gran Saber, un breve texto clásico. Zhu Xi creía que se había perdido una parte del texto, así que lo reorganizó y escribió un pasaje complementario para explicar qué significa investigar: al examinar el principio de cada cosa que encontramos, una tras otra, y acumular comprensión con el tiempo, llegamos a un momento en que todo se conecta de pronto y el principio en su conjunto se vuelve claro.

Las «cosas» incluyen objetos naturales, pero sobre todo asuntos humanos: relaciones, acontecimientos históricos y los clásicos. Para Zhu Xi, la forma más importante de investigación era leer con cuidado. Dio consejos detallados sobre cómo hacerlo: despacio, repetidas veces y sin imponer las propias ideas al texto, hasta asimilar su significado. Sus conversaciones sobre la lectura se cuentan entre los pasajes más prácticos de su obra.

También sentía curiosidad por la naturaleza. Observó conchas fósiles en lo alto de las montañas y dedujo que aquella tierra había estado bajo el agua; además, habló de astronomía, calendarios y geografía. Los estudiosos actuales discrepan sobre hasta qué punto su investigación de las cosas se parece a la investigación científica; su objetivo principal era la comprensión moral.

La educación confuciana anterior se centraba en los Cinco Clásicos, obras antiguas extensas y difíciles. Siguiendo el trabajo de los hermanos Cheng, Zhu Xi convirtió cuatro textos más breves en el núcleo del programa de estudios: el Gran Saber y la Doctrina del Justo Medio (dos capítulos del Libro de los Ritos), las Analectas de Confucio y el Mencio. Recomendaba leerlos en este orden: Gran Saber, Analectas, Mencio y, por último, Doctrina del Justo Medio. En 1190, como prefecto de Zhangzhou, imprimió los cuatro juntos y siguió revisando sus Comentarios reunidos sobre ellos hasta su muerte.

Junto con su amigo Lü Zuqian compiló Reflexiones sobre las cosas cercanas (Jinsi lu, 1175), una antología de dichos de los maestros de los Song del Norte Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao y Cheng Yi que se convirtió en una introducción básica al neoconfucianismo. También escribió comentarios sobre el Libro de los Cambios y el Libro de las Odas, compiló el Aprendizaje elemental (Xiaoxue) para los jóvenes y dirigió una versión resumida y comentada de la gran obra histórica Espejo completo para ayuda del gobierno.

Los Ritos familiares (Jiali), una guía sobre ceremonias de mayoría de edad, bodas, funerales y ritos ancestrales para familias comunes, se le atribuyen desde la época Song, aunque algunos eruditos Qing pusieron en duda su autoría; muchos historiadores actuales consideran que la obra es en gran medida suya. Sus cartas, ensayos y poemas forman una extensa colección, y los registros de sus conversaciones tomados por sus discípulos se compilaron en 1270 con el título Conversaciones clasificadas del maestro Zhu (Zhuzi yulei).

Zhu Xi creía que la educación debía buscar el desarrollo moral personal, no solo aprobar exámenes. Fundó o recuperó academias privadas (shuyuan), entre ellas la Escuela de Hanquan, cerca de su casa, y la Escuela de Wuyi, en las montañas Wuyi (1183). En 1179 recuperó la Academia de la Cueva del Ciervo Blanco, cerca del monte Lu, y redactó para ella unas breves normas de estudio que destacaban las cinco relaciones humanas y el cultivo personal. La academia se convirtió en un modelo para otras de toda Asia oriental.

En 1175, Lü Zuqian organizó un encuentro en el templo del Lago del Ganso, en Jiangxi, entre Zhu Xi y los hermanos Lu Jiuyuan y Lu Jiuling. Lu Jiuyuan sostenía que la propia mente es el principio y que primero debía afirmarse la mente moral; el estudio amplio era secundario. Zhu Xi defendía el aprendizaje paciente y la investigación. El debate no resolvió sus diferencias y llegó a simbolizar la división entre la escuela del principio de Zhu Xi y la escuela de la mente, desarrollada más tarde por Wang Yangming.

Zhu Xi también mantuvo prolongados intercambios con Zhang Shi, erudito de Hunan, y discutió con el pensador utilitarista Chen Liang sobre si los grandes gobernantes de las dinastías Han y Tang habían seguido de verdad el Camino. Estos debates muestran que su filosofía tomó forma mediante la discusión con contemporáneos destacados.

En China, la dinastía Yuan decretó en 1313 que los exámenes se basarían en los Cuatro Libros con los comentarios de Zhu Xi; los primeros exámenes de este tipo se celebraron en 1315. Las dinastías Ming y Qing mantuvieron el sistema. Así, hasta la abolición de los exámenes en 1905, las interpretaciones de Zhu Xi fueron la lectura oficial del confucianismo para cientos de miles de aspirantes.

Las enseñanzas de Zhu Xi llegaron a Corea a finales del siglo XIII; tradicionalmente se atribuye a An Hyang haberlas llevado desde la China Yuan. Se convirtieron en la ideología gobernante de la dinastía Joseon (1392–1897) e influyeron en el gobierno, la educación, los ritos familiares y el culto a los antepasados. Pensadores coreanos como Yi Hwang (Toegye) y Yi I (Yulgok) desarrollaron sus ideas en profundidad, sobre todo en el Debate de los Cuatro y los Siete, acerca de la relación entre los sentimientos morales, el li y el qi. En coreano, la escuela se llama seongnihak, «estudio de la naturaleza y el principio».

En el Japón del período Tokugawa (1603–1868), eruditos como Hayashi Razan promovieron las enseñanzas de Zhu Xi, que gozaron del favor oficial, y Yamazaki Ansai desarrolló una escuela estricta basada en ellas. En Vietnam, sus comentarios también ocuparon un lugar central en la educación y los exámenes de dinastías posteriores. La ética neoconfuciana influyó en la vida familiar, los roles de género y las ideas sobre la lealtad en toda la región, con consecuencias tanto positivas como negativas.

En comparación con la mayoría de los pensadores premodernos, la vida de Zhu Xi está excepcionalmente bien documentada. Se conservan miles de cartas, memoriales, prólogos y poemas suyos en sus obras reunidas. Además, las Conversaciones clasificadas recogen sus palabras tal como las anotaron decenas de discípulos, a menudo con fechas y nombres, lo que permite a los estudiosos seguir la evolución de sus opiniones. La primera biografía completa es el Relato de su conducta (xingzhuang), escrito por su discípulo y yerno Huang Gan. La Historia de Song oficial lo incluye en un capítulo especial sobre el «estudio del Camino» (Daoxue zhuan).

Estas fuentes también tienen límites. El Relato de su conducta y muchas biografías cronológicas posteriores (nianpu) fueron escritos por admiradores que lo presentaron como un sabio ejemplar. El erudito Qing Wang Maohong elaboró un nianpu más crítico, en el que aclaró fechas y puso en duda algunas tradiciones. Los registros de conversaciones tienen distinta fiabilidad, pues los discípulos escucharon y anotaron sus palabras de formas diferentes. Por eso, los biógrafos actuales conceden mayor peso a las cartas fechadas.

La escuela de la mente. Wang Yangming (1472–1529), el crítico más importante de la época Ming, contó que de joven intentó investigar el principio del bambú mirándolo durante días, hasta enfermar. Concluyó que el principio no debía buscarse fuera de la mente. Defendió la unidad del conocimiento y la acción y reunió cartas tardías de Zhu Xi para sostener que este también había acabado adoptando una postura centrada en la mente, una afirmación que la mayoría de los estudiosos considera selectiva.

Los críticos Qing. Los eruditos del movimiento Qing de investigación basada en pruebas (kaozheng) criticaron a los neoconfucianos Song por introducir ideas metafísicas budistas y taoístas en la lectura de los clásicos. Dai Zhen (1724–1777) sostuvo que la marcada separación de Zhu Xi entre el principio y el deseo permitía a los poderosos «matar a la gente con el principio»: condenar los deseos naturales de los débiles en nombre de la moral. Wang Fuzhi y Dai Zhen defendieron la primacía del qi sobre el li.

Críticas modernas. A principios del siglo XX, los reformadores del Movimiento del Cuatro de Mayo atacaron la ortodoxia confuciana y, en particular, la ética de Zhu Xi por considerarlas una fuente de normas familiares y de género opresivas, como la presión para que las viudas no volvieran a casarse. Sus defensores responden que la ortodoxia posterior endureció sus enseñanzas mucho más de lo que él pretendía.

Influencia budista. Zhu Xi criticó enérgicamente al budismo por negar la realidad del mundo y de las relaciones humanas. Sin embargo, muchos historiadores señalan que el alcance metafísico del neoconfucianismo y prácticas como sentarse en silencio se desarrollaron en diálogo con el budismo Chan y Huayan. Se debate hasta dónde llegó esa influencia.

¿Qué es el li? En la década de 1930, Feng Youlan comparó el li con las formas platónicas y presentó a Zhu Xi como un racionalista que concebía un ámbito de principios eternos. Joseph Needham interpretó a Zhu Xi como un naturalista organicista, para quien el li era el patrón organizador presente en las cosas. A. C. Graham sostuvo que el li se entiende mejor como un patrón que depende del contexto que como una ley abstracta; otros hablan de «coherencia». Estas interpretaciones reflejan tanto distintos marcos de comparación como los propios textos.

¿Ortodoxia o rama secundaria? El filósofo neoconfuciano Mou Zongsan sostuvo que Zhu Xi, al separar la mente del principio, se apartó de la línea principal de la metafísica moral confuciana, que iba de Mencio a Lu Jiuyuan y Wang Yangming. Llamó a su sistema una «rama secundaria que se convirtió en la ortodoxia». Qian Mu, por el contrario, escribió un estudio monumental que presentaba a Zhu Xi como el gran sintetizador del saber chino. Las traducciones y los estudios de Wing-tsit Chan facilitaron el acceso a Zhu Xi en inglés.

Política y sociedad. Historiadores como Yu Ying-shih han destacado el aspecto político de la trayectoria de Zhu Xi: la comunidad daoxue como facción reformista de eruditos funcionarios que buscaban orientar a los emperadores, y la prohibición de la «falsa doctrina» como una lucha política. Otros estudian su actividad local en los graneros comunitarios, las academias y los ritos familiares, que contribuyó a crear la cultura de las élites locales en la China imperial posterior.

Los filósofos actuales también estudian a Zhu Xi en relación con la ética de la virtud, la psicología moral y el pensamiento ambiental. La Stanford Encyclopedia of Philosophy describe los estudios sobre Zhu Xi como un campo activo, amplio y controvertido.