Hildegarda de Bingen

Hildegarda de Bingen fue una monja benedictina, y más tarde abadesa, que vivió en Renania, en lo que hoy es el occidente de Alemania, en el siglo XII. A veces se la llama la "Sibila del Rin" porque la gente de su época la consideraba una profetisa. Hoy se la recuerda por una gama de logros inusualmente amplia: libros que describen y explican sus visiones, un extenso corpus musical, escritos sobre plantas, animales y medicina, una lengua inventada y cientos de cartas.

Nació en 1098 en una familia de la baja nobleza, tradicionalmente considerada la menor de diez hijos. Hildegarda escribió que experimentaba visiones desde la primera infancia. De niña fue consagrada a la vida religiosa y creció en una pequeña comunidad de mujeres vinculada al monasterio de Disibodenberg. En 1136 se convirtió en su líder, y más tarde fundó sus propios conventos en Rupertsberg, junto a la ciudad de Bingen, y en Eibingen, al otro lado del Rin.

Hildegarda vivió en una época en que las mujeres tenían un papel muy limitado en la vida pública y en la Iglesia. Sin embargo, escribió teología, predicó en público y aconsejó a papas, emperadores, obispos y gente común. Los creyentes ven su autoridad como proveniente de Dios; los historiadores estudian cómo construyó y usó esa autoridad en el mundo del siglo XII.

Los padres de Hildegarda, Hildebert y Mechtild, pertenecían a la baja nobleza libre. Ni ella ni sus primeros biógrafos registraron su lugar de nacimiento: la tradición señala Bermersheim, cerca de Alzey, donde la familia tenía tierras, mientras que investigaciones más recientes han sugerido Niederhosenbach. Tradicionalmente se la consideró su décima hija, aunque solo se conservan registros de siete hermanos mayores. Enfermiza desde su nacimiento, más tarde diría que vio por primera vez lo que llamó "la sombra de la luz viviente" a los tres años, y que a los cinco comprendió que estaba teniendo visiones.

Sus padres la ofrecieron a la vida religiosa como oblata, una niña consagrada a Dios. Fue puesta al cuidado de Jutta de Sponheim, una joven noble unos seis años mayor que ella, que vivía como reclusa religiosa en el monasterio benedictino de Disibodenberg, junto al río Nahe. Las fechas exactas son objeto de debate. Su Vida posterior dice que tenía ocho años cuando se unió a Jutta; la reclusión de Jutta se fecha en 1112, cuando Hildegarda habría tenido catorce. Algunos estudiosos piensan que Hildegarda fue puesta al cuidado de Jutta a los ocho años y recluida con ella seis años después.

Jutta enseñó a Hildegarda a leer y a cantar los Salmos en latín, y la comunidad cuidaba a los enfermos y trabajaba en el huerto. Un monje llamado Volmar, que más tarde se convertiría en secretario y amigo de toda la vida de Hildegarda, quizá le enseñó una notación musical sencilla. Hildegarda siempre insistió en que era "indocta", es decir, que no había estudiado el currículo latino formal de las escuelas.

Durante la mayor parte de su vida, Hildegarda no le contó sus visiones a casi nadie, salvo a Jutta y a Volmar. En 1141, cuando tenía cuarenta y dos años, experimentó una visión que entendió como una orden de Dios de "escribir lo que ves y oyes". Vaciló y cayó gravemente enferma, lo que interpretó como una señal de que debía obedecer. Con el apoyo de Volmar y de la monja Richardis von Stade, comenzó a escribir.

Hildegarda describió sus visiones con cuidado. En una carta escrita en su vejez al monje Guiberto de Gembloux, dijo que las veía no en sueños ni en éxtasis, sino completamente despierta, con los ojos abiertos, "solo en mi alma". Llamó a la claridad que veía "el reflejo de la Luz viviente" y dijo que era mucho más brillante que una nube iluminada por el sol.

En 1147–48, en un sínodo eclesiástico en Tréveris, el papa Eugenio III escuchó partes de su libro inconcluso leídas en voz alta y le envió una carta de bendición. Esta aprobación papal, respaldada por el influyente abad Bernardo de Claraval, dio a sus escritos gran autoridad y la hizo famosa.

Cuando Jutta murió en 1136, las monjas eligieron a Hildegarda como su magistra, o líder. Las mujeres seguían viviendo bajo la autoridad del abad del monasterio masculino de Disibodenberg. Hildegarda quería independencia para su comunidad, y anunció que una visión le había mostrado un nuevo emplazamiento en Rupertsberg, un peñasco donde el Nahe desemboca en el Rin, en Bingen. El abad Kuno se negó. Hildegarda apeló por encima de él ante el arzobispo de Maguncia y volvió a enfermar, quedando paralizada hasta que el abad cedió.

Hacia 1150 se trasladó con unas veinte monjas a Rupertsberg, un lugar más pobre y menos cómodo que el bien establecido monasterio de piedra que habían dejado. La iglesia del convento fue consagrada en 1152. Volmar fue con ellas como preboste y confesor. En 1165 Hildegarda fundó una segunda casa en Eibingen, cerca de Rüdesheim, al otro lado del Rin, y dirigió ambas comunidades.

Hildegarda fue una líder práctica y en ocasiones polémica. Solo aceptaba en Rupertsberg a mujeres de nacimiento noble, argumentando que mezclar las clases sociales causaría conflictos. Luchó con fiereza cuando su querida asistente Richardis fue elegida abadesa de un convento lejano en 1151, escribiendo a la familia de Richardis, a funcionarios eclesiásticos e incluso al papa para intentar retenerla; Richardis murió poco después de marcharse.

Las principales obras teológicas de Hildegarda son tres grandes libros de visiones. En cada uno, primero describe lo que vio, a menudo en imágenes extrañas y vívidas, y luego ofrece una explicación que presenta como las palabras de "la voz de la Luz viviente". Scivias ("Conoce los caminos [del Señor]"), escrito entre 1141 y 1151, contiene veintiséis visiones en tres partes: el orden de la creación, el orden de la redención mediante Cristo y la Iglesia, y la historia de la salvación representada como un gran edificio adornado con virtudes. Termina con cánticos y una forma temprana de su drama musical.

El Liber vitae meritorum ("Libro de los méritos de la vida"), escrito entre 1158 y 1163, escenifica dramáticos enfrentamientos entre vicios y virtudes. Cada vicio pronuncia un discurso seductor, y una virtud le responde. El libro contiene también una de las descripciones detalladas más tempranas del purgatorio como lugar de purificación tras la muerte.

El Liber divinorum operum ("Libro de las obras divinas"), comenzado hacia 1163 y terminado hacia 1172–74, es su obra más cósmica. Sus visiones muestran el universo como un conjunto de esferas con una figura humana en el centro, vinculando al ser humano como un pequeño mundo (microcosmos) con el gran mundo del universo (macrocosmos). Buena parte del libro es una extensa meditación sobre el inicio del Evangelio de Juan, "En el principio existía el Verbo", y sobre los siete días de la creación en el Génesis.

Hildegarda es una de las compositoras más conocidas de la Edad Media y una de las pocas de esa época cuyo nombre está ligado tanto a la letra como a la música. Además del Ordo Virtutum, se conservan sesenta y nueve composiciones musicales, cada una con su propio texto poético, reunidas en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revelationum ("Sinfonía de la armonía de las revelaciones celestiales"). Incluyen antífonas, responsorios, himnos y secuencias escritos para el culto en su convento.

Su música es monofónica: una sola línea melódica sin armonía, como el canto gregoriano. Pero sus melodías a menudo tienen un rango inusualmente amplio, con saltos ascendentes y pasajes largos y fluidos sobre una sola sílaba (melismas). Estudiosas como Margot Fassler y Marianne Richert Pfau han subrayado cuán estrechamente su música sigue el sentido de sus textos.

El Ordo Virtutum ("Orden de las Virtudes"), compuesto hacia 1151, es un drama alegórico cantado en el que un alma humana, Anima, es tentada y se aleja por el Diablo y luego regresa arrepentida, ayudada por dieciséis Virtudes. Todos los personajes cantan salvo el Diablo, que solo puede hablar o gritar, apartado de la armonía divina. Se le describe a menudo como el auto sacramental o drama moral más antiguo conocido, y es posible que sus monjas lo representaran, quizá en la consagración de la iglesia de Rupertsberg en 1152.

Dos obras, conocidas como Physica y Causae et curae, tratan sobre el mundo natural y la medicina. A diferencia de sus libros visionarios, no reclaman inspiración divina. Se basan en su experiencia en el huerto y la enfermería del convento y en el saber médico latino tradicional. Physica describe las propiedades y usos de plantas, árboles, piedras, peces, aves, reptiles y otros animales; se la cita a menudo por una referencia temprana al uso del lúpulo como conservante en la cerveza.

Causae et curae ("Causas y curas") explica el cuerpo humano, las causas de las enfermedades y su tratamiento, incluidas las sangrías y muchos remedios caseros. Hildegarda usó la antigua teoría de los cuatro humores, pero le dio forma propia, vinculando los humores a los cuatro elementos y explicando la enfermedad como un desequilibrio que entró en la humanidad con la Caída de Adán y Eva.

Una idea clave en su pensamiento es la viriditas, el "verdor" o "poder de reverdecer", la vida y fecundidad que Dios da a las plantas y, por analogía, a los cuerpos y las almas humanas. Para Hildegarda, cuidar a un paciente era un poco como cuidar un huerto. Estos libros son históricamente valiosos porque registran tipos de medicina práctica que rara vez se ponían por escrito. Los estudiosos discuten si todos los textos médicos que se conservan bajo su nombre son enteramente obra suya, puesto que adquirieron su forma actual después de su muerte.

Se conservan casi cuatrocientas cartas de la correspondencia de Hildegarda, una de las colecciones más grandes de la Edad Media. Escribió a los papas Eugenio III y Anastasio IV, al emperador Federico Barbarroja, a Bernardo de Claraval, a abades, abadesas, obispos y laicos que le pedían consejo y oraciones. A menudo escribía con la voz de la Luz viviente, reprendiendo a los poderosos cuando creía que estaban fallando.

De manera notable para una mujer de su época, realizó varios viajes de predicación en las décadas de 1160 y 1170, hablando a clérigos y laicos en salas capitulares y lugares públicos. Denunció la corrupción entre el clero y pidió reformas. La carta del Vaticano de 2012 señala que predicó "en plazas públicas y en varias iglesias catedralicias".

Cerca del final de su vida, se negó a permitir que el clero de Maguncia retirara del cementerio de su convento el cuerpo de un hombre que había sido excomulgado, insistiendo en que se había reconciliado con la Iglesia antes de morir. La disputa con las autoridades eclesiásticas de Maguncia por este entierro ensombreció los últimos meses de su vida. Murió en Rupertsberg el 17 de septiembre de 1179.

Buena parte de lo que sabemos sobre la vida de Hildegarda proviene de la Vita Sanctae Hildegardis, compilada después de su muerte por el monje Teodorico de Echternach. Incorpora un relato anterior iniciado por Godofredo de Disibodenberg y material reunido por su último secretario, Guiberto de Gembloux, así como pasajes autobiográficos atribuidos a la propia Hildegarda. Como todas las vidas de santos, la Vita fue escrita para mostrar su santidad y se preparó en parte para apoyar su canonización, así que los historiadores la leen junto a sus cartas y otros documentos.

Los manuscritos elaborados durante o poco después de su vida son especialmente importantes. El manuscrito ilustrado de Rupertsberg del Scivias, con sus 35 miniaturas, se perdió tras ser enviado a Dresde para su custodia en 1945; sus imágenes se conservan gracias a un facsímil pintado a mano por las monjas de Eibingen entre 1927 y 1933. El enorme Riesencodex ("códice gigante"), en Wiesbaden, que pesa unos 15 kilogramos, reúne la mayor parte de sus obras y cartas. Los estudiosos debaten cuánto editaron y pulieron sus secretarios las cartas, aunque Hildegarda parece haber aprobado la colección.

Los estudiosos también han examinado la repetida descripción que Hildegarda hace de sí misma como una mujer débil e "indocta". Las historiadoras feministas han argumentado que este lenguaje de humildad jugaba a su favor: al insistir en que sus palabras no venían de su propio saber sino de Dios, obtuvo el derecho a hablar en una Iglesia que normalmente negaba a las mujeres la autoridad para enseñar.

Para la Iglesia católica y muchos creyentes, Hildegarda fue una verdadera profetisa cuyas visiones fueron un don de Dios. El papa Benedicto XVI, al nombrarla Doctora de la Iglesia, elogió "la santidad de su vida y la originalidad de su enseñanza". Los historiadores, que trabajan con pruebas accesibles a todos independientemente de su fe, no intentan probar ni refutar la inspiración divina; en cambio, estudian cómo se describieron, registraron, ilustraron y recibieron las visiones.

Algunos autores modernos han propuesto explicaciones médicas. El neurólogo Oliver Sacks, en El hombre que confundió a su mujer con un sombrero (1985), argumentó que los patrones de luz que ella describía se parecían al aura visual de la migraña. Otros advierten que un diagnóstico retrospectivo de una persona medieval es incierto y que tal explicación no da cuenta del contenido teológico y la calidad literaria de su obra. La propia Hildegarda describió sus visiones como algo que ocurría estando completamente despierta, no en éxtasis, lo cual la distingue de muchos otros místicos medievales.

Los estudiosos también debaten cómo se crearon sus imágenes. Las miniaturas del Scivias probablemente se produjeron bajo su supervisión, pero si ella misma las diseñó, y con qué fidelidad reflejan sus descripciones, sigue sin estar claro. De igual manera, su Lingua ignota inventada, un glosario de unos 1.000 sustantivos inventados con glosas en latín y alemán, ha sido leída por Barbara Newman como una manera de generar solidaridad entre sus monjas, y por Sarah Higley como un proyecto místico que refleja todo el orden de la creación.

Hildegarda fue una de las primeras personas para las que se intentó el proceso romano formal de canonización, pero varios intentos nunca se completaron. No obstante, fue venerada como santa a nivel local, y desde finales del siglo XVI figuró en el Martirologio Romano con una fiesta el 17 de septiembre. El 10 de mayo de 2012 el papa Benedicto XVI extendió su culto a toda la Iglesia mediante "canonización equivalente", y el 7 de octubre de 2012 la declaró Doctora de la Iglesia, una de las pocas mujeres en ostentar ese título. Sus reliquias se conservan en la iglesia de peregrinación de Eibingen.

Rupertsberg fue destruido en 1632 durante la Guerra de los Treinta Años; la casa de Eibingen fue disuelta en 1804 y refundada como abadía benedictina en 1904. El interés moderno por Hildegarda creció con rapidez desde finales del siglo XX. Desde 1979, octavo centenario de su muerte, se han multiplicado las grabaciones de su música, y se ha convertido en una figura importante para los historiadores de las mujeres, de la música y de la medicina.

Su popularidad ha adoptado muchas formas, desde ediciones eruditas en la serie Corpus Christianorum hasta películas como Vision (2009), de Margarethe von Trotta, y la llamada "medicina de Hildegarda" de sanadores alternativos. Los historiadores advierten que algunos de estos usos modernos deben más a los intereses actuales que a la abadesa del siglo XII, cuyo pensamiento estaba arraigado en la vida monástica benedictina, la Biblia y la liturgia.