Tomás de Aquino

Tomás de Aquino fue un fraile dominico, sacerdote, teólogo y filósofo que vivió aproximadamente entre 1225 y 1274. Enseñó en la Universidad de París, el principal centro de teología de Europa, y en varias ciudades de Italia. En una vida activa de solo unos veinticinco años escribió más de ocho millones de palabras.

Su gran objetivo era mostrar cómo encajan la razón humana y la fe cristiana. En su época, las obras del filósofo griego antiguo Aristóteles, junto con comentarios de pensadores musulmanes y judíos, se habían vuelto disponibles hacía poco en latín. Algunos cristianos temían que esa filosofía contradijera su fe. Tomás sostenía que la verdad no puede contradecir a la verdad: bien empleada, la filosofía ayuda a la fe a entenderse a sí misma, mientras que la fe orienta a la razón más allá de lo que esta puede alcanzar por sí sola.

Tomás es el pensador más influyente del Occidente latino medieval. En la Iglesia católica se le honra como santo y Doctor de la Iglesia, y su pensamiento se convirtió en la columna vertebral de la filosofía y la teología católicas. Sus ideas sobre la ética, el derecho, la naturaleza humana y Dios todavía se debaten hoy entre filósofos de muchas tradiciones.

Tomás nació hacia 1225 en Roccasecca, un castillo de los condes de Aquino entre Roma y Nápoles. A los cinco años aproximadamente fue colocado como oblato en la gran abadía benedictina de Montecasino; su familia probablemente esperaba que algún día llegara a ser su abad. Cuando la guerra entre el emperador Federico II y el papa alcanzó la abadía en 1239, Tomás fue enviado a estudiar a la nueva Universidad de Nápoles, donde conoció por primera vez las obras de Aristóteles.

En Nápoles conoció a los dominicos, una orden mendicante fundada solo unas décadas antes por santo Domingo. Sus frailes vivían en pobreza, pedían limosna para su sustento y se dedicaban al estudio y a la predicación. En 1244 Tomás ingresó en la orden. Su familia se puso furiosa. En su camino hacia el norte, sus hermanos lo capturaron y lo retuvieron en los castillos familiares durante casi un año. Relatos posteriores cuentan que incluso enviaron a una mujer para tentarlo, a quien él ahuyentó con un tizón encendido; sea cierto o no, el episodio muestra lo decidido que se le recordaba. En 1245 su familia lo dejó libre.

Tomás estudió entonces con el erudito dominico Alberto Magno, en París y, desde 1248, en Colonia. Alberto, científico y filósofo de enorme saber, fue uno de los primeros pensadores latinos en abordar la totalidad de Aristóteles. El carácter callado de Tomás le valió el apodo de «el buey mudo»; la historia de la predicción de Alberto de que su bramido se oiría en todo el mundo procede de las primeras biografías.

En 1252 Tomás fue enviado a París para dar clases sobre las Sentencias de Pedro Lombardo, el manual estándar de teología. En 1256 se convirtió en maestro en teología, ocupando una de las cátedras dominicas hasta 1259. Fueron años de conflicto: algunos maestros seculares (no frailes) de la universidad luchaban por excluir a los frailes mendicantes, y Tomás escribió en su defensa.

De 1259 a 1268 trabajó en Italia, en las casas dominicas de Nápoles, Orvieto (donde a menudo residía la corte papal) y Roma, donde organizó una escuela para jóvenes frailes en Santa Sabina. Allí completó la Suma contra los gentiles y comenzó la Suma teológica.

En 1268 regresó a París para un segundo periodo como maestro, inusualmente intenso. Discutió en varios frentes a la vez: contra teólogos conservadores que desconfiaban de Aristóteles, contra los «aristotélicos radicales» de la facultad de artes, y contra los críticos de los frailes. En 1272 volvió a Nápoles para establecer una escuela dominica de teología.

El 6 de diciembre de 1273, aproximadamente, mientras celebraba misa, Tomás tuvo una experiencia que lo llevó a dejar de escribir. Según su compañero Reginaldo de Piperno, tal como se relató en el proceso de canonización, dijo que todo lo que había escrito le parecía paja comparado con lo que había visto. Convocado al Segundo Concilio de Lyon, enfermó en el camino y murió en la abadía cisterciense de Fossanova el 7 de marzo de 1274, a los cuarenta y nueve años aproximadamente.

Tomás vivió en un punto de inflexión de la historia intelectual europea. Hacia 1200 surgieron universidades en París, Oxford, Bolonia y otros lugares como gremios de maestros y estudiantes. La enseñanza tomaba la forma de lecciones sobre textos de autoridad y «disputas» formales, en las que una cuestión se argumentaba desde ambos lados. Este método, conocido como escolástica, dio forma a la estructura de los escritos de Tomás.

Al mismo tiempo, traductores que trabajaban en Toledo, Sicilia y otros lugares habían puesto en latín casi toda la obra de Aristóteles, a menudo a través del árabe, junto con los grandes comentarios de Avicena (Ibn Sina) y Averroes (Ibn Rushd) y los escritos del filósofo judío Maimónides. Guillermo de Moerbeke, compañero dominico de Tomás, produjo nuevas traducciones directamente del griego, algunas posiblemente a petición de Tomás, aunque el alcance de su colaboración se debate.

Aristóteles ofrecía una explicación poderosa y sistemática de la naturaleza, el alma, la ética y la política, pero algunas de sus ideas parecían chocar con la enseñanza cristiana, por ejemplo que el mundo había existido siempre. La interpretación de Averroes parecía implicar que todos los seres humanos comparten un único intelecto, lo que socavaría la inmortalidad personal. Las autoridades eclesiásticas de París restringieron varias veces la enseñanza de la filosofía natural de Aristóteles a principios del siglo XIII. Cómo tratar este nuevo saber fue la gran cuestión intelectual de la generación de Tomás.

Tomás no fue el único que se enfrentó a esta cuestión. Su maestro Alberto Magno abrazó con entusiasmo la ciencia natural de Aristóteles; su contemporáneo franciscano y también maestro en París, Buenaventura, era más cauteloso, y subrayaba la tradición agustiniana y los límites de la filosofía; y maestros de artes como Sigerio de Brabante siguieron los argumentos de Aristóteles incluso donde se alejaban de la doctrina cristiana. El camino propio de Tomás se situaba entre estas posturas: aceptaba la filosofía de Aristóteles como en gran medida verdadera, corrigiéndola donde la juzgaba equivocada.

Los escritos de Tomás llenan decenas de volúmenes. Su temprano Comentario a las Sentencias (1252–1256) y el breve tratado Del ente y la esencia (De ente et essentia) exponen las ideas metafísicas que desarrollaría a lo largo de su vida. Cuestiones disputadas como Sobre la verdad (De veritate) y Sobre el poder de Dios registran los debates académicos que dirigió como maestro.

La Suma contra los gentiles (hacia 1259–1265) es una defensa de la fe cristiana en cuatro libros, que en los primeros tres avanza en lo posible solo mediante la razón, porque se dirige a lectores que no aceptan la Escritura cristiana. Su propósito exacto, si fue un manual misionero o una obra general de teología filosófica, se debate.

La Suma teológica, comenzada hacia 1265–1268 y dejada inacabada, es su obra maestra, pensada como una introducción ordenada a la teología para principiantes. Tiene tres partes: la primera sobre Dios y la creación; la segunda sobre la acción humana, la virtud y la felicidad (dividida a su vez en dos mitades); y la tercera sobre Cristo y los sacramentos. Contiene más de quinientas cuestiones divididas en más de 2500 artículos. Tras su muerte, sus seguidores la completaron con un Suplemento tomado de sus escritos anteriores.

Tomás también escribió comentarios a las principales obras de Aristóteles, a libros de la Biblia como Job, el Evangelio de Juan y las cartas de Pablo, al neoplatónico Libro de las causas, y a Boecio y al Pseudo-Dionisio. Se le atribuye tradicionalmente la liturgia de la fiesta del Corpus Christi, incluidos himnos como el Pange lingua, que todavía se cantan.

Cada artículo de la Suma teológica sigue el mismo patrón, tomado de las disputas universitarias. Comienza con una pregunta de sí o no, por ejemplo «¿Existe Dios?». A continuación vienen las objeciones: normalmente tres o más argumentos a favor de la postura que Tomás rechazará, a menudo formulados en su versión más fuerte. Luego un breve sed contra («pero, por el contrario») cita una autoridad a favor del otro lado.

El corazón del artículo es el respondeo («respondo que»), donde Tomás expone su propia posición, a menudo estableciendo distinciones. Por último, responde a cada objeción por turno, mostrando qué hay de verdad en ella y en qué se equivoca.

Este formato entrena a los lectores para tomar en serio las posturas opuestas, exponerlas con justicia y responderlas punto por punto. Muchos profesores modernos de filosofía todavía lo admiran como un modelo de argumentación rigurosa y caritativa.

Fe y razón. Tomás distinguía las verdades a las que puede llegar la razón, como que Dios existe, de las verdades conocidas solo por revelación, como la Trinidad. La teología, sostenía, es una ciencia que razona a partir de principios revelados, mientras que la filosofía razona a partir de lo naturalmente conocido. Como ambas provienen de Dios, no pueden entrar en verdadero conflicto; un conflicto aparente señala un error en el razonamiento.

Las cinco vías. En la Suma (Parte I, cuestión 2, artículo 3) Tomás ofrece cinco breves argumentos de que Dios existe, razonando a partir del movimiento, de las causas eficientes, de la contingencia, de los grados de perfección y del orden de la naturaleza. Cada uno argumenta desde rasgos del mundo hasta una causa primera o explicación última, «y esto es lo que todos llaman Dios». Estos argumentos están entre los más debatidos de la filosofía de la religión.

Esencia y existencia. Para Tomás, en toda cosa creada, lo que es (su esencia) es distinto del hecho de que es (su existencia, esse). Solo en Dios la esencia y la existencia son idénticas: Dios es el ser subsistente mismo. Las criaturas participan del ser recibido de Dios. Muchos estudiosos ven esto como la contribución más original de Tomás a la metafísica.

Naturaleza humana, ética y ley. Siguiendo a Aristóteles, Tomás sostenía que el alma es la forma del cuerpo, de modo que el ser humano es una única unidad de cuerpo y alma. El fin de la vida humana es la felicidad, hallada en última instancia en el conocimiento de Dios. Las virtudes, como la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza, perfeccionan la naturaleza humana, mientras que la gracia la perfecciona todavía más. La ley natural es nuestra participación racional en la ley eterna de Dios, cuyo primer principio es que el bien debe hacerse y el mal evitarse. Su análisis de cuándo una guerra puede ser justa, con autoridad legítima, causa justa e intención recta, se convirtió en un fundamento de la teoría de la guerra justa.

Las ideas de Tomás fueron controvertidas en su propia época. En 1277, tres años después de su muerte, el obispo Étienne Tempier de París condenó 219 proposiciones, dirigidas principalmente contra los aristotélicos radicales de la facultad de artes; algunas tesis condenadas se parecían a posturas que Tomás había sostenido, por ejemplo sobre la unidad de la forma sustancial. Ese mismo año el arzobispo Robert Kilwardby, en Oxford, condenó tesis relacionadas. Críticos franciscanos elaboraron «correcciones» de su obra, y los dominicos respondieron en su defensa.

La marea cambió rápido. El papa Juan XXII canonizó a Tomás en 1323, y en 1325 se revocó la condena de París en lo que tocaba a su enseñanza. Comentaristas como Juan Capréolo en el siglo XV y el cardenal Cayetano en el XVI construyeron la tradición conocida como tomismo. El Concilio de Trento se apoyó en gran medida en su teología, y el papa Pío V lo declaró Doctor de la Iglesia en 1567.

En 1879 la encíclica Aeterni Patris del papa León XIII pidió restaurar la filosofía de Tomás en la educación católica, lanzando el renacimiento neotomista. En el siglo XX, pensadores como Jacques Maritain y Étienne Gilson aplicaron sus ideas a cuestiones modernas de política, derechos humanos, arte e historia. La influencia de Tomás también llegó a Dante, cuya Divina comedia lo presenta como guía en el cielo del Sol, y a pensadores protestantes y laicos que dialogaron críticamente con su obra.

Como cualquier pensador, Tomás compartía muchos supuestos de su época que hoy se rechazan ampliamente. Siguiendo la biología de Aristóteles, describió a la mujer como, en cierto sentido, un varón «deficiente» en términos de generación, aunque también insistía en que la mujer fue creada a imagen de Dios y no era una creación fallida en el orden de la intención de la naturaleza. Las estudiosas feministas han examinado estos textos de forma crítica, mientras que otros han buscado separar sus principios esenciales de la ciencia hoy superada.

Tomás también sostuvo que los herejes que se negaban persistentemente a corregirse podían legítimamente ser entregados a las autoridades civiles para su ejecución (Suma II-II, cuestión 11), una postura que respaldó las prácticas de las inquisiciones medievales. Se opuso al bautismo forzado de niños judíos y enseñó que no se debía obligar a los judíos a aceptar la fe, pero también aceptó las restricciones legales contra los judíos comunes en su sociedad. Lectores modernos, incluidos teólogos católicos, han criticado estas posturas.

En el plano filosófico, críticos de la tradición franciscana (como Duns Escoto y Guillermo de Ockham), de la filosofía moderna temprana y de la filosofía analítica contemporánea han cuestionado sus argumentos, incluidas las cinco vías y su explicación de la analogía al hablar de Dios. Los defensores responden que muchas críticas malinterpretan sus argumentos al separarlos de su marco aristotélico. Estos debates siguen vivos.

Fuentes biográficas. Las principales vidas tempranas son las de Guillermo de Tocco, quien promovió la canonización de Tomás (escrita hacia 1318–1323), Bernardo Gui y Pedro Calo, junto con los testimonios recogidos en los procesos de canonización de Nápoles (1319) y Fossanova (1321). Estos textos son hagiográficos e incluyen relatos de milagros, así que los historiadores los usan con cuidado. Saint Thomas Aquinas, Volume 1: The Person and His Work, de Jean-Pierre Torrell (Catholic University of America Press, 1996; revisado en 2005), es la biografía crítica moderna estándar, y la cronología de obras individuales todavía se está afinando.

Textos. La Comisión Leonina, establecida por León XIII en 1880, lleva más de un siglo produciendo una edición crítica de las obras de Tomás y todavía no la ha terminado. Algunas obras atribuidas durante mucho tiempo a él se consideran hoy espurias, mientras que la datación de otras, como la Suma contra los gentiles y algunos comentarios a Aristóteles, se debate.

Interpretación. Los estudiosos del siglo XX discreparon sobre qué es lo más distintivo de Tomás. Gilson subrayó la primacía de la existencia (esse) y llamó a la filosofía de Tomás «existencial»; Cornelio Fabro y Louis-Bertrand Geiger resaltaron el tema neoplatónico de la participación; otros lo leen esencialmente como un aristotélico. Otro debate concierne a la relación entre filosofía y teología en su obra: si puede extraerse una «filosofía tomista» autónoma de sus escritos teológicos, o si su filosofía debe leerse siempre dentro de su teología.

Las tendencias recientes incluyen el «tomismo analítico», influido por filósofos como Elizabeth Anscombe y Peter Geach, que pone sus ideas en diálogo con la filosofía contemporánea de la mente y la ética; el renacimiento de la ética de la virtud, en la que Alasdair MacIntyre se apoyó mucho en Tomás; y una atención renovada a Tomás como comentarista bíblico y a sus deudas con la filosofía islámica y judía.