Epopeya de Sundiata

La epopeya de Sundiata (también escrita Sunjata, Son-Jara o Soundjata) es un largo relato que narran en voz alta bardos profesionales en las tierras de habla mandé de África occidental. Su héroe, Sundiata Keita, es recordado como el hombre que unió los pequeños cacicazgos de Manding en el alto Níger en el siglo XIII y se convirtió en el primer mansa, o emperador, de Malí. El imperio que, según se dice, fundó se enriqueció más tarde gracias al oro y al comercio y se hizo famoso en todo el mundo islámico.

No es un texto único y fijo como una novela impresa. Existe en cientos de interpretaciones de distintos bardos, en distintos pueblos y países, a lo largo de muchas generaciones. Algunas interpretaciones duran unos minutos y ensalzan un solo episodio; otras se prolongan noches enteras. Desde finales del siglo XIX los estudiosos han reunido decenas de versiones escritas, pero cada una de ellas es una instantánea de una tradición viva, no el original.

La epopeya funciona en varios planos a la vez. Es una historia de valor y de destino; explica cómo están emparentados los clanes mandé y qué familias alaban a cuáles; y para los Estados modernos, sobre todo Malí y Guinea, se ha convertido en un relato de orígenes nacionales.

Quienes interpretan la epopeya se llaman jeli (plural jeliw) en las lenguas mandé; en francés y en inglés se les suele llamar griots. Pertenecen a familias hereditarias de especialistas en la palabra y la música. Tradicionalmente, solo ellos pueden interpretar la epopeya en público. Un jeli es a la vez historiador, genealogista, músico, consejero e intermediario capaz de decir cosas difíciles en nombre de otros.

El acompañamiento varía según la región y la ocasión. Los instrumentos más conocidos son la kora, un arpa de unas veintiuna cuerdas; el balafón, un xilófono de madera con resonadores de calabaza; y el ngoni, un laúd de cuerda pulsada. En Kela, por ejemplo, una recitación puede ir acompañada por dos intérpretes de ngoni. El bardo pasa de la recitación rítmica a la alabanza cantada y a la explicación hablada, mientras los oyentes responden y lo animan.

Algunas familias tienen una autoridad especial. En el propio relato, el padre de Sundiata entrega al joven príncipe un griot llamado Balla Fasséké, a quien la familia Kouyaté considera su antepasado. Los Kouyaté de Niagassola, en Guinea, todavía custodian un balafón sagrado, el Sosso-Bala, que según la tradición perteneció a Soumaoro, el enemigo de Sundiata. En Malí, la familia Diabaté del pueblo de Kela se cuenta entre los intérpretes de mayor autoridad, porque recita la epopeya en la ceremonia del Kamablon, en la cercana Kangaba.

Como la epopeya explica la historia de los clanes a través de sus apellidos (jamu) y de sus cantos de alabanza, todavía influye en la vida pública: un apellido le dice a un hablante mandé qué antepasados y qué episodios corresponden a esa persona.

Muchas versiones empiezan por los antepasados. Algunas remontan el linaje paterno de Sundiata hasta Bilali (Bilal), compañero del profeta Mahoma, y así vinculan a los reyes mandé con el mundo islámico. Luego viene el relato de la mujer búfalo: un búfalo monstruoso asola la tierra de Dô, y los dos cazadores que logran matarlo reciben como recompensa a una joven, Sogolon, a la que se describe como fea y jorobada. Un cazador adivino ya había anunciado al rey de Manding, Naré Maghan Konaté, que una mujer extranjera y fea le daría un hijo poderoso; por eso, cuando los cazadores llevan a Sogolon a su corte, el rey se casa con ella.

Nace Sundiata, el hijo de Sogolon, pero durante años no puede tenerse en pie ni caminar. La primera esposa de su padre, Sassouma Bérété, madre de su medio hermano mayor Dankaran Touman, se burla de Sogolon y de su hijo. Cuando muere el viejo rey, Dankaran Touman ocupa el trono y la humillación de Sogolon se vuelve insoportable.

El momento decisivo es una de las escenas más famosas de la literatura africana. Después de que humillen a su madre por unas pocas hojas de baobab, Sundiata pide a los herreros una barra de hierro. La barra cede bajo su peso (se dobla o se rompe, según el narrador), y en algunas versiones acaba levantándose apoyado en una rama. En la versión de Niane, después arranca un baobab entero y lo coloca ante la puerta de su madre, devolviendo así el insulto. Una vez en pie, se convierte en un cazador extraordinario, y su fuerza atemoriza a sus rivales.

Detrás del drama hay una idea mandé sobre la familia. El conflicto entre hijos del mismo padre y de madres distintas se llama fadenya («condición de hijos del padre») y representa la rivalidad y la ambición. La lealtad entre hijos de la misma madre es el badenya («condición de hijos de la madre») y representa la cooperación. La epopeya muestra que una sociedad necesita ambas cosas.

Amenazada por la hostilidad de Sassouma, Sogolon abandona Manding con sus hijos. Van de corte en corte y finalmente encuentran refugio en el reino de Mema, al norte, cuyo rey admira al joven exiliado y lo nombra jefe militar. Durante esos años, Sundiata se convierte en un guerrero curtido.

Mientras tanto, Manding cae bajo el poder de Soumaoro (Sumanguru) Kanté, rey de Sosso. La epopeya lo presenta como un rey herrero y un maestro de los poderes ocultos al que las armas corrientes no pueden herir. Cuando somete los cacicazgos de Manding, sus habitantes envían mensajeros en busca de Sundiata. Lo encuentran en Mema, y él regresa con tropas que le presta el rey de ese país y reúne aliados entre los clanes de Manding y sus jefes.

La victoria depende tanto del conocimiento como de la fuerza. Nana Triban, hermana de Sundiata, que había sido llevada a la casa de Soumaoro, escapa y revela el secreto de su poder: su tana, o cosa prohibida, es el espolón de un gallo blanco. Fakoli, sobrino del propio Soumaoro, se une a Sundiata tras enemistarse con su tío. En la batalla decisiva de Kirina (Krina), una flecha con la punta hecha del espolón del gallo alcanza a Soumaoro; su magia falla, y él huye y desaparece. La tradición sitúa esta victoria hacia 1235.

Después de Kirina, los generales de Sundiata extienden su dominio. Uno de los más conocidos, Tiramakhan Traoré, es recordado sobre todo en Senegambia como el conquistador de las tierras occidentales que se extienden hacia el Atlántico. Este tipo de énfasis regional es una de las razones por las que las versiones de Gambia suenan distintas de las recogidas en Malí o en Guinea.

Muchas versiones terminan con una gran reunión en Kurukan Fuga (Kouroukan Fouga), un claro en el corazón de Manding. Allí Sundiata es reconocido como mansa, y los jefes de los clanes aliados reciben sus títulos, tierras y obligaciones. Se fija la función de cada grupo: algunos clanes tienen el poder político, otros son herreros, artesanos del cuero o bardos, y se confirman las alianzas entre familias.

En la epopeya, esto es menos una lista de leyes que el momento en que se establece el orden social mandé. Explica, por ejemplo, las «relaciones de broma» (sanankunya), que permiten a los miembros de ciertos clanes burlarse libremente unos de otros, una costumbre que todavía alivia tensiones en la vida diaria de África occidental. También explica por qué los Keita son el clan real y por qué determinadas familias de griots están vinculadas a ellos. No todos los intérpretes narran este episodio, y muchos lo tratan solo brevemente al final de una larga noche.

¿Fue Sundiata una persona real? Hay un testigo escrito importante. El historiador norteafricano Ibn Jaldún (1332–1406), que escribía a finales del siglo XIV, incluyó una lista de los reyes de Malí en su gran obra histórica, el Kitab al-ʿIbar. En el texto nombra a cuatro informantes, entre ellos un sabio al que llama el jeque Uthman, y la información que le dieron refleja tradiciones que circulaban en el Malí del siglo XIV.

Ibn Jaldún dice que el rey más grande de Malí, el que venció a los susu (sosso) y se apoderó de su país, se llamaba Mari Jata. Explica el nombre: mari significaba príncipe descendiente de un gobernante, y jata significaba león. Le atribuye un reinado de veinticinco años y enumera a sus hijos y sucesores. También señala que sus informantes no pudieron darle una genealogía de Mari Jata. Como Mari Jata sigue siendo uno de los nombres de alabanza de Sundiata, casi todos los historiadores identifican a ambos.

Por eso, la mayoría de los estudios modernos consideran a Sundiata un gobernante histórico del siglo XIII que fundó el Estado de Malí al derrotar a Sosso. Su reinado suele situarse aproximadamente entre 1235 y 1255, pero estas cifras redondas no coinciden con los veinticinco años de Ibn Jaldún, y ni su llegada al trono ni su muerte pueden fecharse con precisión. La propia fecha de Kirina, hacia 1235, es una reconstrucción de los estudiosos basada en la duración de los reinados que da Ibn Jaldún y en la tradición oral, no una fecha registrada por escrito en su época.

Casi todo lo demás, incluidos Sogolon, la mujer búfalo, la barra de hierro y el espolón del gallo, procede únicamente de la tradición oral y conviene leerlo como un relato sobre la legitimidad, el parentesco y el destino, moldeado por generaciones de bardos. También se discute si el propio Sundiata era musulmán: las fuentes árabes y algunos griots posteriores destacan el islam, mientras que la epopeya retrata a un cazador que recurre a los poderes ocultos mandé.

La lucha de Sundiata tuvo lugar dentro de una economía mucho más amplia. Durante siglos, las caravanas de camellos que cruzaban el Sáhara habían unido la sabana de África occidental con el norte de África: el oro iba hacia el norte, y la sal de minas saharianas como Taghaza, junto con cobre, telas y caballos, llegaba al sur. El Imperio de Ghana (Wagadu) se había enriquecido como intermediario en este comercio, y su decadencia en el siglo XII abrió la pugna en la que vivió Sundiata. Sosso se expandió hacia los cacicazgos de Manding, cerca de los yacimientos auríferos de Bure, y los historiadores modernos describen la presión de Soumaoro sobre el comercio de Manding como una de las causas de la revuelta. Detrás del duelo de hechiceros de la epopeya hay una competencia real por el control del oro y de las rutas comerciales.

Los geógrafos árabes que describieron este comercio ofrecen también los primeros atisbos escritos de la tierra natal de Sundiata. En el siglo XI, al-Bakri mencionó Malal y Daw (Dô) como pequeños reinos al sur del Níger, y contó que un rey de Malal se hizo musulmán después de que las oraciones de un sabio que estaba de visita pusieran fin a una sequía. Dô es la tierra de la mujer búfalo en la epopeya, y hoy los arqueólogos utilizan estas noticias árabes, junto con las tradiciones locales, para localizar el núcleo del primer Malí.

Así pues, el islam llegó a las cortes mandé a través de comerciantes y sabios mucho antes del apogeo del imperio. La epopeya, tal como se ha transmitido, refleja esa influencia, por ejemplo en las genealogías que vinculan el linaje de Sundiata con Bilali, compañero del Profeta, aunque estos episodios pueden haber sido moldeados o añadidos por intérpretes musulmanes posteriores y no pueden fecharse en la época de Sundiata. Los gobernantes posteriores de la dinastía, sobre todo Mansa Musa, cuya peregrinación a La Meca en 1324–1325 hizo famoso a Malí en El Cairo y más allá, se apoyaron en el Estado que la epopeya atribuye a Sundiata.

La conexión funciona en ambos sentidos: el registro de Mari Jata que hizo Ibn Jaldún se reunió a su vez a través de las redes norteafricanas y egipcias en las que eran conocidos los peregrinos, comerciantes y sabios de Malí.

Oficiales y estudiosos coloniales franceses empezaron a poner por escrito relatos sobre Sundiata en 1889 y los publicaron a partir de la década de 1890. En 1924, J. Vidal publicó una versión de Kela con el título «La leyenda oficial de Soundiata». En 1937, alumnos de la École William Ponty de Senegal representaron una obra de teatro en francés basada en la historia. Hoy estos primeros textos se valoran como documentos históricos por derecho propio.

La versión más leída es Soundjata ou l’épopée mandingue (Présence Africaine, 1960), del historiador guineano Djibril Tamsir Niane. Se basa en la narración del jeli Mamoudou (Mamadou) Kouyaté, de Djelibakoro, en Guinea, a quien Niane grabó en 1958. Niane no publicó una transcripción palabra por palabra, sino que convirtió la interpretación en una elegante prosa francesa. La traducción inglesa de G. D. Pickett, Sundiata: An Epic of Old Mali (1965), la convirtió en un clásico de las aulas de todo el mundo.

Gordon Innes, de la School of Oriental and African Studies de Londres, adoptó otro enfoque. Su libro Sunjata: Three Mandinka Versions (1974) reproduce textos en mandinka de Gambia con traducciones al inglés línea por línea. Incluye un Sunjata de Bamba Suso, de Sotuma (grabado en 1969 en Brikama), un Sunjata de Banna Kanute (grabado en 1969 en Serrekunda) y un episodio sobre Faa Koli de Dembo Kanute, hermano mayor de Banna (grabado en 1968 en Serrekunda por Seni Darbo). Los lectores pueden ver cómo los intérpretes dan forma a la historia, repiten fórmulas y se dirigen a su público.

Otras ediciones importantes son The Epic of Son-Jara (1986), de John William Johnson, a partir del bardo maliense Fa-Digi Sisòkò; una versión de Kela grabada en 1979 y publicada en 1987; y Sunjata (2004), de David C. Conrad, a partir del jeli guineano Djanka Tassey Condé. Cada una refleja a un intérprete, un lugar y un momento.

Kangaba se encuentra a orillas del Níger, unos 95 km al sur de Bamako, y la tradición mandé la recuerda como una antigua sede real de Manding. Su monumento más conocido es pequeño: el Kamablon (también escrito Kamabolon), un santuario redondo de adobe bajo un cono de paja, situado en la plaza del pueblo. La UNESCO lo llama la «Casa de la Palabra»: en su interior se guardan objetos sagrados, y la casa también desempeña un papel en las deliberaciones del pueblo. Según la UNESCO, el edificio actual data de 1653.

Una vez cada siete años se retira la paja y se sustituye durante una fiesta que dura cinco días. Los Keita de Kangaba, que remontan su linaje a Sundiata, comparten la responsabilidad con los griots Diabaté de Kela. El trabajo físico corresponde a jóvenes de unos veinte años, y la reconstrucción sirve también de lección: mientras los jóvenes trabajan, los ancianos explican cómo se hace la casa y qué significa. En 2009, la UNESCO incluyó la ceremonia en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

El centro de la ceremonia es una recitación. Mientras la casa está sin techo, los Diabaté de Kela recitan la historia de Sundiata, llamada el Mansa Jigin, «la reunión de los reyes». El antropólogo Jan Jansen, que asistió a la ceremonia de 1997, explica que el «maestro de la palabra» (kumatigi) actúa dentro del santuario ante un público restringido. Nunca se ha grabado, lo que da a esta versión «autorizada» un gran prestigio precisamente porque los forasteros no pueden oírla.

Jansen relaciona la ceremonia con la entrada de un nuevo grupo de edad masculino, es decir, con una renovación de la sociedad, más que con antiguos mitos secretos. También tiene peso político: han asistido ministros malienses, y en 1997 el presidente envió regalos a los griots y a los organizadores.

Linaje y región. No existe una versión neutral de Sundiata. Las familias de griots cuentan la historia de manera que honre a sus patronos y a sus propios antepasados. Las versiones de los Kouyaté dan un papel central a Balla Fasséké, los Diabaté de Kela poseen el prestigio de la recitación de Kangaba, y las interpretaciones en mandinka de Gambia recogidas por Innes dedican un amplio espacio a los generales de Sundiata, incluida una interpretación entera dedicada a Faa Koli. Jansen subraya también lo contrario: en toda la sabana, el núcleo del relato es sorprendentemente estable, algo que él explica por la organización social de las familias de griots más que por la sola memoria individual.

Héroe y villano. Soumaoro Kanté es el antagonista de la epopeya, pero no es simplemente un monstruo. La propia epopeya lo convierte en un poderoso rey herrero, y los Kouyaté de Niagassola todavía conservan su balafón, el Sosso-Bala, como objeto sagrado. Algunos escritores y públicos modernos lo ven como un defensor de la religión local, mientras que los griots musulmanes destacan la ascendencia islámica de Sundiata. Así, una misma historia puede llevar acentos religiosos distintos.

Lugares y naciones. ¿Dónde ocurrieron exactamente los hechos? Niane identificó Niani, hoy en Guinea, como la antigua capital de Malí, mientras que el bardo maliense Wâ Kamissoko insistía en Dakajalan, cerca de Kirina, en el actual Malí, y el historiador David C. Conrad ha examinado en detalle la tradición de Dakajalan. No son solo cuestiones académicas. Cuando el Sudán francés se independizó en 1960, adoptó el nombre de Malí, y muchos malienses consideran el imperio de Sundiata el precursor de su república. Guinea también reivindica con fuerza esa misma herencia. La epopeya se enseña en las escuelas de Malí, Guinea, Senegal y Gambia.

En el siglo XIII no existían los Estados modernos, así que llamar a Sundiata «maliense» o «guineano» en el sentido actual es un anacronismo. La epopeya pertenece a un área cultural que atraviesa las fronteras modernas y explica relaciones entre clanes, no entre Estados.

Ese mismo año, 2009, la UNESCO inscribió un segundo elemento mandé: la «Carta del Mandén, proclamada en Kurukan Fuga». Según la UNESCO, Sundiata y su asamblea la proclamaron oralmente a comienzos del siglo XIII, los clanes malinké la han transmitido desde entonces y Kangaba la conmemora cada año; la UNESCO llega a calificarla de una de las constituciones más antiguas del mundo. Los valores que atribuye a la carta parecen un catálogo moderno de derechos: desde la paz entre pueblos diversos y el carácter sagrado de la vida humana hasta la educación, la seguridad alimentaria, el fin de la esclavización mediante incursiones, y la libertad de expresión y de comercio. Sin embargo, un reconocimiento patrimonial de este tipo no equivale a una autentificación histórica.

Los historiadores han expresado serias dudas sobre la posibilidad de tratar un texto así como un documento del siglo XIII. La «carta de Kurukan Fuga» escrita más conocida, con cuarenta y cuatro artículos, se puso por escrito por primera vez en un taller regional de tradicionalistas maninka y comunicadores de radio celebrado en Kankan (Guinea) del 3 al 12 de marzo de 1998. El propio documento del taller enumera a sus tradicionalistas, casi todos de Guinea y uno de Senegal. El historiador Francis Simonis ha señalado que no se invitó a ningún griot maliense, y Jan Jansen ha descrito el texto como un bricolaje moderno. Gregory Mann observa que este texto no aparece en la propia epopeya.

Un segundo texto complica aún más las cosas. El «Juramento de los Cazadores», publicado por el etnógrafo maliense Youssouf Tata Cissé, declara que toda vida es una vida y condena la esclavitud y el hambre. Mann muestra que Cissé vinculó por primera vez el Juramento a la epopeya solo en su publicación de 1991 con el bardo Wâ Kamissoko, y sugiere que el propio Cissé lo insertó en los pasajes finales. Hasta 2003 Cissé no aclaró que el Juramento procedía de su propio trabajo de campo de 1965 con un maestro cazador, Fadjimba Kanté, en el distrito de Kangaba. Mann señala además que la UNESCO distinguió «la carta del Mandé» sin especificar a qué texto se refería. Los críticos observan que el resumen de la UNESCO, con su abolición de la esclavitud, recuerda al Juramento de los Cazadores, mientras que el texto de Kankan trata la esclavitud como parte del orden social.

Nada de esto significa que esos valores se inventaran de la nada. Mann sugiere que estos textos expresan ideales reales de convivencia en una sociedad jerárquica pero diversa, y sus defensores los ven como prueba de una tradición africana de derechos. Una lectura cuidadosa distingue tres cosas: el episodio de Kurukan Fuga de la tradición oral, antiguo pero variable; las cartas escritas de finales del siglo XX; y los usos modernos de ambos en la educación cívica y la identidad nacional.

Los historiadores del primer Malí trabajan con tres tipos de pruebas, cada uno con sus límites: unos pocos textos árabes medievales que dependían de informantes, tradiciones orales recogidas desde 1889 y moldeadas por siglos de interpretación, y un escaso registro arqueológico que rara vez nombra a individuos.

Ralph Austen y Jan Jansen han mostrado que incluso a Ibn Jaldún hay que leerlo con espíritu crítico. Su lista de reyes se organiza en ciclos de un fundador fuerte seguido de sucesores más débiles, lo que refleja la teoría del auge y la decadencia de las dinastías que ya había expuesto en su Muqaddima (terminada en 1377). También plantean la posibilidad de una «retroalimentación»: una vez que la obra de Ibn Jaldún circuló entre los sabios musulmanes de África occidental, pudo influir en tradiciones orales posteriores. Aun así, concluyen que no pudo haber inventado un nombre típicamente mandé como Mari Jata ni la historia básica del ascenso de Malí.

Otras pistas están dispersas. Ibn Battuta, que visitó Malí en 1352–1353, menciona a un antepasado de Mansa Musa llamado Sariq Jata que se convirtió al islam; algunos especialistas ven en ello un eco temprano de la tradición de Sundiata, aunque la genealogía no encaja del todo. También se debate la ubicación exacta de Sosso: Stephan Bühnen sostuvo en 1994 que debía buscarse más al sur y al oeste de lo que indica su localización tradicional en Kaniaga.

La arqueología empieza a poner a prueba la geografía de la epopeya. Kevin MacDonald y colegas malienses han prospectado la región de Dô, tierra de la mujer búfalo, combinando las noticias de al-Bakri del siglo XI, las tradiciones de los pueblos y el trabajo de campo. Sostienen que el matrimonio de Sogolon de Dô con el rey de Kiri funciona como metáfora política de la unión de dos pequeñas entidades políticas, y que la historia oral, aunque siempre cambia, puede conservar conocimiento del pasado cuando se contrasta con otras pruebas.