Rumi

Rumi fue un erudito musulmán, predicador, maestro sufí y poeta que vivió entre 1207 y 1273. Pasó la mayor parte de su vida adulta en Konya, una ciudad del centro de Anatolia que entonces era la capital del Sultanato selyúcida de Rum. Por eso se lo llama Rumi, «el de Rum», nombre que recuerda que Anatolia había formado parte durante mucho tiempo del mundo romano oriental. En Turquía se lo conoce como Mevlânâ, «nuestro maestro», y en Irán y Afganistán, a menudo como Mowlaví o Baljí, por su región de origen.

Durante casi toda su vida, Rumi fue un respetado erudito religioso, formado en el Corán, el derecho islámico y la teología. Cuando rondaba los cuarenta años, su amistad con un místico errante, Shams de Tabriz, lo transformó en uno de los mayores poetas de la lengua persa.

Sus dos grandes obras poéticas son el Masnaví, un largo poema espiritual lleno de relatos, y una extensa colección de poemas líricos conocida como Diván de Shams de Tabriz, «los poemas reunidos de Shams de Tabriz», porque Rumi solía firmarlos con el nombre de su amigo. Sus palabras han sido apreciadas durante siglos en los mundos persa, turco, árabe y del sur de Asia, y en el último siglo también se han popularizado en muchas otras lenguas.

Rumi nació en 1207 en la zona oriental del mundo de habla persa, en la región de Balj (hoy en el norte de Afganistán). Las investigaciones sobre los escritos de su padre sugieren que la familia vivía en realidad en la pequeña localidad de Wajsh, al norte del río Amu Daria (Oxus), en el actual Tayikistán, aunque la tradición sitúa su nacimiento en Balj. Su padre, Baha al-Din Walad, era un predicador y erudito cuya colección de reflexiones espirituales, el Ma‘arif, influyó más tarde en su hijo.

En la década de 1210, la familia abandonó Asia Central. Los biógrafos posteriores relacionan su partida con la amenaza mongola, aunque también pudieron influir los desacuerdos con gobernantes y eruditos locales. Pasaron por Samarcanda, Nishapur y Bagdad, peregrinaron a La Meca y después vivieron varios años en Anatolia, sobre todo en Larende (Karaman), donde Rumi se casó y nació su hijo Sultán Walad. Una famosa leyenda cuenta que, en Nishapur, el anciano poeta Attar conoció al niño y predijo su grandeza; los historiadores consideran que se trata de un relato piadoso.

Hacia 1228, la familia se estableció en Konya, invitada, según la tradición, por el sultán selyúcida Kayqubad I. Cuando Baha al-Din murió en 1231, el joven Rumi ocupó su puesto de maestro. Burhan al-Din Muhaqqiq de Tirmidh, antiguo discípulo de su padre, lo guio en su formación mística. Rumi también estudió en Alepo y Damasco, importantes centros del saber en Siria.

A finales de 1244 llegó a Konya un derviche errante llamado Shams al-Din de Tabriz. Tenía más de sesenta años, hablaba con franqueza y no le interesaban la fama ni el saber religioso convencional. Los relatos de su primer encuentro difieren, pero todos coinciden en que causó una profunda impresión en Rumi. Durante meses, los dos pasaron casi todo el tiempo conversando y acompañándose en su búsqueda espiritual.

Los alumnos y familiares de Rumi sentían celos y hostilidad: creían que un desconocido les había arrebatado a su maestro. En 1246, Shams se marchó a Damasco. Rumi, desconsolado, envió a su hijo Sultán Walad a buscarlo, y este lo trajo de vuelta. Pero las tensiones reaparecieron y, en 1247 o 1248, Shams desapareció definitivamente. Un relato posterior sostiene que fue asesinado con la participación de ‘Ala al-Din, hijo de Rumi, pero las fuentes tempranas no lo confirman y muchos historiadores creen que quizá simplemente se fue.

Rumi viajó a Damasco en busca de su amigo, pero no lo encontró. Con el tiempo llegó a sentir que había encontrado a Shams dentro de sí mismo. La tristeza, la añoranza y la alegría de esta amistad son los grandes temas de los poemas líricos del Diván. Los discípulos también recogieron las palabras del propio Shams en una colección conocida como Maqalat (Discursos).

El Diván de Shams de Tabriz (también llamado Diván-e Kabir, «el Gran Diván») contiene aproximadamente 35 000 pareados de gazales, breves poemas líricos con rima, y unas 2000 cuartetas (ruba‘i). Muchos se compusieron de forma espontánea, a veces, según la tradición, mientras Rumi escuchaba música o giraba al bailar. Hablan del ser amado, el vino, la taberna, la luna y el jardín. Con las imágenes de la poesía amorosa persa expresan el amor del alma por Dios, a menudo a través de la figura de Shams.

Después de Shams, Rumi encontró compañía primero en Salah al-Din Zarkub, un humilde orfebre, y luego en su discípulo Husam al-Din Chalabi. Según la tradición, fue Husam al-Din quien le pidió que compusiera un largo poema didáctico para sus seguidores. El resultado fue el Masnaví-ye Ma‘naví, «Pareados rimados de significado profundo», que Rumi dictó durante muchos años, desde alrededor de finales de la década de 1250 hasta su muerte, y que Husam al-Din puso por escrito. Consta de seis libros y unos 25 000 pareados; el sexto quedó inconcluso.

El Masnaví entrelaza cientos de relatos, desde fábulas de animales y cuentos populares hasta episodios coránicos y dichos del Profeta, con comentarios y digresiones, de modo que una historia suele dar paso a otra. Comienza con la famosa «Canción de la caña»: «Escucha la caña, cómo cuenta una historia y se lamenta de las separaciones». En las tierras de habla persa, el Masnaví ha recibido el nombre de «el Corán en persa», expresión atribuida al poeta Yami que refleja el profundo respeto que inspiraba como guía del significado interior del islam.

Entre las obras en prosa de Rumi figuran Fihi ma fihi («En él está lo que está en él»), registro de sus conversaciones informales con discípulos y visitantes; Majalis-e sab‘a («Siete sesiones»), una colección de sermones; y una colección de cartas, muchas escritas para ayudar a otras personas en asuntos prácticos. Estos textos muestran a Rumi como maestro y dirigente de una comunidad, además de poeta.

Rumi pertenecía a la tradición sufí, la dimensión mística del islam, que busca una experiencia directa de Dios mediante el amor, la devoción, la disciplina y la guía de un maestro espiritual. Su tema central es el amor (‘eshq): una fuerza ardiente y transformadora que aleja al alma del egoísmo y la acerca a Dios.

La separación y el regreso ocupan el centro de su pensamiento. La flauta de caña se lamenta porque fue cortada del cañaveral; el alma humana siente añoranza porque se ha separado de su origen divino. Esa añoranza es dolorosa, pero también valiosa, pues impulsa al alma a regresar. Rumi habla a menudo de «morir antes de morir»: dejar atrás el ego para que la persona pueda renacer en Dios.

La poesía de Rumi está llena de paradojas e imágenes audaces, y a veces parece ir más allá de las formas externas de la religión. Sin embargo, también era un erudito musulmán practicante, y el Masnaví está lleno de citas del Corán y de los hadices. Los estudiosos subrayan que su atractivo universal nace de su fe islámica. Enseñaba que la práctica exterior y el significado interior van unidos, y utilizaba historias cotidianas para mostrar cómo el orgullo, la codicia y la ira cierran el corazón.

La música y el movimiento también formaban parte de su vida espiritual. Rumi participaba en reuniones de sama‘, en las que se escuchaban música y poesía y, en ocasiones, los asistentes giraban en una danza de éxtasis. Algunos eruditos religiosos de su época desaprobaban esta práctica, y la defensa que hizo Rumi de ella pasó a formar parte de su legado.

Rumi vivió uno de los siglos más turbulentos de la historia de Asia occidental. A partir de 1219, las invasiones mongolas devastaron Asia Central e Irán y empujaron hacia Anatolia a oleadas de refugiados, entre ellos eruditos, místicos y artesanos. En 1243, los mongoles derrotaron a los selyúcidas en la batalla de Köse Dağ y el Sultanato de Rum se convirtió en vasallo del Ilkanato mongol; en 1258, los mongoles saquearon Bagdad.

Pese a ello, Konya prosperó durante esos años como centro cultural. El persa era la lengua de la corte selyúcida y de la alta literatura; el árabe, la del saber religioso; y el turco, la de muchas personas corrientes. En la ciudad también vivían cristianos griegos y armenios, así como judíos. En el círculo de Rumi había comerciantes, artesanos y funcionarios, y sus versos ocasionales en griego y turco reflejan aquella sociedad diversa.

Konya también albergaba a otras grandes figuras sufíes, en particular a Sadr al-Din Qunawi, principal discípulo del filósofo y místico Ibn ‘Arabi. La poesía amorosa de Rumi y la metafísica más sistemática de la escuela de Ibn ‘Arabi fueron dos corrientes de una misma cultura sufí floreciente, aunque los historiadores debaten hasta qué punto se influyeron mutuamente.

Rumi murió en Konya el 17 de diciembre de 1273. Según sus biógrafos, personas de todas las comunidades de la ciudad —musulmanes, cristianos y judíos— participaron en el cortejo fúnebre. Sus seguidores llaman al aniversario de su muerte Şeb-i Arus, la «noche de bodas», porque entienden la muerte como la unión del alma con el Amado. Su tumba, bajo una cúpula de azulejos verdes, forma hoy parte del Museo de Mevlana.

Husam al-Din Chalabi dirigió a los seguidores de Rumi tras su muerte. Después, su hijo Sultán Walad (fallecido en 1312) y su nieto Ulu ‘Arif Chalabi los organizaron en una orden sufí, la mevleví. Sus centros se extendieron por Anatolia y, más tarde, por todo el Imperio otomano. La orden se convirtió en una importante promotora de la poesía, la música y la caligrafía.

La orden es conocida sobre todo por la ceremonia sema. En ella, derviches con altos gorros de fieltro y túnicas blancas giran lentamente al son del ney (flauta de caña) y los tambores, con una mano alzada para recibir la gracia y la otra hacia abajo para transmitirla a la tierra. En 1925, la República de Turquía cerró todos los centros sufíes. Durante años la ceremonia se mantuvo en privado y, más tarde, también como representación pública. En 2005, la UNESCO proclamó la Ceremonia Sema Mevleví Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, y en 2008 la inscribió en la Lista Representativa.

Durante siglos, el Masnaví se estudió, copió y comentó desde los Balcanes hasta Bengala. Se escribieron comentarios en persa, turco otomano, urdu y árabe. Poetas como Yami, en Herat, y Muhammad Iqbal, en el sur de Asia del siglo XX, reconocieron a Rumi como maestro. En las tierras de habla persa, algunos versos del Masnaví se convirtieron en proverbios.

El interés occidental moderno comenzó con las traducciones del siglo XIX y creció gracias al trabajo académico de Reynold A. Nicholson, quien publicó una edición crítica, una traducción y un comentario del Masnaví entre 1925 y 1940, y al de su alumno A. J. Arberry. A finales del siglo XX, las versiones libres en inglés del poeta estadounidense Coleman Barks convirtieron a Rumi en uno de los poetas más vendidos en Estados Unidos.

Muchos estudiosos han criticado estas versiones populares porque separan la poesía de Rumi de su contexto islámico y persa y, en ocasiones, lo presentan como un maestro espiritual sin religión. Otros responden que han dado a conocer su pensamiento a millones de lectores. El debate plantea cuestiones importantes sobre la traducción, la apropiación cultural y la forma en que un poeta religioso puede llegar a personas de distintas culturas.

Varios países también consideran a Rumi parte de su patrimonio. Turquía lo honra como figura de Anatolia, donde vivió, enseñó y está enterrado; Irán y Afganistán, como poeta de lengua persa nacido en la zona oriental del mundo persa; y Tayikistán, por el lugar donde pudo haber nacido. En 2007, cuando se cumplieron 800 años de su nacimiento, la UNESCO apoyó conmemoraciones internacionales. Muchos admiradores destacan que Rumi forma parte de todas estas tradiciones.

Casi todo lo que sabemos de la vida de Rumi procede de fuentes escritas por su familia y sus seguidores. Las más tempranas son el relato en verso de su hijo Sultán Walad, el Ebteda-nama (también conocido como Walad-nama), y la Resala de Faridun Sepahsalar, quien afirmaba haber sido discípulo de Rumi durante cuarenta años. La más detallada es el Manaqeb al-‘arefin («Hazañas de los conocedores de Dios»), de Shams al-Din Aflaki, escrita aproximadamente entre 1318 y 1353.

La obra de Aflaki es una hagiografía: una colección de anécdotas ejemplares y relatos de milagros destinada a glorificar a Rumi y al linaje mevleví. Contiene información valiosa, pero también leyendas y anacronismos, y fue escrita dos o tres generaciones después de la muerte de Rumi. Por ello, los historiadores contrastan sus relatos con los escritos del propio Rumi, el Ma‘arif de su padre, el Maqalat de Shams, las cartas de Rumi y fuentes ajenas a la orden mevleví.

La biografía crítica moderna más completa en inglés es Rumi: Past and Present, East and West (Oneworld, 2000), de Franklin D. Lewis, que distingue las leyendas de los hechos documentados y examina la recepción de Rumi hasta el presente. Investigaciones anteriores de Badi‘ al-Zaman Foruzanfar en Irán, Abdülbaki Gölpınarlı en Turquía y Annemarie Schimmel en Alemania sentaron las bases. El estudio de Fritz Meier sobre Baha al-Din Walad aclaró los orígenes de la familia en Wajsh.

Varios puntos siguen en debate: el lugar exacto de nacimiento; los motivos de la emigración familiar y si ocurrió antes del avance mongol o a causa de él; la fecha exacta de la llegada y desaparición de Shams; y lo que le sucedió. Una lectura cuidadosa de la biografía de Rumi distingue entre lo que cuentan las fuentes, lo que pretenden enseñar y lo que puede confirmarse.

Las obras de Rumi se conservan en manuscritos excepcionalmente tempranos. Se hicieron copias del Masnaví en Konya pocos años después de su muerte, y un manuscrito fechado en 677 de la hégira (1278), conservado en el Museo de Mevlana, se considera un testimonio fundamental del texto. La edición de Nicholson se basó en manuscritos tempranos. Ediciones posteriores, como las de Mohammad Este‘lami en Irán y Tawfiq Sobhani, han utilizado las copias más antiguas para establecer un texto más cercano al que puso por escrito Husam al-Din.

El Diván presenta más dificultades. Con el paso de los siglos, se añadieron numerosos poemas de otros autores a las colecciones que circulaban bajo el nombre de Rumi. La edición crítica del Diván-e Kabir preparada por Foruzanfar (publicada entre 1957 y 1967 en Teherán) utilizó manuscritos tempranos para distinguir los poemas auténticos de las incorporaciones posteriores y sigue siendo el texto de referencia. Algunos versos populares atribuidos a Rumi en internet ni siquiera aparecen en sus obras.

La interpretación también es objeto de debate. Los comentaristas clásicos solían leer el Masnaví a través de la metafísica de la escuela de Ibn ‘Arabi, por ejemplo, la idea de la «unidad del ser». Algunos estudiosos modernos sostienen que el pensamiento del propio Rumi es menos sistemático y está más arraigado en el sufismo ético y devocional de su padre y de poetas persas anteriores, como Sana’i y Attar. Otro debate se refiere al papel de Shams: si debe entenderse principalmente como maestro de doctrina, impulsor de una experiencia espiritual o figura literaria en la que Rumi proyectó al amado divino.

Por último, los estudiosos examinan el Masnaví como obra literaria: su estructura de relatos enmarcados, sus cambios de voz entre narrador, personajes y comentarios, y su origen oral como enseñanza dictada. Estas características ayudan a explicar por qué puede leerse tanto como un manual de formación espiritual como una de las grandes colecciones de relatos de la literatura universal.