Shahnameh (El libro de los reyes)

El Shahnameh (en persa, شاهنامه, «Libro de los reyes») es un poema épico de Irán escrito por Abu'l-Qasem Ferdousí, poeta de la ciudad de Tus, en Jorasán, al noreste de Irán. Cuenta la historia de Irán desde la creación del primer reino humano hasta la caída del Imperio sasánida, el último Estado persa anterior al islam, tras las conquistas árabes del siglo VII.

Es uno de los poemas más largos escritos por un solo autor. Tradicionalmente se dice que contiene unos 60.000 pareados, pero las ediciones modernas más rigurosas, basadas en los manuscritos más antiguos, contienen alrededor de 50.000 o algo menos. Cada pareado (bayt) está formado por dos hemistiquios que riman y siguen el mismo metro. Esto da a todo el poema un ritmo constante, muy adecuado para la lectura en voz alta.

Al Shahnameh se lo suele llamar la epopeya nacional de Irán, pero su mundo se extiende más allá de cualquier país actual. Sus héroes recorren tierras que hoy pertenecen a Irán, Afganistán, Tayikistán, Uzbekistán, Turkmenistán y otros lugares. Durante mil años ha sido apreciado por lectores de todo el mundo de habla persa y de influencia cultural persa, desde el Imperio otomano hasta la India mogola.

Ferdousí nació hacia el año 940 en la aldea de Paj (o Bazh), cerca de Tus. Pertenecía a la clase de los dehqan, familias terratenientes que se consideraban guardianas de las tradiciones de Irán anteriores al islam, entre ellas las antiguas historias de reyes y héroes. Ese origen ayuda a entender por qué dedicó su vida a este tema.

Se sabe muy poco con certeza sobre su vida. El propio poema contiene pasajes en los que habla de su vejez, de la pérdida de su único hijo y de la pobreza, pero son expresiones poéticas, no páginas de un diario. El relato en prosa más antiguo sobre su vida, escrito por Nezamí Aruzí en el Chahar Maqala («Cuatro discursos») unos 150 años después de su muerte, mezcla información y leyenda.

Probablemente comenzó el Shahnameh hacia 977 y trabajó en él durante más de tres décadas. Murió en algún momento entre aproximadamente 1019 y 1025. Según la tradición, un clérigo local se negó a permitir que lo enterraran en el cementerio musulmán de Tus, por lo que fue sepultado en su propio jardín. Su tumba, cerca de Tus y reconstruida en la década de 1930, se ha convertido en uno de los monumentos más conocidos de Irán.

Los estudiosos suelen dividir el Shahnameh en tres partes. La primera, la edad mítica, es breve. Kayumars, el primer rey, vive en las montañas vestido con pieles de leopardo. Sus sucesores descubren el fuego, domestican animales, inventan la escritura y diversos oficios, y construyen un mundo civilizado. El glorioso rey Jamshid gobierna durante siglos, hasta que el orgullo lo lleva a proclamarse divino. Pierde entonces su gloria real (farr) y es derrocado por el tirano Zahhak, de cuyos hombros crecen dos serpientes que deben alimentarse con cerebros humanos. El herrero Kaveh encabeza una rebelión, y el joven príncipe Fereydun derrota a Zahhak y lo encadena en una cueva del monte Damavand.

Fereydun divide el mundo entre sus tres hijos: Salm recibe Occidente; Tur, las tierras de Turán en Asia Central; e Iraj, el menor, recibe Irán. Los dos hermanos mayores, movidos por los celos, asesinan a Iraj. Este crimen familiar da comienzo a una enemistad secular entre Irán y Turán que impulsa gran parte del resto del poema.

La segunda parte, la edad heroica, ocupa aproximadamente dos tercios del libro. En ella destacan los grandes campeones de Sistán, en el este: Zal, el niño de cabello blanco abandonado en las montañas y criado por el ave mágica Simurgh, y su hijo Rostam. Rostam sirve a varias generaciones de reyes, supera las Siete Pruebas (haft jan) en un viaje peligroso y defiende Irán frente a Turán y su astuto rey Afrasiyab. Entre las grandes historias de esta edad se encuentran las de Rostam y Sohrab, la tragedia del inocente príncipe Siyavash, el reinado del rey ideal Kay Josrow y el combate mortal entre Rostam y el príncipe invulnerable Esfandiar.

La tercera parte, la edad histórica, comienza con Alejandro Magno (Eskandar) y continúa con los reyes sasánidas (224–651), como Ardashir, Bahram Gur y Cosroes Anushirván, junto con su sabio ministro Bozorgmehr. El poema termina con la derrota de los sasánidas a manos de los ejércitos árabes musulmanes y la muerte del último rey, Yazdegerd III, asesinado en 651 cerca de Merv. Antes de la batalla decisiva, el general persa Rostam Farrojzad escribe una carta en la que prevé el fin del antiguo orden; es uno de los pasajes más conmovedores del poema.

Mientras caza cerca de la frontera con Turán, Rostam pierde a su caballo Rakhsh y llega a la ciudad de Samangán. Allí, la princesa Tahmineh le pide que se case con ella. Antes de partir, Rostam le entrega una señal para que la ate al brazo de su hijo si es varón. Tahmineh da a luz a Sohrab, un niño que crece con una fuerza asombrosa. Cuando descubre quién es su padre, parte con un ejército turanio y sueña con convertir a Rostam en rey de Irán.

Afrasiyab, rey de Turán, dispone en secreto que padre e hijo no se reconozcan. Rostam oculta su identidad en el campo de batalla, y ambos luchan durante varios días. El último día, Rostam vence a Sohrab y le causa una herida mortal. Solo entonces el joven moribundo le muestra la señal que lleva en el brazo. Rostam le suplica al rey Kay Kavus que le dé una poción curativa (nushdaru), pero el rey teme a un héroe que reúna la fuerza de Rostam y Sohrab, y se demora hasta que es demasiado tarde.

La historia muestra el profundo sentido trágico del Shahnameh: ni siquiera el mayor de los héroes puede escapar al destino, y los errores de los reyes orgullosos cuestan vidas inocentes. Inspiró innumerables pinturas y poemas, entre ellos el poema inglés de Matthew Arnold «Sohrab and Rustum» (1853).

Tras la conquista árabe del Imperio sasánida en el siglo VII, el árabe se convirtió en la lengua de la religión, el gobierno y el saber en todo el mundo islámico. El persa medio (pahlaví), la lengua literaria de los sasánidas, cayó gradualmente en desuso. Sin embargo, a partir del siglo IX, dinastías locales del este de Irán, sobre todo los samánidas (819–999) de Bujará, patrocinaron una nueva lengua literaria: el persa nuevo, escrito con el alfabeto árabe, pero de gramática persa.

Las antiguas historias de los reyes de Irán se habían reunido a finales del período sasánida en una crónica en persa medio conocida como Khwaday-namag («Libro de los señores»). La obra no se conserva, pero fue traducida al árabe y utilizada por historiadores. En 957, Abu Mansur Muhammad ibn Abd al-Razzaq, gobernador de Tus, encargó a un grupo de dehqan que compilara una versión en prosa en persa nuevo, el llamado Shahnameh de Abu Mansur. Solo se conserva su prefacio, pero en general se considera que fue la fuente principal de Ferdousí.

Daqiqí, poeta de la corte samánida, había comenzado un Shahnameh en verso, pero fue asesinado después de completar unos mil pareados sobre el reinado del rey Goshtasp y la llegada del profeta Zoroastro. Ferdousí retomó el proyecto, incluyó los versos de Daqiqí en su propio poema reconociendo su autoría y continuó la obra por su cuenta.

Cuando Ferdousí terminó, el panorama político había cambiado. Los samánidas cayeron en 999 y el este de Irán pasó a manos de los gaznávidas, una dinastía de origen túrquico. Ferdousí dedicó la versión final de 1010 al sultán Mahmud de Gazni. Una famosa leyenda, relatada por primera vez por Nezamí Aruzí, dice que Mahmud le pagó con plata en lugar del oro prometido; que Ferdousí, indignado, regaló el dinero; y que, cuando Mahmud por fin envió la recompensa completa, esta entró por una puerta de Tus mientras el cuerpo de Ferdousí salía por otra. Los historiadores tratan esta historia con cautela, y la autenticidad de una sátira contra Mahmud presente en algunos manuscritos es dudosa.

La realeza y la gloria real. En el centro del poema está la idea del farr (xwarrah en persa medio), un resplandor divino que distingue al rey legítimo. Un rey conserva su farr si gobierna con justicia y humildad; cuando se vuelve orgulloso o cruel, como Jamshid, lo pierde. Por ello, el Shahnameh no se limita a alabar la monarquía: está lleno de reyes necios, injustos y celosos, por cuya culpa suelen sufrir sus mayores héroes.

El héroe y el rey. Gran parte del drama nace de la tensión entre la lealtad y la conciencia. Rostam sirve fielmente al trono, pero reyes como Kay Kavus lo perjudican una y otra vez. En la historia de Rostam y Esfandiar, ambos hombres son nobles y ninguno desea luchar, pero las exigencias del honor y la ambición de un rey los obligan a combatir, con consecuencias fatales para los dos.

El destino y el tiempo. El poema recuerda constantemente a sus lectores que el paso del tiempo acaba con toda gloria. Ferdousí suele detener el relato para reflexionar sobre la muerte y la fugacidad del mundo. Estas meditaciones dan a la epopeya buena parte de su gravedad.

La sabiduría y la ética. El poema comienza con una alabanza a Dios y a la sabiduría (jerad), y muchos episodios presentan consejeros sabios y enseñanzas morales, como las conversaciones de Bozorgmehr en la corte de Anushirván. El Shahnameh conserva tradiciones iraníes anteriores al islam, incluidas historias relacionadas con el zoroastrismo, aunque fue escrito por un poeta musulmán para un público musulmán. La forma en que Ferdousí combinó estas herencias sigue siendo objeto de un vivo debate académico.

Ferdousí escribió en persa nuevo temprano y utilizó relativamente pocas palabras tomadas del árabe: aproximadamente el 9 % de su vocabulario, mucho menos que muchos escritores persas posteriores. Esto probablemente se debió en parte a sus fuentes, que se remontaban al persa medio, y en parte a una elección deliberada de estilo. Las generaciones posteriores llegaron a considerar el poema un tesoro del persa puro.

El poema está escrito en metro mutaqáreb, de versos breves y enérgicos, que se convirtió en el metro habitual de la épica persa. Su estilo es directo, vívido y, en algunos pasajes, repetitivo, con imágenes recurrentes del amanecer, la batalla y los banquetes que ayudan a los oyentes a seguir una narración tan larga.

Un pareado citado a menudo en Irán dice, en una traducción aproximada: «Muchas penurias soporté durante estos treinta años; di vida a los persas con este persa». Expresa cómo entienden muchos lectores la obra de Ferdousí, aunque algunos estudiosos dudan que esos versos concretos sean suyos. Está muy extendida la idea de que el persa ha cambiado relativamente poco en mil años, en parte porque obras como el Shahnameh siguieron siendo muy leídas y recitadas.

No se conserva ningún manuscrito de la época de Ferdousí. La copia más antigua conocida, fechada en 1217, se encuentra en la Biblioteca Nacional Central de Florencia y es anterior a las invasiones mongolas de Irán. Otro manuscrito temprano, fechado en 1276, se conserva en la Biblioteca Británica de Londres. Como el Shahnameh era muy popular, se copió cientos de veces. Los copistas añadieron, omitieron y modificaron versos, de modo que los manuscritos posteriores suelen contener muchos versos que no son de Ferdousí.

El Shahnameh también se convirtió en el libro ilustrado con mayor frecuencia del mundo persa. El Gran Shahnameh mongol, realizado en la corte iljaní en la década de 1330, fue desmembrado a principios del siglo XX y sus páginas se vendieron por separado. El Shahnameh de Baysonghor, terminado en Herat en 1430 para el príncipe timúrida Baysonghor, se conserva en el Palacio de Golestán de Teherán y está inscrito en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO. El Shahnameh del sah Tahmasp, iniciado bajo el gobierno de Ismail I en Tabriz y terminado bajo Tahmasp I, contenía 258 pinturas. Fue entregado al sultán otomano Selim II en 1568 y, en el siglo XX, también se dispersó; una parte regresó a Irán en 1994 mediante un intercambio de obras de arte.

Las ediciones académicas modernas han intentado recuperar el texto original de Ferdousí. Jules Mohl publicó una edición francesa con traducción (1838–1878) basada en unos treinta manuscritos. La edición de Moscú (1960–1971) fue la primera en basarse de manera sistemática en los manuscritos más antiguos. La edición crítica dirigida por Djalal Khaleghi-Motlagh, completada en 2008 y basada, entre otros, en el manuscrito de Florencia, es hoy ampliamente considerada el mejor texto. Entre las traducciones completas al inglés se encuentran la versión en verso de Arthur y Edmond Warner (1905–1925) y, más recientemente, la traducción en verso y prosa de Dick Davis (2006).

El Shahnameh marcó la literatura persa durante siglos. Poetas posteriores, como Nezamí Ganyaví, se inspiraron en sus historias, y muchos imitadores escribieron epopeyas en el mismo metro. Sus relatos llegaron a otras lenguas y culturas: la literatura georgiana de los siglos XI y XII emplea los nombres de sus héroes; los sultanes otomanos encargaron traducciones al turco y copias ilustradas; y los sultanes selyúcidas de Anatolia decoraron los muros de Konya con sus versos.

En Irán, el poema sigue vivo a través de la representación oral. Los narradores profesionales (naqqal) recitan e interpretan sus episodios en cafés, a menudo ante grandes escenas pintadas. La UNESCO ha reconocido la tradición del naqqali como patrimonio cultural inmaterial que necesita medidas urgentes de salvaguardia. En el gimnasio tradicional llamado zurjaneh, los atletas hacen ejercicio al ritmo de versos del Shahnameh.

En el siglo XX, el poema se convirtió en un símbolo de la identidad nacional iraní. En 1934, Irán celebró el milenario del nacimiento de Ferdousí con un congreso internacional y la inauguración de una nueva tumba en Tus. Sus temas también se han interpretado de distintas maneras bajo diferentes gobiernos: como celebración de la realeza, como crítica de la tiranía o como herencia común de todos los hablantes de persa. En Tayikistán y Afganistán, el Shahnameh también es apreciado como un clásico compartido.

Escritores, cineastas e ilustradores actuales siguen contando sus historias en libros infantiles, novelas gráficas y obras teatrales. Los hablantes de persa de todo el mundo citan sus versos como proverbios.

¿Fuentes escritas u orales? Un debate central se refiere a la forma de trabajar de Ferdousí. La opinión predominante, asociada a estudiosos como Theodor Nöldeke en su estudio clásico de la epopeya nacional iraní y, más recientemente, a Djalal Khaleghi-Motlagh y Mahmoud Omidsalar, sostiene que Ferdousí puso en verso fuentes escritas, sobre todo el Shahnameh en prosa de Abu Mansur, y que se mantuvo fiel a ellas. El propio Ferdousí se refiere repetidamente a un libro antiguo y a un dehqan que le contó una historia. Olga M. Davidson, basándose en estudios comparados de la épica oral, ha sostenido, en cambio, que el poema refleja una tradición viva de recitación oral y que las referencias de Ferdousí a los libros son en parte una forma tradicional de afirmar su autoridad. El debate tiene importantes consecuencias para la manera en que los editores tratan las variantes textuales.

El problema del texto. Como los copistas modificaron libremente el poema, los manuscritos difieren enormemente. La edición de Moscú se basó principalmente en manuscritos de 1276 y 1333, mientras que el manuscrito de Florencia de 1217, identificado en la década de 1970, aportó un testimonio aún más antiguo. La edición de Khaleghi-Motlagh combina las pruebas de numerosos manuscritos tempranos y de obras árabes y persas antiguas que citan el poema. Los estudiosos siguen debatiendo cómo valorar un solo manuscrito temprano frente a la coincidencia de otros posteriores, y cuántos versos famosos son añadidos posteriores.

La fecha de composición. Algunas afirmaciones dentro del poema indican que Ferdousí terminó una primera versión en 994, cuando todavía gobernaban los samánidas, y una segunda versión ampliada en 1010, dedicada a Mahmud de Gazni. Sigue sin saberse cuánto revisó la obra entre ambas versiones ni si las alabanzas a Mahmud se insertaron en un texto ya existente.

Historia y mito. Las secciones históricas son un testimonio importante, aunque literario, de las tradiciones reales sasánidas, y pueden compararse con crónicas árabes, como las de al-Tabarí, que también se nutrieron de la tradición del Khwaday-namag. Las secciones míticas y heroicas conservan materiales indoiranios muy antiguos: Jamshid corresponde a Yima en el Avesta y a Yama en el Rigveda, y el rey dragón Zahhak deriva del monstruo avéstico Azhi Dahaka. El ciclo de Rostam de Sistán puede proceder de una tradición independiente del este de Irán.

Como el Shahnameh ocupa un lugar central en la cultura persa, sus interpretaciones han reflejado a menudo las preocupaciones de cada época. Los gobernantes medievales, entre ellos los de dinastías túrquicas y mongolas, patrocinaron copias suntuosas para presentarse como herederos de los antiguos reyes iraníes, aunque en el poema los turanios son los grandes enemigos de Irán. Los estudiosos actuales subrayan que los turanios de la epopeya son un pueblo mítico de la estepa y no pueden identificarse sin más con los pueblos túrquicos posteriores.

El nacionalismo iraní del siglo XX destacó el «persa puro» del poema y sus héroes anteriores al islam. Algunos lectores lo trataron como una defensa de la monarquía, mientras que otros resaltaron sus numerosos reyes injustos y su simpatía por rebeldes como Kaveh. Después de 1979, el poema pasó por un período de recelo oficial antes de volver a ser ampliamente reconocido como un clásico nacional. En general, los estudiosos actuales advierten contra la lectura de un poema del siglo XI a través de categorías nacionalistas modernas.

Entre las cuestiones de interpretación más debatidas se encuentran la posición religiosa de Ferdousí —el comienzo del poema incluye alabanzas al Profeta y a su familia que muchos consideran indicio de simpatías chiíes, aunque este pasaje también se ha discutido—, el papel de las mujeres —el Shahnameh contiene figuras femeninas notables como Tahmineh, Rudabeh, Gordafarid y Manizheh— y la pregunta de si su visión trágica de la historia expresa el duelo por la pérdida del mundo sasánida o una reflexión universal sobre el poder y la mortalidad.