Avicena (Ibn Sina)

Ibn Sina, conocido en Europa por el nombre latinizado de Avicena, fue un médico y filósofo que vivió entre finales del primer milenio e inicios del segundo de nuestra era en Asia Central e Irán. Escribió sobre casi todas las ramas del saber de su tiempo, y dos de sus obras se convirtieron en hitos: El canon de la medicina, una extensa enciclopedia sistemática de medicina, y La curación (Kitāb al-Shifāʾ, también llamado Libro de la curación), una enciclopedia filosófica que abarca la lógica, las ciencias naturales, las matemáticas y la metafísica.

Pertenecía a la tradición llamada falsafa, palabra árabe derivada del griego philosophia que designaba la filosofía de tradición griega, especialmente la de Aristóteles, traducida al árabe y desarrollada en el mundo islámico desde los siglos VIII y IX. A partir de la obra de predecesores como al-Kindi y al-Farabi, Avicena creó un sistema tan amplio e influyente que los pensadores posteriores, estuvieran o no de acuerdo con él, debatieron en gran medida en sus términos. Por eso, los historiadores suelen describir la filosofía posterior a él en el mundo islámico como «posavicénica».

Nació en una familia de habla persa, escribió principalmente en árabe y varios países modernos, entre ellos Irán, Uzbekistán y Tayikistán, lo consideran un héroe nacional. Lo más preciso es entenderlo como una figura del mundo islámico oriental, multilingüe y multiétnico, de su época, cuyo legado pertenece a muchos pueblos.

La mayor parte de lo que sabemos sobre la vida de Avicena procede de una breve autobiografía que dictó a su alumno y compañero Abu ʿUbayd al-Juzjani, quien después añadió una continuación sobre los años que pasaron juntos. Según este relato, Avicena nació en Afshana, una aldea cercana a Bujará, donde su padre servía a la dinastía samánida. El año de nacimiento tradicional es 980 (370 del calendario islámico), aunque el historiador de la filosofía Dimitri Gutas ha defendido una fecha anterior, cercana a 970.

La autobiografía lo presenta como un niño prodigio que a los diez años dominaba el Corán y la literatura. Después estudió aritmética, derecho islámico, lógica, geometría y astronomía, y aprendió por su cuenta ciencias naturales, metafísica y medicina. Cuenta que leyó cuarenta veces la Metafísica de Aristóteles sin entender su propósito, hasta que encontró por casualidad un breve comentario de al-Farabi en un mercado de libreros. Hacia los diecisiete años trató al gobernante samánida Nuh ibn Mansur y obtuvo acceso a la biblioteca real.

El Estado samánida se derrumbó en 999, y Avicena pasó el resto de su vida buscando protectores en una región políticamente fragmentada. Trabajó en Gurganj (Corasmia), recorrió Jorasán y llegó a Gorgán, donde se unió a él al-Juzjani. Después sirvió a los gobernantes búyidas en Rayy y Hamadán. En esta última ciudad llegó a ser visir (ministro principal) del emir Shams al-Dawla. Las intrigas de la corte lo obligaron a esconderse en algunas ocasiones y llevaron a que fuera encarcelado en una fortaleza. Hacia 1024 escapó a Isfahán, donde el gobernante kakuyí ʿAla al-Dawla le ofreció unos trece años relativamente estables y productivos.

Al-Juzjani cuenta que Avicena trabajaba durante el día en el gobierno y por la tarde dirigía sesiones de estudio con sus alumnos, a quienes dictaba sus libros, a menudo acompañado de música y vino. Murió en 1037 durante una campaña militar junto a ʿAla al-Dawla, a causa de una enfermedad intestinal que había intentado tratar él mismo. Fue enterrado en Hamadán, donde hoy un mausoleo señala su tumba.

En tiempos de Avicena, los califas abasíes de Bagdad aún conservaban prestigio religioso, pero el poder efectivo en Irán y Asia Central había pasado a dinastías regionales. Los samánidas de Bujará, de origen persa, promovieron un renacimiento de la literatura persa (Ferdousí comenzó el Shahnameh bajo su gobierno) y también apoyaron los estudios en árabe. Después de 999, sus territorios quedaron divididos entre los qarajánidas túrquicos y los gaznávidas de Mahmud de Gazni, mientras que el oeste de Irán estaba gobernado por distintas ramas de la dinastía búyida y por casas menores, como la de los kakuyíes.

Esta fragmentación era peligrosa para un erudito, pero también creó muchas cortes rivales que competían por atraer talento. Entre los contemporáneos de Avicena estaban el erudito al-Biruni, con quien intercambió una conocida serie de cartas en las que discutían cuestiones de física y cosmología aristotélicas, y el científico Ibn al-Haytham, que trabajaba en El Cairo. Los intentos de Mahmud de Gazni de reunir estudiosos en su propia corte forman parte de la historia de los continuos desplazamientos de Avicena.

En el plano intelectual, Avicena heredó los resultados del movimiento de traducción del griego al árabe, centrado en la Bagdad abasí y asociado en la memoria popular con la Casa de la Sabiduría. Gracias a ese movimiento se habían traducido al árabe obras de Aristóteles, Galeno, Ptolomeo y autores neoplatónicos. Avicena también dialogó con el kalam, la teología racional islámica, y con preguntas planteadas por las escrituras islámicas. En otras partes del mundo, por entonces, la China de la dinastía Song ampliaba el uso de la imprenta y los estudios académicos, el Imperio chola prosperaba en el sur de la India y, en Japón, Murasaki Shikibu escribía La historia de Genji.

El al-Qānūn fī al-ṭibb de Avicena («La ley de la medicina», conocido en latín como el Canon), terminado hacia 1025, está organizado en cinco libros. El primero trata los principios generales: los elementos y humores, la anatomía y la fisiología, las causas y síntomas de las enfermedades, y las terapias generales y la higiene. El segundo enumera alrededor de 800 medicamentos simples (sustancias individuales como hierbas y minerales) y sus propiedades. El tercero estudia las enfermedades de órganos concretos, de la cabeza a los pies; el cuarto, las afecciones de todo el cuerpo, como las fiebres, las intoxicaciones y las lesiones; y el quinto es un recetario de remedios compuestos.

La gran virtud del Canon fue su organización. Reunió sistemáticamente la tradición médica griega de Hipócrates y Galeno con la filosofía natural aristotélica y la experiencia clínica de médicos del mundo islámico, como al-Razi (Rhazes). Se basa en la teoría de los humores, según la cual la salud depende del equilibrio de cuatro líquidos corporales (sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra), una teoría que la medicina moderna ha abandonado. Sin embargo, también contiene observaciones clínicas cuidadosas, por ejemplo sobre el carácter contagioso de algunas enfermedades, y reglas para probar medicamentos, entre ellas ensayar un fármaco en una afección sencilla y sin complicaciones y observar si su efecto es constante.

Traducido al latín en Toledo en el siglo XII por Gerardo de Cremona (fallecido en 1187), el Canon se convirtió en un texto fundamental en las facultades de medicina de universidades europeas como las de Montpellier, Bolonia y Padua. Se imprimió muchas veces en latín desde la década de 1470, y en 1593 se imprimió una edición en árabe en Roma. En el mundo islámico fue comentado, resumido y enseñado durante siglos, e influyó en las tradiciones médicas de Irán, el Imperio otomano y Asia del Sur, donde la medicina unani (nombre derivado de la palabra árabe para «griego») todavía se inspira en Avicena.

Esencia y existencia. Avicena distinguió claramente entre lo que una cosa es (su esencia o quididad, por ejemplo, «ser un triángulo» o «ser un caballo») y el hecho de que exista. Podemos entender qué es algo sin saber si existe. Por tanto, para la mayoría de las cosas, la existencia no forma parte de su esencia: debe proceder de una causa externa. Esta distinción se convirtió en una de las ideas más debatidas tanto en la filosofía islámica como en la latina.

El Ser Necesario. A partir de esa distinción, Avicena desarrolló un célebre argumento. Todo lo que existe es «posible en sí mismo» (podría existir o no y necesita una causa) o «necesario en sí mismo» (existe por su propia naturaleza). Un mundo compuesto solo por cosas posibles, cada una dependiente de otra, no puede explicar por qué existe algo. Por ello, debe haber un Ser Necesario, único, simple y sin causa, que los filósofos identificaron con Dios. De él procede la realidad en una serie ordenada de emanaciones, a través de los intelectos celestes hasta llegar a nuestro mundo.

El alma y el «hombre volador». Para mostrar que el alma humana es distinta del cuerpo, Avicena propuso un experimento mental. Imaginemos a una persona creada ya plenamente formada, pero suspendida en el aire, con los ojos vendados y las extremidades separadas para que no toquen nada, sin sensación alguna. Según Avicena, esa persona seguiría afirmando su propia existencia, aunque no afirmara la existencia de ninguna parte de su cuerpo. Por tanto, el yo que tiene conciencia de sí mismo no es idéntico al cuerpo. Avicena también desarrolló una detallada teoría de los «sentidos internos» (como la imaginación y la memoria) y sostuvo que el intelecto humano adquiere conocimientos mediante su conexión con el Intelecto Agente, una inteligencia cósmica.

Lógica y método. Avicena reorganizó la lógica aristotélica, desarrolló una influyente teoría de la lógica modal (el razonamiento sobre la necesidad y la posibilidad) y trató los argumentos condicionales de nuevas maneras. Su objetivo era construir un sistema completo y demostrativo del conocimiento, que uniera filosofía y ciencia y en el que el orden racional del universo reflejara la mente de su primera causa.

Las partes de La curación dedicadas a las ciencias naturales abarcan la física, los cielos, los elementos, la meteorología, los minerales, las plantas, los animales y el alma. En física, Avicena examinó por qué una piedra lanzada sigue moviéndose después de dejar la mano. Rechazó la idea de Aristóteles de que el aire circundante la empuja y sostuvo que quien la lanza transmite al objeto una inclinación (mayl) que persiste hasta que la resistencia la agota. Los historiadores consideran esta propuesta una de las teorías medievales del ímpetu que precedieron a ideas posteriores sobre la inercia, aunque no equivale al concepto moderno.

En cuanto a la visión, rechazó la antigua teoría según la cual el ojo emite rayos hacia el objeto y prefirió la idea de que algo procedente del objeto llega al ojo. Al tratar los minerales y la meteorología, explicó la formación de las montañas mediante el levantamiento del terreno y la erosión del agua y el viento durante períodos muy largos, y examinó cómo se forman las piedras y los fósiles. Un pasaje de esta parte, que circuló en latín como tratado independiente, negó que los alquimistas pudieran transformar verdaderamente un tipo de metal en otro: afirmó que solo podían imitar su apariencia.

Estas reflexiones muestran que, para Avicena, la filosofía y la ciencia estaban unidas. Su psicología, entendida como el estudio del alma, relacionaba la medicina (la fisiología del cerebro y los sentidos) con la metafísica (la naturaleza del intelecto), y su filosofía natural servía de puente entre los conocimientos prácticos del médico y la búsqueda de las causas primeras por parte del filósofo.

Se atribuyen a Avicena más de un centenar de obras, aunque se debaten tanto la cifra exacta como la autenticidad de algunas de ellas. La curación (al-Shifāʾ), su obra filosófica más importante, es una enciclopedia del saber aristotélico. Su edición moderna de El Cairo ocupa 22 grandes volúmenes. Escribió buena parte de ella durante sus años en Hamadán e Isfahán, según se cuenta a gran velocidad y, a veces, sin tener libros a mano.

La salvación (al-Najāt) es un resumen más breve elaborado a partir de escritos anteriores. Indicaciones y advertencias (al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt), una de sus últimas obras, presenta su filosofía de forma condensada y alusiva. Termina con secciones sobre las etapas de quienes alcanzan el conocimiento, que a menudo se han interpretado en relación con el sufismo (la mística islámica). El Dāneshnāme-ye ʿAlāʾī («Libro del conocimiento para ʿAla al-Dawla») es una de las primeras obras filosóficas escritas en persa moderno.

También escribió una obra llamada Filosofía oriental (al-Ḥikma al-mashriqiyya), de la que solo se conservan partes, así como relatos simbólicos como Hayy ibn Yaqzan, poemas —entre ellos un largo poema médico (al-Urjuza fi al-tibb)— y tratados sobre música, astronomía y el alma. Muchas de estas obras se conservan en numerosos manuscritos de bibliotecas de Estambul, Teherán, El Cairo, Oxford y otros lugares, muestra de la amplia difusión que tuvieron.

En el mundo islámico, la filosofía de Avicena se convirtió en el marco de trabajo de los pensadores posteriores. El teólogo al-Ghazali (fallecido en 1111) lo criticó en La incoherencia de los filósofos: sostenía que algunas de sus ideas, como la eternidad del mundo y la afirmación de que Dios conoce las cosas particulares solo «de manera universal», eran incompatibles con el islam. Sin embargo, al-Ghazali también incorporó elementos de la lógica y la psicología avicénicas. Fakhr al-Din al-Razi escribió un comentario crítico de Indicaciones y advertencias, y Nasir al-Din al-Tusi defendió a Avicena en una respuesta que adquirió gran importancia en la enseñanza posterior. A través de figuras como Suhrawardi y, mucho después, Mulla Sadra, las ideas avicénicas siguieron presentes en la filosofía iraní hasta la época moderna.

En la Europa latina, partes de La curación se tradujeron en el Toledo del siglo XII, en particular gracias a la colaboración de Avendauth (Ibn Daud) y Domingo Gundisalvo. Las explicaciones de Avicena sobre el alma, los sentidos internos, la esencia y la existencia, y el intelecto influyeron profundamente en pensadores como Alberto Magno, Tomás de Aquino y Juan Duns Escoto. La obra temprana de Tomás de Aquino Del ente y la esencia lo cita repetidamente. Dante situó a Avicena, junto con Averroes, entre los grandes sabios no cristianos del Limbo.

Hoy Avicena recibe homenajes en todo el mundo. Irán lo celebra como figura nacional, y su mausoleo en Hamadán es un lugar emblemático; Uzbekistán y Tayikistán lo recuerdan como hijo de Asia Central; hospitales, universidades y premios llevan su nombre; y los historiadores de la medicina y la filosofía siguen publicando ediciones críticas y traducciones de sus obras.

La fecha de nacimiento y la autobiografía. El año de nacimiento tradicional, 980 (370 de la hégira), procede de la biografía de al-Juzjani, pero Dimitri Gutas ha defendido, basándose en la cronología de la autobiografía, una fecha cercana a 970 o incluso anterior. Los estudiosos también debaten hasta qué punto la autobiografía es un relato literal y hasta qué punto es un retrato cuidadosamente elaborado. Gutas considera que presenta a Avicena como modelo de cómo cualquier persona podría alcanzar el conocimiento filosófico mediante el estudio y la intuición (ḥads, la capacidad de identificar rápidamente el término medio de un silogismo), en lugar de depender de un maestro.

La «filosofía oriental» y el misticismo. ¿Qué quería decir Avicena con su filosofía «oriental» y cómo deben interpretarse los pasajes de apariencia mística al final de Indicaciones y advertencias, o sus relatos simbólicos? Henry Corbin los interpretó de forma influyente como una sabiduría esotérica e iluminativa. En cambio, Gutas y otros sostienen que «oriental» se refiere a la región de Avicena y a su revisión independiente de la filosofía aristotélica frente a los aristotélicos de Bagdad, y que su lenguaje «místico» describe el conocimiento racional. La cuestión sigue siendo objeto de debate.

Esencia y existencia. ¿Sostenía Avicena que la existencia es un «accidente» añadido a la esencia, como afirmaron Averroes y algunos lectores latinos? Muchos intérpretes recientes consideran que se trata de un malentendido: Avicena habría querido decir que la existencia no está incluida en la esencia y debe ser conferida por una causa, no que sea una propiedad como el color. La interpretación de su metafísica modal y de su relación con el kalam es un campo de investigación activo.

Originalidad en medicina. El Canon se presenta a veces como una obra en gran medida original y otras como una mera síntesis de Galeno y de autores árabes anteriores. Los historiadores de la medicina destacan cada vez más que su originalidad reside en su organización sistemática, la integración de filosofía y medicina y su éxito como obra de enseñanza, mientras que su contenido clínico se apoya ampliamente en escritores anteriores. Conviene tratar con cautela las afirmaciones populares de que Avicena «descubrió» la cuarentena o los ensayos clínicos modernos.

Entre las fuentes primarias fundamentales figuran la autobiografía y la continuación de al-Juzjani (editadas críticamente y traducidas por William E. Gohlman como The Life of Ibn Sina, 1974); los textos árabes de las obras de Avicena, muchos de ellos disponibles en la edición de El Cairo de al-Shifāʾ (1952–1983) y en otras ediciones modernas; su correspondencia, incluido el intercambio con al-Biruni y las «Discusiones» (al-Mubāḥathāt) con sus alumnos; y las traducciones latinas medievales, publicadas en la colección moderna Avicenna Latinus.

Destacan varias cuestiones metodológicas. En primer lugar, la autenticidad de muchas obras atribuidas a Avicena es incierta, por lo que las bibliografías deben utilizarse con sentido crítico. En segundo lugar, como Avicena revisó a menudo sus opiniones y escribió para públicos distintos —desde breves resúmenes para sus protectores hasta tratados técnicos—, los estudiosos deben examinar con cuidado qué texto representa su posición más meditada. En tercer lugar, el Avicena latino difiere del árabe: los traductores a veces entendieron mal o adaptaron los términos, y los lectores europeos solo conocieron algunas obras. Así, «la influencia de Avicena» en Europa fue, en parte, la influencia de un Avicena traducido y filtrado.

Por último, conviene distinguir las reivindicaciones nacionales y religiosas modernas sobre Avicena del análisis histórico. Fue un filósofo musulmán que escribió en árabe y persa, vivió en un entorno cultural de tradición persa con gobernantes túrquicos en las cercanías y recurrió a fuentes griegas. Describirlo con precisión exige tener en cuenta todos estos hechos a la vez.