Platón

Platón (c. 428/427–348/347 a. C.) fue un filósofo ateniense, seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. Es uno de los pensadores más influyentes de la historia: sus escritos plantearon preguntas sobre la justicia, el conocimiento, la realidad, el alma, el amor, la belleza y la mejor manera de organizar la sociedad que los filósofos todavía debaten.

A diferencia de lo que ocurre con la mayoría de los autores antiguos, parece que se ha conservado toda la obra de Platón. Escribió diálogos: conversaciones dramáticas entre personajes, normalmente dirigidas por Sócrates. El propio Platón nunca habla en ellos, por lo que averiguar qué creía resulta un desafío interesante.

Hacia 387 a. C. fundó la Academia, una comunidad dedicada al estudio y la investigación en Atenas, a menudo descrita como precursora de la universidad. El filósofo del siglo XX Alfred North Whitehead comentó célebremente que la tradición filosófica europea podía caracterizarse como una serie de notas a pie de página de Platón. Es una exageración, pero muestra su importancia.

Platón nació en una familia ateniense rica y destacada en la política. Su padre era Aristón y su madre, Perictione; sus hermanos Glaucón y Adimanto aparecen como personajes en La República. Dos parientes maternos, Critias y Cármides, fueron miembros destacados de los Treinta, la oligarquía favorable a Esparta que gobernó Atenas brevemente y con violencia en 404–403 a. C. Según el biógrafo de la Antigüedad tardía Diógenes Laercio, «Platón» era un apodo que quizá significaba «ancho», y su nombre de nacimiento era Aristocles; esta historia es incierta.

De joven, Platón se unió al círculo de Sócrates. En 399 a. C., bajo la democracia restaurada, Sócrates fue juzgado por impiedad y por corromper a los jóvenes, y ejecutado mediante la ingestión de cicuta. El suceso marcó la vida y la obra de Platón. En la Carta VII (cuya autenticidad se debate), el autor explica que renunció a una carrera política por su rechazo tanto a los oligarcas como a los demócratas.

Tras la muerte de Sócrates, se dice que Platón pasó un tiempo en Mégara y viajó; los relatos sobre visitas a Egipto y Cirene son inciertos. Fue al sur de Italia, donde probablemente conoció al filósofo pitagórico y estadista Arquitas de Tarento, y a Siracusa, en Sicilia, a la corte del tirano Dionisio I, donde entabló amistad con Dión. Regresó a Sicilia dos veces (hacia 367 y 361 a. C.) con la esperanza de educar a Dionisio II para que fuera un gobernante filósofo; ambas visitas terminaron mal.

Platón fundó la Academia hacia 387 a. C. y enseñó allí durante unos cuarenta años. Aristóteles llegó en 367 a. C. y permaneció veinte años. Platón murió en Atenas hacia 348/347 a. C. y lo sucedió como director de la Academia su sobrino Espeusipo.

Platón nació durante la guerra del Peloponeso (431–404 a. C.) entre Atenas y Esparta. Creció mientras la democracia ateniense —que había construido el Partenón y prosperado después de las guerras médicas— libraba una guerra larga y finalmente desastrosa. Atenas fue derrotada en 404 a. C., quedó brevemente bajo el gobierno de los Treinta y después recuperó la democracia. Estos trastornos hicieron especialmente urgentes las preguntas sobre la justicia, el liderazgo y la estabilidad de los Estados.

Atenas también era un centro de la vida intelectual. Los sofistas —maestros profesionales que enseñaban retórica y argumentación a cambio de dinero— viajaban por las ciudades griegas, y algunos sostenían que la justicia y la moral dependían de las convenciones o del poder, y no de la naturaleza. Filósofos anteriores, como Heráclito, Parménides y los pitagóricos, habían ofrecido explicaciones distintas del cambio, el ser y los números. Los diálogos de Platón responden a todas estas corrientes.

En un contexto más amplio, durante el siglo de Platón ascendió Macedonia, el Imperio persa aqueménida estaba en su apogeo y en China se difundían las enseñanzas de Mozi y Mencio. Platón murió una década antes de la victoria de Filipo II de Macedonia en Queronea (338 a. C.) y aproximadamente una generación antes de que Alejandro Magno extendiera la cultura griega por Oriente Próximo.

El corpus platónico, ordenado en la Antigüedad por Trasilo (siglo I d. C.), contiene 36 «obras» distribuidas en nueve grupos de cuatro (tetralogías): 35 diálogos y las Cartas, contadas como una sola obra. Los especialistas modernos consideran que varias son espurias o dudosas (por ejemplo, Alcibíades II, Hiparco y Teages), y debaten la autenticidad de algunas otras, como Alcibíades I y Epínomis.

Los especialistas suelen agrupar los diálogos en tres períodos. Los diálogos tempranos o «socráticos» (como Eutifrón, Apología de Sócrates, Critón, Laques y Cármides) muestran a Sócrates interrogando a otras personas sobre una virtud y terminan sin una respuesta definitiva (aporía, «callejón sin salida»). Los diálogos del período medio (Fedón, El banquete, La República y Fedro) presentan teorías ambiciosas sobre las Formas, el alma y la ciudad ideal. Los diálogos tardíos (Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias y Las leyes) son más técnicos, a veces critican la teoría anterior y suelen dar a Sócrates un papel menor; en Las leyes ni siquiera aparece.

La forma dialogada es parte de la filosofía. Platón muestra cómo se ponen a prueba las ideas en una conversación entre personajes de distintas edades y opiniones, situada en lugares y momentos concretos: la prisión donde Sócrates espera la muerte (Critón, Fedón), un banquete (El banquete) o un paseo fuera de las murallas (Fedro). También utiliza mitos: el anillo de Giges, el mito de Er, la Atlántida y el auriga del alma.

La idea más conocida de Platón es la teoría de las Formas (o Ideas; en griego, eidos e idea). Las cosas bellas del mundo aparecen y desaparecen, y solo son bellas en ciertos aspectos; pero la Belleza en sí —aquello que las hace bellas— es eterna, inmutable y perfectamente bella. Lo mismo ocurre con la Justicia, la Igualdad, el Bien y otras Formas. Para Platón, las Formas son lo más real y se conocen mediante la razón, no mediante los sentidos.

En La República, Platón lo ilustra con tres imágenes relacionadas. El Sol: así como el sol da luz y vida a las cosas visibles, la Forma del Bien da verdad y ser a las Formas. La línea dividida: una línea repartida en secciones que representan imágenes, cosas físicas, objetos matemáticos y Formas; cada nivel es más real y se conoce con mayor claridad que el anterior. Y la caverna (libro VII de La República): unos prisioneros solo ven sombras proyectadas por la luz de un fuego; uno es liberado, asciende con dificultad hasta la luz del sol y finalmente ve el sol mismo. Después vuelve para liberar a los demás, que podrían ridiculizarlo o incluso matarlo.

La teoría no se presenta como un sistema acabado. En Parménides, el joven Sócrates se enfrenta a duras objeciones, entre ellas el argumento del «tercer hombre», que pregunta si las Formas conducen a una regresión infinita. Cómo respondió Platón a estas dificultades —si revisó, abandonó o mantuvo la teoría— es una de las grandes preguntas de los estudios platónicos.

Para Platón, el alma (psyché) es el verdadero yo, distinto del cuerpo y, en Fedón, inmortal. En Menón, Sócrates ayuda a un muchacho esclavizado que no ha recibido enseñanza a resolver un problema de geometría solo mediante preguntas. Utiliza el ejemplo para sostener que aprender es en realidad «recordar» (anámnesis): el alma recuerda lo que sabía antes de nacer.

En La República y Fedro, Platón divide el alma en tres partes: razón, ánimo (thymós, la parte relacionada con la ira y el honor) y apetito. En Fedro, lo representa mediante un auriga (la razón) que conduce dos caballos, uno noble y otro rebelde. La justicia en el alma consiste en la armonía: la razón gobierna, el ánimo la apoya y el apetito permanece bajo control.

En Teeteto, Platón examina varias definiciones de conocimiento —como percepción, como creencia verdadera y como creencia verdadera acompañada de una «explicación» (lógos)— y encuentra problemas en cada una. Este diálogo sigue siendo un texto fundamental de la teoría del conocimiento (epistemología).

En El banquete, los invitados a una reunión pronuncian discursos en elogio de Eros (el amor). El poeta cómico Aristófanes cuenta el mito de unos seres humanos dobles que fueron separados en dos y cuyas mitades buscan desde entonces a su pareja. Sócrates relata las enseñanzas de una mujer sabia, Diotima: el amor es un deseo del bien y de la inmortalidad, y puede llevar a una persona por una «escalera» desde el amor por un cuerpo bello hasta el amor por toda la belleza, por las almas, las leyes y el conocimiento, y finalmente hasta la contemplación de la Belleza en sí. La expresión popular «amor platónico» deriva, de manera imprecisa, de este diálogo.

Timeo ofrece un relato de la formación del cosmos por un artesano divino (demiurgo), que da forma al mundo como un ser vivo siguiendo el modelo de las Formas eternas y utilizando proporciones matemáticas y los triángulos elementales de los cuatro elementos. Se presenta como un «relato verosímil», no como un conocimiento seguro. Timeo y Critias también introducen la historia de la Atlántida.

La ética de Platón parte de la afirmación de Sócrates, en Apología de Sócrates, de que una vida sin examen no merece ser vivida por un ser humano. Los diálogos preguntan qué es la virtud, si puede enseñarse y si es mejor sufrir una injusticia que cometerla (como sostiene Sócrates en Gorgias). Platón defiende de manera constante que la virtud es la clave de la felicidad (eudaimonía, vida plena).

La República pregunta: ¿qué es la justicia y es más feliz la persona justa que la injusta, aunque nadie sepa cómo actúa? Para responder, Sócrates construye con palabras una ciudad ideal con tres grupos —gobernantes (guardianes), auxiliares (soldados) y productores— que reflejan las tres partes del alma. Los guardianes reciben una larga educación en música, gimnasia, matemáticas y dialéctica; no tienen propiedad privada; las mujeres pueden ser guardianas en igualdad de condiciones con los hombres; y, según la afirmación más célebre, los males no terminarán hasta que los filósofos gobiernen o los gobernantes se hagan filósofos (La República 473c–d).

La República también critica la poesía y el arte por ser imitaciones muy alejadas de la verdad y capaces de corromper el carácter. Además, analiza cómo los regímenes decaen desde la aristocracia, pasando por la timocracia, la oligarquía y la democracia, hasta llegar a la tiranía. En su última y más extensa obra, Las leyes, Platón diseña una ciudad más práctica, Magnesia, regida por leyes detalladas con preámbulos destinados a persuadir a los ciudadanos.

La escuela de Platón tomó su nombre de la Akademeia, un bosque sagrado y gimnasio situado fuera de las murallas de Atenas y vinculado al héroe Hecademo (Academo). Allí, Platón y sus compañeros estudiaban matemáticas, astronomía, teoría política y filosofía. Según la tradición, la entrada llevaba la inscripción «Que no entre nadie que ignore la geometría», pero esta solo aparece en fuentes tardías.

Entre sus miembros estuvieron los matemáticos Eudoxo de Cnido y Teeteto y, durante veinte años, Aristóteles. Diógenes Laercio menciona a dos mujeres que estudiaron allí: Axiotea de Fliunte y Lastenia de Mantinea. Según se cuenta, miembros de la Academia fueron invitados a colaborar en la redacción de leyes para varias ciudades griegas.

Después de Platón, la Academia atravesó varias etapas, incluida una etapa «escéptica» bajo Arcesilao y Carnéades. Sus actividades en el emplazamiento original terminaron aproximadamente cuando el general romano Sila sitió Atenas en 86 a. C. Más tarde floreció en Atenas una escuela neoplatónica hasta el siglo VI d. C.; tradicionalmente se relaciona su declive con un decreto del emperador Justiniano de 529 d. C.

En la Antigüedad tardía, neoplatónicos como Plotino (siglo III d. C.) y Proclo (siglo V d. C.) desarrollaron las ideas de Platón hasta formar un amplio sistema metafísico y religioso que influyó profundamente en la teología cristiana (en particular, en Agustín de Hipona), así como en el pensamiento judío e islámico.

Durante siglos, en el Occidente latino, Timeo fue el único diálogo ampliamente disponible (en la traducción latina parcial de Calcidio, del siglo IV d. C.). Por eso, los pensadores europeos medievales conocieron a Platón sobre todo como estudioso del cosmos.

En el mundo islámico, Platón (Aflāṭūn) era conocido a través de traducciones y resúmenes en árabe, algunos realizados en centros como la Casa de la Sabiduría de Bagdad. Al-Farabi (m. 950) escribió sobre la filosofía de Platón y resumió Las leyes; su idea de la «ciudad virtuosa» se inspira en La República. Averroes (Ibn Rushd, 1126–1198) escribió un comentario sobre La República que se conserva en traducción hebrea.

Los eruditos bizantinos conservaron el texto griego de Platón. En el Concilio de Florencia (1438–1439), el filósofo bizantino Gemisto Pletón despertó el interés por Platón entre los humanistas italianos. Marsilio Ficino tradujo todos los diálogos al latín (edición impresa en 1484) con el patrocinio de los Médici, y Aldo Manucio publicó en Venecia la primera edición griega impresa en 1513. Desde entonces, Platón ha tenido una presencia constante en la filosofía occidental, la teoría política, la literatura y la educación. Sus obras se leen traducidas en todo el mundo, incluida Asia oriental desde finales del siglo XIX.

El problema socrático: Sócrates no escribió nada, por lo que nuestra imagen de él depende de Platón, Jenofonte, la comedia Las nubes de Aristófanes y los comentarios de Aristóteles. ¿Cuánto hay del Sócrates histórico en el «Sócrates» de Platón? Gregory Vlastos defendió la influyente tesis de que los diálogos tempranos representan la filosofía del Sócrates histórico y los del período medio, la del propio Platón. Muchos especialistas, entre ellos Charles Kahn, han cuestionado esta idea y sostienen que incluso los diálogos «tempranos» son construcciones literarias y filosóficas de Platón.

Cronología y evolución: el orden de los diálogos es incierto. La estilometría —el estudio estadístico del estilo, iniciado por Lewis Campbell en 1867— confirma la existencia de un grupo de obras tardías cercanas a Las leyes, que según testimonios antiguos quedó inacabada al morir Platón. Sin embargo, no permite establecer con seguridad el orden de los diálogos tempranos y del período medio. Quienes defienden una interpretación «evolutiva» leen el corpus como un registro de cambios en las ideas de Platón; quienes defienden una interpretación «unitaria» ven una filosofía en gran medida coherente, presentada desde distintos ángulos.

Doctrinas no escritas: Aristóteles se refiere a las «enseñanzas no escritas» (ágrapha dógmata) de Platón, aparentemente relacionadas con unos primeros principios llamados el Uno y la Díada indefinida. La «escuela de Tubinga» (Hans Joachim Krämer y Konrad Gaiser), y más tarde Giovanni Reale, sostuvo que estas doctrinas orales son la clave de la verdadera filosofía de Platón. La mayoría de los especialistas del ámbito anglófono se muestran escépticos y se centran en los diálogos. También se discute la autenticidad de la Carta VII, que critica la puesta por escrito de la filosofía.

Política: en La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper atacó a Platón como precursor del totalitarismo. Sus defensores responden que esa interpretación toma La República demasiado al pie de la letra, pasa por alto su ironía y sus objetivos, o desatiende Las leyes. Las especialistas feministas han debatido si las guardianas del libro V muestran una postura precursora del feminismo o subordinan los intereses de las mujeres al Estado.

El texto de Platón nos ha llegado principalmente a través de manuscritos bizantinos. El manuscrito medieval completo más antiguo de las primeras seis tetralogías es el «Platón de Clarke» (Oxford, Biblioteca Bodleiana, MS E. D. Clarke 39), copiado en 895 d. C. para Aretas de Cesarea. Otro manuscrito fundamental es el Parisinus graecus 1807, del siglo IX, que contiene las últimas tetralogías, incluidas La República y Las leyes. Los fragmentos de papiro procedentes de Egipto, como los hallados en Oxirrinco, aportan testimonios más antiguos, aunque parciales.

La información biográfica antigua procede de las Cartas (de autenticidad incierta), Aristóteles y autores posteriores, sobre todo de Vidas de los filósofos ilustres de Diógenes Laercio (libro III, probablemente del siglo III d. C.), obra que mezcla datos fiables con anécdotas. Muchos «hechos» de las biografías populares, como la carrera de Platón como luchador o su nombre original, se basan en ese testimonio tardío.

Las obras de Platón se citan mediante la numeración de Estéfano: números de página y letras de sección de la edición griega de 1578 de Henri Estienne (Stephanus), como La República 514a para el comienzo de la alegoría de la caverna. La edición moderna de referencia del texto griego es la de Oxford Classical Texts; una recopilación inglesa muy utilizada es Plato: Complete Works, editada por John M. Cooper (Hackett, 1997). El texto griego y las traducciones inglesas también están disponibles en línea en la Biblioteca Digital Perseus.

Como Platón nunca habla en nombre propio, los lectores deben decidir cómo relacionar los argumentos con el contexto dramático. Una afirmación que Sócrates dirige a una persona concreta con un propósito concreto quizá no represente una doctrina definitiva de Platón. Prestar atención a la ironía, los personajes, el escenario y el final del diálogo (por ejemplo, una aporía) forma parte de la interpretación filosófica.

Algunos términos griegos fundamentales son difíciles de traducir: eidos/idea (Forma, Idea), psyché (alma, mente, vida), areté (virtud, excelencia), dikaiosyné (justicia, rectitud) y eros (amor, deseo). Las asociaciones modernas —como entender «idea» como un pensamiento mental o «amor platónico» como una amistad sin contacto físico— pueden inducir a error.

Por último, «platonismo» ha significado muchas cosas a lo largo de dos milenios y medio: misticismo neoplatónico, teología cristiana e islámica, humanismo renacentista y «platonismo matemático» moderno (la idea de que los números existen independientemente de la mente). Distinguir los textos del propio Platón de los platonismos posteriores es una práctica académica esencial.