Mozi

Mozi, cuyo nombre personal era Mo Di, fue un filósofo chino del siglo V a. C. Vivió al comienzo del período de los Reinos Combatientes, cuando el antiguo reino Zhou se había dividido en Estados rivales que libraban guerras constantes. Fue una época de sufrimiento, pero también de creatividad intelectual, conocida más tarde como la época de las «Cien Escuelas de Pensamiento».

Fundó la escuela moísta, que durante unos dos siglos fue una de las dos corrientes de pensamiento más destacadas de China, junto con el confucianismo. Los autores posteriores mencionaban a menudo a «confucianos y moístas» (儒墨) como las principales escuelas rivales.

Mozi es conocido sobre todo por tres ideas: que debemos preocuparnos por todas las personas sin favoritismos, y no solo por quienes tenemos cerca; que las guerras de agresión son injustas; y que el gobierno debe buscar el bienestar de la gente común, en vez de los lujos de los gobernantes. También era poco habitual que él y sus seguidores formaran una comunidad muy disciplinada y pusieran sus creencias en práctica ayudando a los Estados pequeños a defenderse.

Tras la unificación de China bajo las dinastías Qin y Han, el moísmo perdió influencia y quedó casi olvidado durante cerca de dos mil años. Los estudiosos lo redescubrieron en los siglos XVIII y XIX, y hoy se considera una de las tradiciones más originales del pensamiento chino.

La enseñanza moísta más conocida es jian ai (兼愛). Jian significa «juntos» o «que incluye a todos», y ai significa «amor» o «cuidado». A menudo se traduce como «amor universal», pero hoy muchos especialistas prefieren «cuidado inclusivo» o «cuidado imparcial», porque Mozi no hablaba principalmente de sentimientos. Se refería a preocuparse por el bienestar de los demás y actuar en su beneficio.

Mozi partía de una pregunta: ¿de dónde viene el desorden del mundo? Respondía que procede del «favoritismo»: los ladrones quieren a su propia familia y roban a otras; los nobles favorecen a su propio clan y atacan a los demás; los gobernantes favorecen a su propio Estado e invaden otros. La solución es sustituir el favoritismo por una preocupación que incluya a todos: considerar las familias y los Estados ajenos como los propios.

Sus críticos decían que eso era imposible. Mozi respondía con ejemplos prácticos. Si tuvieras que hacer un viaje largo y dejar a tu familia al cuidado de alguien, ¿elegirías a un amigo que solo se preocupa por su propia familia o a uno que cuida a otras familias como a la suya? Según Mozi, todos elegirían al segundo, incluso quienes dicen rechazar el cuidado inclusivo. También citaba a los antiguos reyes sabios, como Yu, que habían trabajado sin descanso por el bien de todos.

Los moístas no decían que hubiera que dejar de cuidar a los propios padres. Sostenían que el cuidado inclusivo también era la mejor forma de beneficiarlos: si yo cuido a los padres de otras personas, ellas cuidarán a los míos.

La segunda gran enseñanza moísta es fei gong (非攻), la «condena de la agresión». Mozi señalaba una contradicción. Si alguien roba un melocotón de un huerto, todos dicen que está mal. Si alguien mata a una persona inocente, todos lo llaman crimen. Sin embargo, cuando un gobernante invade otro Estado, mata a miles de personas y se apodera de sus tierras, la gente lo elogia como un acto justo y lo registra en la historia. Mozi decía que eso era como llamar «negro» a un poco de negro, pero «blanco» a mucho negro.

También sostenía que las guerras perjudicaban incluso al agresor. Desperdiciaban grano, armas, caballos y vidas; alejaban a los agricultores de sus campos y dejaban viudas y huérfanos. Las ganancias eran pequeñas en comparación con las pérdidas.

Los moístas no creían que hubiera que rendirse sin más. Se especializaron en la guerra defensiva, y varios capítulos del Mozi describen cómo reforzar murallas, construir máquinas defensivas, excavar túneles, organizar a la población y resistir las técnicas de asedio. La idea era que, si los ataques siempre fracasaban, la agresión dejaría de ser provechosa.

La historia más famosa, narrada en el capítulo llamado «Gongshu», cuenta que el ingeniero Gongshu Ban construyó «escaleras de nubes» para que el Estado de Chu atacara a Song. Mozi caminó durante diez días y diez noches hasta la capital de Chu, discutió con Gongshu Ban y con el rey, y luego simuló una batalla usando su cinturón como muralla y unas tablillas como máquinas. Gongshu Ban atacó nueve veces y Mozi lo rechazó las nueve. Mozi añadió que su discípulo Qin Guli y trescientos moístas ya esperaban en las murallas de Song. El rey canceló el ataque. La historia termina con una suave ironía: de regreso, Mozi quedó atrapado bajo la lluvia en Song, y los guardianes de la ciudad que acababa de salvar no lo dejaron entrar.

Se conocen con certeza muy pocos datos sobre la vida de Mozi. El gran historiador de la dinastía Han, Sima Qian, no escribió una biografía suya; solo añadió una breve frase al final de la biografía de Mencio y Xunzi. Allí decía que Mo Di quizá fue un funcionario de Song, hábil en la defensa y partidario de la austeridad, y que algunos lo situaban en tiempos de Confucio y otros en una época posterior. Hoy los especialistas suelen fechar su vida entre finales del siglo V y comienzos del IV a. C., después de Confucio (fallecido en 479 a. C.) y antes de Mencio (nacido hacia 372 a. C.).

También se debate cuál era su Estado de origen. Muchos lo sitúan en Lu, de donde era Confucio; otros lo vinculan con Song, cuya capital estaba cerca de la actual Shangqiu y donde quizá ejerció un cargo; unos pocos han propuesto otros Estados. El libro que lleva su nombre lo presenta viajando a Qi, Chu, Wei y otros Estados, asesorando a gobernantes y enviando discípulos a trabajar en el gobierno.

Según el Huainanzi, obra de la época Han, Mozi estudió primero las enseñanzas confucianas, pero las rechazó porque consideraba sus rituales demasiado complicados y sus largos períodos de duelo un desperdicio. Sea cierto o no, gran parte del Mozi está escrita como un debate con los confucianos.

Hasta su nombre plantea dudas. Mo (墨) significa «tinta» y también designaba un castigo que consistía en tatuar el rostro de un delincuente. Algunos especialistas han sugerido que «Mo» no era un apellido, sino un apodo relacionado con un grupo de trabajadores condenados o de artesanos. Otros creen que era simplemente su apellido. Las numerosas comparaciones del texto con carpinteros, fabricantes de ruedas y constructores, así como sus conocimientos técnicos, han llevado a muchos a pensar que Mozi procedía de un entorno artesanal y no de la aristocracia.

La parte central del Mozi se organiza en torno a diez doctrinas, cada una tratada originalmente en tres ensayos. Suelen agruparse en cinco pares. Promover a los capaces (尚賢, shang xian) y unificar los criterios siguiendo a los superiores (尚同, shang tong): los funcionarios debían elegirse por su capacidad y virtud, aunque fueran agricultores o artesanos, y todos debían seguir las normas morales de sus superiores virtuosos hasta llegar al Hijo del Cielo y, en último término, al propio Cielo, para que la sociedad compartiera unas mismas normas.

El cuidado inclusivo (兼愛, jian ai) y la condena de la agresión (非攻, fei gong), explicados más arriba.

La moderación en el gasto (節用, jie yong) y la moderación en los funerales (節葬, jie zang): los gobernantes debían gastar solo en lo que sirviera para la alimentación, la ropa, la vivienda y la seguridad de la gente. Los moístas criticaban los funerales elaborados y los períodos de duelo de tres años que defendían los confucianos, pues sostenían que empobrecían a las familias e impedían trabajar.

La voluntad del Cielo (天志, tian zhi) y el reconocimiento de los espíritus (明鬼, ming gui): el Cielo (tian) desea la justicia y quiere que las personas se beneficien unas a otras; recompensa a quienes siguen su voluntad y castiga a quienes no lo hacen. Los espíritus y los fantasmas existen y también recompensan el bien y castigan el mal. Los moístas recurrían a estas ideas para dar a la ética un criterio firme y objetivo.

La condena de la música (非樂, fei yue) y la condena del fatalismo (非命, fei ming): Mozi no negaba que la música fuera agradable, pero criticaba las costosas actuaciones de la corte, con grandes campanas y orquestas, porque consumían recursos que necesitaban los pobres. También rechazaba la creencia de que el éxito y el fracaso, la riqueza y la pobreza estuvieran fijados por el destino, pues pensaba que volvía perezosas a las personas y servía de excusa para gobernar mal.

Una de las grandes aportaciones de los moístas fue la idea de que los argumentos debían comprobarse mediante criterios claros, como el compás y la escuadra de un carpintero. Propusieron «tres criterios» (三表, san biao, también llamados 三法, san fa) para evaluar una afirmación: su raíz, es decir, si concuerda con los actos de los antiguos reyes sabios; su fuente, si concuerda con lo que la gente común ha visto y oído; y su utilidad, si llevarla a la práctica beneficia al Estado y a la población.

La prueba más importante era el beneficio (利, li). Los moístas juzgaban los actos, las costumbres y las políticas según favorecieran el bienestar del mundo y eliminaran los daños; en concreto, según hicieran más próspera a la gente, aumentaran la población y aportaran orden a la sociedad. Por ello, muchos especialistas modernos comparan la ética moísta con el consecuencialismo o el utilitarismo de la filosofía occidental. La comparación, sin embargo, tiene límites: los moístas se centraban en el bienestar de toda la comunidad, más que en el placer individual.

Los moístas también tomaban al Cielo como modelo: el Cielo es imparcial, se preocupa por todas las personas y provee a sus necesidades, por lo que constituye el mejor criterio (法, fa) para la conducta humana. Así, el pensamiento moísta combinaba las creencias religiosas con una ética práctica orientada al bien común.

Su estilo de escritura refleja este enfoque. Los capítulos centrales son sencillos, repetitivos y argumentativos; se apoyan en analogías y ejemplos en vez de buscar la elegancia literaria. Los críticos antiguos los consideraban aburridos; muchos lectores actuales ven en ellos los primeros ensayos argumentativos sistemáticos escritos en chino.

Los moístas no formaban solo una escuela de ideas, sino también una comunidad organizada. Se esperaba que sus miembros vivieran con sencillez, vistieran ropa basta, trabajaran con empeño y obedecieran a su dirigente, llamado juzi (鉅子), «gran maestro». Los moístas trabajaban como funcionarios o especialistas en defensa en diversos Estados y debían compartir parte de sus ingresos con el grupo.

El Lüshi chunqiu, una recopilación del siglo III a. C., cuenta historias que ilustran su disciplina: un dirigente moísta cuyo hijo había matado a alguien insistió en que fuera ejecutado conforme a la ley moísta, aunque el rey le ofreció un indulto; se dice que otro dirigente y muchos seguidores murieron defendiendo una ciudad que habían prometido proteger. Estas historias pueden estar idealizadas, pero muestran cómo se recordaba a los moístas.

Tras la muerte de Mozi, el movimiento se dividió. El filósofo legalista Han Feizi, que escribió en el siglo III a. C., afirma que los moístas se habían separado en tres facciones y que cada una decía ser la verdadera heredera de Mozi. Otros textos mencionan a moístas de distintas regiones que discrepaban sobre la doctrina y se llamaban herejes unos a otros.

El Mozi no fue escrito por el propio Mozi. Es una colección de escritos de varias generaciones de seguidores, compuestos entre los siglos V y III a. C. El catálogo de la biblioteca imperial Han enumeraba 71 capítulos (pian); se conservan 53. Durante siglos el texto se transmitió en mal estado porque pocas personas lo leían, y muchos pasajes están alterados o son difíciles de entender.

El libro tiene varias partes. Algunos capítulos iniciales son ensayos breves de distintas épocas. Los capítulos centrales presentan las diez doctrinas, cada una originalmente en tres versiones («superior», «media» e «inferior»), aunque varias se han perdido. Después vienen los «Cánones» moístas y otros capítulos relacionados sobre lógica, ética y ciencia; diálogos y anécdotas sobre Mozi y sus seguidores, incluida la historia de Gongshu; y, por último, un grupo de capítulos técnicos sobre la defensa de ciudades.

La mayoría de los capítulos centrales comienzan con las palabras «Nuestro maestro Mozi dijo», lo que indica que los compusieron discípulos que presentaban sus enseñanzas en nombre de él. La existencia de tres versiones de cada doctrina es uno de los grandes enigmas del texto.

En los siglos IV y III a. C., los moístas posteriores produjeron un notable conjunto de textos conocidos como los Cánones moístas (墨經, Mo jing), junto con sus Explicaciones y otros dos capítulos, «Selección mayor» (Da qu) y «Selección menor» (Xiao qu). Están escritos de forma extremadamente concisa y a menudo presentan pasajes dañados, por lo que comprenderlos ha exigido una reconstrucción textual moderna.

Estos textos contienen el primer tratamiento sistemático chino de lo que podríamos llamar lógica y filosofía del lenguaje. Tratan de la disputación (辯, bian), la práctica de distinguir «esto» de «no esto»; la relación entre los nombres (名, ming) y las cosas (實, shi); diferentes tipos de conocimiento; y los errores que pueden surgir en los argumentos por analogía. «Selección menor» examina formas de inferencia y muestra que las oraciones con la misma forma pueden comportarse de manera distinta.

También incluyen definiciones y proposiciones de geometría, como las definiciones de puntos, líneas y círculos; de mecánica, como las relativas a palancas, equilibrio y poleas; y de óptica. Los cánones de óptica describen las sombras, los espejos planos y curvos, y cómo la luz que pasa por un pequeño agujero forma una imagen invertida. Por eso a menudo se atribuye a Mozi la primera descripción conocida del principio de la cámara oscura, aunque esos pasajes fueron escritos por moístas posteriores.

Un estudio moderno fundamental es Later Mohist Logic, Ethics and Science (1978), de A. C. Graham, que reconstruyó y tradujo estos capítulos. Desde entonces, especialistas como Chris Fraser han estudiado en qué se diferencian las ideas moístas sobre el lenguaje y el conocimiento de la lógica occidental, y han destacado la habilidad práctica de establecer distinciones por encima de la verdad abstracta.

El moísmo provocó fuertes reacciones. Mencio, el gran pensador confuciano, afirmó que el cuidado inclusivo de Mozi equivalía a «no reconocer al propio padre» (無父), y que tanto esa enseñanza como las de Yang Zhu eran doctrinas peligrosas que debía refutar. Sin embargo, Mencio también reconoció que Mozi se agotaría de la cabeza a los pies si con ello pudiera beneficiar al mundo. Xunzi criticó a Mozi por dar valor a la utilidad e ignorar el refinamiento cultural. El último capítulo del Zhuangzi afirma que su camino era demasiado duro para la naturaleza humana, aunque lo elogia como un hombre verdaderamente extraordinario.

¿Por qué desapareció el moísmo? Entre las explicaciones propuestas figuran que la unificación de China en 221 a. C. puso fin al mundo de múltiples Estados que necesitaban especialistas en defensa; que el Estado Han favoreció cada vez más los estudios confucianos; que la organización moísta, con su estricta disciplina y sus lealtades independientes, pudo parecer una amenaza para el poder imperial; y que otras tradiciones incorporaron algunas ideas moístas, como la selección por méritos y un criterio común de lo correcto. Los especialistas discrepan sobre la importancia de cada factor.

La composición de los capítulos centrales también es objeto de un importante debate. A. C. Graham propuso que las tres versiones de cada doctrina representan las tres facciones mencionadas por Han Feizi. Otros especialistas, entre ellos los autores de The Mozi as an Evolving Text (2013), sostienen que las versiones reflejan una tradición que se desarrolló con el tiempo, en lugar de sectas rivales. La traducción también importa: «amor universal» puede sugerir un amor emocional parecido al cristiano, mientras que «cuidado inclusivo» o «preocupación imparcial» destacan el beneficio práctico.

Por último, los especialistas debaten cómo clasificar la ética moísta. Se la ha llamado una forma temprana de consecuencialismo, una teoría del mandato divino basada en la voluntad del Cielo o una ética propia centrada en el beneficio social. Hoy muchos consideran que cada una de esas denominaciones recoge solo una parte de sus ideas.

Durante casi dos mil años, el Mozi apenas se estudió, pero se conservó en el canon taoísta. En la dinastía Qing, los estudiosos interesados en la investigación basada en pruebas comenzaron a preparar nuevas ediciones. Bi Yuan publicó una edición anotada en 1783, y el Mozi xiangu (墨子閒詁) de Sun Yirang, terminado en la década de 1890, se convirtió en el comentario de referencia.

A finales del siglo XIX y comienzos del XX, intelectuales chinos como Liang Qichao y Hu Shi encontraron en el moísmo una tradición china de lógica, ciencia, igualdad y compromiso con el bien común, que compararon con el pensamiento occidental. Mozi fue celebrado como un pensador cercano a la gente común y, más adelante en el siglo XX, como un científico e ingeniero ejemplar.

Hoy el nombre de Mozi recibe reconocimiento de muchas formas. En 2016, China lanzó un satélite de ciencia cuántica llamado Micius, forma latinizada del nombre de Mozi, en reconocimiento a los primeros estudios de óptica de la tradición moísta. Su oposición a las guerras de agresión y su ideal de cuidar a todas las personas también se discuten a menudo en debates actuales sobre ética, relaciones internacionales y la idea de un punto de vista moral imparcial.

En Corea y Japón, durante la mayor parte de la historia, el moísmo se conoció principalmente a través de las críticas confucianas. Sin embargo, la investigación moderna allí, como en otros lugares, ha renovado el interés por Mozi como pensador de la paz y el bienestar social.