El Buda (Siddhartha Gautama)

«Buda» no es un nombre, sino un título. Procede de una palabra sánscrita y pali que significa «despierto». Los budistas lo emplean para quien ha comprendido plenamente por sí mismo la verdad sobre el sufrimiento y la liberación y se la enseña a otros. Cuando se habla de «el Buda», normalmente se alude al Buda de nuestra era: Siddhartha Gautama (en pali, Siddhattha Gotama), que vivió en el norte de la India en el siglo V a. C., o quizá algo antes.

También se lo llama Shakyamuni, «sabio de los shakia», por el pueblo en el que nació, y Tathagata, «el que así ha ido», título que usó para referirse a sí mismo en los textos antiguos. Sus seguidores no lo consideran un dios ni un creador, sino un ser humano que alcanzó la comprensión más elevada posible y mostró el camino a los demás.

El Buda fundó una comunidad de monjes y monjas, la sangha, y transmitió una enseñanza, el dharma. Junto con el propio Buda, estos forman las «Tres Joyas» en las que los budistas toman refugio. Su enseñanza se extendió desde el norte de la India por Asia y, más tarde, por el mundo, hasta convertirse en una de las grandes tradiciones religiosas y filosóficas de la humanidad.

La historia tradicional de su vida, contada en muchas versiones, dice lo siguiente. Siddhartha nació en el bosque de Lumbini. Sus padres fueron la reina Maya y Suddhodana, dirigente de los shakia, cuya ciudad era Kapilavastu. Su madre murió poco después de su nacimiento y lo crió su tía Mahapajapati. Se casó con Yasodhara y tuvo un hijo, Rahula.

Las versiones posteriores narran los «cuatro encuentros»: con un anciano, un enfermo, un cadáver y un asceta errante. Profundamente conmovido, Siddhartha dejó su hogar hacia los 29 años, se cortó el pelo y se puso una túnica sencilla. Estudió meditación con dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, y alcanzó estados de gran calma, pero consideró que no eran la liberación definitiva. Después practicó austeridades extremas y ayunó casi hasta morir, acompañado de cinco compañeros.

Al concluir que ni los placeres excesivos ni el castigo del propio cuerpo conducían a la liberación, aceptó comida y eligió una vía equilibrada que más tarde llamó Camino Medio. Mientras meditaba bajo un árbol pipal en Bodh Gaya, se enfrentó a las tentaciones y amenazas de Mara, figura de la muerte y el deseo. Según la tradición, alcanzó el despertar (bodhi) hacia los 35 años. El árbol es venerado como el árbol de la Bodhi.

Los textos más antiguos cuentan menos que las leyendas posteriores. Ofrecen pocos detalles biográficos y apenas mencionan los cuatro encuentros, que solo aparecen completos en biografías posteriores, como el poema sánscrito Buddhacarita («Hechos del Buda»), de Ashvaghosha, compuesto hacia los siglos I-II d. C. Conviene disfrutar de la historia y recordar que fue creciendo con el tiempo.

Tras su despertar, el Buda caminó hasta el Parque de los Ciervos de Sarnath, cerca de Benarés, y dio su primera enseñanza a sus cinco antiguos compañeros. Los budistas llaman a este acontecimiento «poner en movimiento la rueda del dharma». Los cinco se convirtieron en los primeros monjes.

Durante unos 45 años recorrió a pie los reinos y repúblicas de la llanura media del Ganges, especialmente Magadha y Kosala, y permanecía en un mismo lugar durante la estación lluviosa. Reyes como Bimbisara de Magadha y Pasenadi de Kosala, así como comerciantes como Anathapindika, lo apoyaron y cedieron parques y monasterios a la comunidad. Entre sus seguidores había personas de muy diversos orígenes: brahmanes, nobles, barberos, cortesanas y personas excluidas de la sociedad.

Según los textos, su madrastra Mahapajapati pidió ser ordenada y, tras dudar al principio, el Buda permitió que las mujeres se hicieran monjas (bhikkhunis). Así, la orden budista se convirtió en una de las primeras comunidades religiosas para mujeres de las que se tiene noticia. Los historiadores debaten cómo surgieron las normas posteriores que subordinaban a las monjas a los monjes.

Hacia los 80 años, debilitado por una enfermedad tras una comida, murió en Kushinagar. Sus últimas palabras, recogidas en el texto pali Mahaparinibbana Sutta, instaban a sus seguidores a perseverar con diligencia, pues todas las cosas condicionadas están sujetas a la decadencia. Su cuerpo fue incinerado y sus reliquias se repartieron entre varios pueblos, que construyeron sobre ellas monumentos llamados estupas.

Las Cuatro Nobles Verdades suelen compararse con el método de un médico. Primero, la enfermedad: la vida está marcada por dukkha, palabra que puede significar sufrimiento, dolor, insatisfacción o malestar. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son dukkha; también lo son separarse de lo que amamos y no conseguir lo que deseamos. Segundo, la causa: dukkha surge del ansia (tanha), el deseo intenso de placer, de existir y de dejar de existir. Tercero, la curación: cuando cesa el ansia, cesa dukkha; esto es el nirvana (en pali, nibbana), literalmente la «extinción» de los fuegos de la codicia, el odio y la ignorancia. Cuarto, el tratamiento: el Noble Óctuple Sendero.

El Óctuple Sendero consta de ocho elementos: visión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta. Tradicionalmente se agrupan en tres disciplinas: ética (palabra, acción y medio de vida), meditación (esfuerzo, atención plena y concentración) y sabiduría (visión e intención). No es una escalera de ocho peldaños, sino un conjunto de cualidades que se desarrollan a la vez.

Para los seguidores laicos, la ética básica se resume en los Cinco Preceptos: no matar, no robar, no mantener una conducta sexual inapropiada, no mentir y no consumir sustancias intoxicantes que nublen la mente. La generosidad (dana) y la benevolencia (metta) hacia todos los seres son virtudes centrales.

El Buda enseñó que todas las cosas condicionadas comparten tres características: son impermanentes (anicca), no pueden proporcionar satisfacción duradera (dukkha) y carecen de un yo permanente (anatta). Según este análisis, una persona está formada por cinco «agregados» cambiantes (khandhas): forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. En ninguno de ellos se encuentra un yo o alma inmutable e independiente. Esta idea contrastaba claramente con la enseñanza de algunas Upanishads, que identificaban el verdadero yo (atman) con la realidad última (brahman).

El origen dependiente (paticca-samuppada) explica cómo surge dukkha mediante una cadena de condiciones, presentada a menudo como doce eslabones que van desde la ignorancia hasta el envejecimiento y la muerte. El principio general es sencillo: «Cuando esto existe, aquello surge; cuando esto cesa, aquello cesa». Nada surge por sí solo ni sin causas.

El Buda aceptó la creencia india, muy extendida, en el renacimiento y el karma, pero dio al karma un sentido ético y psicológico: lo que importa es la intención. Es conocido por haberse negado a responder ciertas preguntas metafísicas, como si el mundo es eterno o qué le ocurre a una persona despierta tras la muerte, pues decía que no eran útiles para poner fin al sufrimiento. La parábola del hombre herido por una flecha envenenada, que rechaza el tratamiento hasta saber quién disparó, ilustra esta actitud práctica.

El Buda vivió en una época de cambios rápidos en el norte de la India, llamada a menudo «segunda urbanización». Las ciudades y el comercio crecían a lo largo del Ganges; comenzaron a usarse monedas; y reinos poderosos, como Magadha y Kosala, se expandían a costa de estados menores. Los shakia no formaban un reino, sino una gana-sangha, una comunidad gobernada por una asamblea o consejo de familias destacadas. Probablemente Suddhodana era uno de sus dirigentes y no un rey; la leyenda pasó a recordarlo como «rey» al desarrollarse con el tiempo.

La vida religiosa también estaba cambiando. Los sacerdotes brahmanes realizaban sacrificios védicos y reclamaban el estatus social más alto. Al mismo tiempo, muchos śramaṇas (ascetas errantes) rechazaban la autoridad de los Vedas y buscaban la liberación mediante la renuncia, la meditación y la austeridad. El maestro jainista Mahavira y los ajivikas fueron contemporáneos y rivales del Buda. Johannes Bronkhorst ha sostenido que la región de la «Gran Magadha» tenía una cultura propia, ajena a la tradición védica, de la que surgieron estos movimientos.

La enseñanza del Buda dialogó críticamente con todas estas corrientes. Redefinió la palabra «brahmán» para referirse a alguien noble por su conducta y no por su nacimiento, rechazó el sacrificio de animales y ofreció un camino abierto a personas de cualquier clase social. A la vez, tomó y reformuló buena parte del vocabulario de su época, como karma, renacimiento, dharma y meditación semejante al yoga.

El Buda no escribió nada. Monjes y monjas memorizaron y recitaron sus enseñanzas, que se organizaron en colecciones de discursos (suttas o sutras) y reglas monásticas (vinaya). Según la tradición, poco después de su muerte se reunió en Rajagriha un primer concilio de 500 monjes veteranos para recitarlas; aproximadamente un siglo más tarde se celebró un segundo concilio en Vaishali. Los historiadores consideran que estos relatos son en parte legendarios, aunque coinciden en que la recitación oral estaba muy organizada.

La colección antigua más completa que se conserva en una lengua de la India es el Canon pali, preservado por la tradición theravada de Sri Lanka y el Sudeste Asiático. Según las crónicas de Sri Lanka, se puso por escrito allí por primera vez en el siglo I a. C. Otras colecciones paralelas, llamadas Agamas, se conservan sobre todo en traducción china, junto con fragmentos en sánscrito, gandhari y tibetano. Los manuscritos en corteza de abedul procedentes de Gandhara, fechados aproximadamente entre el siglo I a. C. y el siglo III d. C., se cuentan entre los manuscritos budistas más antiguos hallados hasta ahora.

Cuando las versiones en pali y chino coinciden estrechamente, los especialistas consideran probable que el material compartido se remonte a una etapa muy antigua, anterior a la separación de las distintas escuelas. Este método comparativo es la principal herramienta para investigar qué pudo enseñar el propio Buda.

Unos dos siglos después del Buda, el emperador maurya Ashoka apoyó el budismo y envió emisarios por la India y más allá. Hacia el 249 a. C. visitó Lumbini y levantó un pilar de piedra cuya inscripción afirma que «aquí nació el Buda, sabio de los shakia» y registra que redujo los impuestos de la aldea. El budismo llegó a Sri Lanka en tiempos de Ashoka y después se extendió por las rutas comerciales hacia Asia Central, China (en el siglo I d. C.), Corea (desde el siglo IV), Japón (siglo VI), el Tíbet (siglos VII-VIII) y el Sudeste Asiático.

Al extenderse, el budismo desarrolló varias grandes tradiciones: el theravada, en Sri Lanka y buena parte del Sudeste Asiático; el mahayana, que destaca el camino del bodhisattva y reconoce a muchos budas, en Asia Oriental; y el vajrayana, en el Tíbet, Mongolia y el Himalaya. En la propia India, el budismo decayó a partir de aproximadamente el siglo XII, pero resurgió en el siglo XX, especialmente con la conversión colectiva de personas dalit encabezada por B. R. Ambedkar en 1956.

Durante siglos, el Buda fue representado en el arte solo mediante símbolos, como una huella, un asiento vacío, una rueda o un árbol. Las imágenes del Buda con forma humana aparecieron hacia el siglo I d. C. en Gandhara y Mathura y se convirtieron en algunas de las imágenes más reconocibles del arte mundial. Su nacimiento y su despertar se celebran en la festividad de Vesak en el sur y el Sudeste Asiático y en el Cumpleaños de Buda en Asia Oriental. Lumbini y el templo Mahabodhi de Bodh Gaya son sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO e importantes lugares de peregrinación.

Ninguna fuente contemporánea indica las fechas del Buda. Todas las cronologías se calculan retrocediendo desde el reinado de Ashoka, que puede situarse aproximadamente —subió al trono hacia el 268 a. C.— gracias a las referencias a reyes helenísticos en sus inscripciones. El problema es determinar cuántos años separan la muerte del Buda del reinado de Ashoka.

La «cronología larga» de las crónicas de Sri Lanka sitúa la muerte 218 años antes de la consagración de Ashoka. Tras los ajustes de estudiosos occidentales, dio lugar a las conocidas fechas aproximadas de 563-483 a. C. (o 566-486 a. C.), habituales durante la mayor parte del siglo XX. La propia tradición theravada cuenta la era budista desde el 544/543 a. C.; por eso se celebró el «2500.º aniversario» en 1956-1957. Una «cronología corta», conservada en fuentes sánscritas y chinas de escuelas del norte, sitúa la muerte solo unos 100 años antes de Ashoka, hacia el 368 a. C.

En un simposio celebrado en Gotinga en 1988 y organizado por Heinz Bechert, la mayoría de los participantes situó la muerte del Buda dentro de un margen de unos veinte años alrededor del 400 a. C. Richard Gombrich ha defendido una fecha cercana al 404 a. C., y muchos manuales actuales indican aproximadamente 480-400 a. C. La cuestión sigue abierta: los argumentos dependen del valor que se conceda a las listas de sucesión de monjes, a la fiabilidad de las crónicas y a las pruebas arqueológicas sobre la urbanización del valle del Ganges.

En el siglo XIX, algunos estudiosos europeos, como Émile Senart, propusieron que la leyenda del Buda era en gran medida un mito solar. Hoy casi todos los especialistas aceptan que hubo un maestro histórico detrás de la tradición, pero discrepan mucho sobre cuánto puede saberse de él. Los textos antiguos se transmitieron oralmente durante siglos y fueron editados por comunidades con intereses propios; los elementos sobrenaturales se multiplican en las capas posteriores.

Algunos especialistas son relativamente optimistas. Sostienen que los discursos antiguos muestran una filosofía coherente y singular que probablemente se remonta a una sola mente creadora, y que conservan detalles realistas de lugares y condiciones sociales. Otros son más escépticos y subrayan que los cánones conservados tomaron forma bajo la influencia de disputas entre escuelas e intereses monásticos posteriores. Gregory Schopen, por ejemplo, ha destacado que las inscripciones y la arqueología revelan a veces una vida monástica muy distinta de los ideales descritos en los textos.

La arqueología ofrece pruebas importantes, aunque limitadas. El pilar de Ashoka en Lumbini (descubierto en 1896) muestra que en el siglo III a. C. se veneraba Lumbini como lugar de nacimiento del Buda. Un relicario hallado en Piprahwa en 1898 lleva una antigua inscripción en escritura brahmi que muchos interpretan como una referencia a reliquias del Buda de los shakia, aunque se debaten tanto su fecha como su lectura. También se discute si la antigua Kapilavastu se encontraba en Tilaurakot, en Nepal, o en Piprahwa, en la India. Las excavaciones bajo el templo de Maya Devi en Lumbini, publicadas en 2013 por un equipo del que formaba parte Robin Coningham, dieron a conocer restos de una antigua estructura de madera fechada por el equipo hacia el siglo VI a. C.; se debate qué implican estos hallazgos para las fechas del Buda.

Los especialistas y las tradiciones budistas discrepan sobre varias cuestiones fundamentales. ¿Era la enseñanza del no-yo una negación metafísica de que exista algún yo, o una estrategia práctica para abandonar el apego sin afirmar nada sobre la realidad última? Distintas escuelas budistas y filósofos actuales defienden ambas interpretaciones. Mark Siderits, entre otros, la entiende como una explicación reduccionista de la persona; otros consideran que el Buda evitaba deliberadamente la metafísica.

Otro debate se refiere a la relación entre meditación y comprensión. Especialistas como Lambert Schmithausen y Johannes Bronkhorst han sostenido que los textos antiguos presentan una tensión entre la liberación mediante una profunda absorción meditativa y la liberación mediante una comprensión capaz de discernir, quizá porque reflejan distintas capas de la tradición. Richard Gombrich ha destacado que las ideas del Buda responden a términos brahmánicos y a menudo los reinterpretan con ironía, lo que considera un indicio de un pensador original.

Por último, las tradiciones mahayana sostienen que el Buda enseñó en distintos niveles según su público y que sutras como el Sutra del Loto representan una enseñanza más completa. Los estudios históricos, en cambio, sitúan la composición de esos textos siglos después de su muerte. Estas perspectivas responden a preguntas distintas, históricas y religiosas, y ambas ayudan a comprender cómo se ha interpretado al Buda en toda Asia.