Divina comedia

La Divina comedia es un extenso poema narrativo que Dante Alighieri escribió en italiano a principios del siglo XIV. Cuenta en primera persona la historia de un viaje imaginario que el propio Dante realiza por los tres reinos del más allá según los concebía el cristianismo latino medieval: el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

Dante llamó al poema simplemente Commedia, es decir, «comedia». En la teoría literaria medieval, una comedia no era una historia graciosa, sino una que empezaba en la desdicha y terminaba felizmente, contada en un estilo relativamente sencillo; la tragedia seguía el camino inverso. El adjetivo «divina» fue añadido más tarde por sus admiradores: Giovanni Boccaccio elogió el poema como «divino» en la década de 1350, y el título completo Divina Commedia apareció por primera vez en una edición impresa en Venecia en 1555.

El poema es enorme: tiene 100 cantos (un canto es una sección de un poema largo, parecida a un capítulo) y 14.233 versos. Sin embargo, está organizado con gran precisión, incluye a muchas personas reales de la historia y de la época de Dante, y está lleno de teología, filosofía, astronomía y política. Puede leerse a la vez como una aventura, una autobiografía espiritual, una obra de protesta política y una enciclopedia del saber medieval.

El poema comienza con sus versos más famosos: a mitad del camino de la vida, Dante se encuentra perdido en una selva oscura tras apartarse del camino recto. Tres fieras (una pantera, un león y una loba) le impiden subir a una colina iluminada por el sol. Entonces aparece la sombra del poeta romano Virgilio. Virgilio le explica que Beatriz, una mujer florentina a la que Dante había amado y que murió en 1290, ha pedido desde el Cielo que lo rescaten. La única salida exige dar un largo rodeo por el más allá.

En el Infierno, Virgilio guía a Dante por nueve círculos descendentes, un inmenso embudo bajo Jerusalén. En los círculos superiores están quienes pecaron por falta de dominio de sí mismos, como los amantes Francesca y Paolo, arrastrados para siempre por una tormenta. Más abajo están los violentos y, en lo más profundo, los fraudulentos y los traidores. En el fondo helado, Lucifer está atrapado en el hielo y mastica a los traidores Judas, Bruto y Casio. Los viajeros descienden por el cuerpo de Lucifer, atraviesan el centro de la Tierra y salen al otro lado del mundo.

En el Purgatorio, suben una montaña que se alza desde el océano en el hemisferio sur. Allí, las almas que se arrepintieron antes de morir se purifican de sus faltas en siete terrazas, cada una dedicada a uno de los siete pecados capitales (soberbia, envidia, ira, pereza, avaricia, gula y lujuria). A diferencia del Infierno, el Purgatorio está lleno de esperanza, oraciones y cantos, y las almas ascienden. En la cima se encuentra el Paraíso Terrenal, el jardín del Edén. Allí aparece Beatriz, Virgilio desaparece silenciosamente y Dante confiesa sus faltas y queda purificado.

En el Paraíso, Beatriz guía a Dante por las nueve esferas celestes de la astronomía medieval: la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter, Saturno, las estrellas fijas y el primer móvil (la esfera móvil más exterior). Santos y filósofos explican cuestiones de fe, libre albedrío y justicia. Finalmente, más allá del espacio y del tiempo, en el Empíreo, Dante ve a los bienaventurados dispuestos como una gran rosa blanca. Guiado entonces por san Bernardo de Claraval, recibe una breve visión de Dios. El poema termina cuando su voluntad gira al unísono con «el amor que mueve el sol y las demás estrellas».

Dante Alighieri nació en Florencia en 1265, en una familia de pequeña nobleza. De joven escribió poesía amorosa y formó parte de un círculo de poetas cuyo nuevo y refinado estilo él mismo llamaría después «dulce estilo nuevo» (dolce stil novo). Su primera obra, Vida nueva (Vita nuova, c. 1293–1295), cuenta en prosa y verso su amor por Beatriz, generalmente identificada con Beatriz Portinari, fallecida en 1290.

Dante también participó activamente en la política. Florencia estaba dividida en facciones y, en 1300, ejerció durante dos meses como uno de los priores de la ciudad, sus máximas autoridades. En 1301–1302, una facción rival apoyada por el papa Bonifacio VIII tomó el poder. Dante, que se encontraba fuera de la ciudad, fue sentenciado en enero de 1302 y después condenado a muerte si regresaba. Nunca volvió a ver Florencia.

Durante el exilio, Dante dependió de protectores en otras ciudades, entre ellos los señores Della Scala de Verona y, al final de su vida, Guido Novello da Polenta de Rávena. En esos años escribió la obra filosófica Convivio, el tratado latino De vulgari eloquentia sobre la dignidad de la lengua vernácula, el tratado político Monarchia y la Commedia. Murió en Rávena en septiembre de 1321, poco después de terminar el Paraíso, y allí está enterrado, no en Florencia.

Hacia 1300, la península itálica no era un solo país, sino un mosaico de repúblicas urbanas, señoríos, el Reino de Nápoles y los Estados Pontificios. Florencia era una de las ciudades más ricas de Europa, centro de la banca y del comercio de lana y tejidos, y su florín de oro se utilizaba en todo el Mediterráneo. Su política era violenta: a la larga lucha entre güelfos (en términos generales, partidarios del papado) y gibelinos (partidarios del emperador) le había seguido una división de los güelfos vencedores en blancos y negros. Dante pertenecía a los blancos.

El poema está impregnado de esa política. Dante sitúa entre los condenados a varios papas, incluido Bonifacio VIII, que aún vivía (mediante una ingeniosa profecía); critica la codicia de Florencia y anhela un emperador del Sacro Imperio Romano Germánico capaz de llevar la paz a Italia. Cuando el emperador Enrique VII llegó a Italia en 1310, Dante puso en él esas esperanzas; su muerte en 1313 acabó con ellas. En 1309, el papado se había trasladado a Aviñón, en Francia, lo que también alimentó la indignación de Dante ante la corrupción de la Iglesia.

En el terreno intelectual, Dante vivió durante el apogeo de la escolástica, un método universitario de razonamiento sobre la teología y la filosofía. Las obras de Aristóteles, muchas de las cuales habían llegado a la Europa latina en los siglos XII y XIII mediante traducciones del griego y del árabe, junto con los comentarios de filósofos musulmanes como Avicena y Averroes, habían sido incorporadas al pensamiento cristiano por figuras como Alberto Magno y Tomás de Aquino. Dante honra esta herencia compartida: en el Limbo, el primer círculo del Infierno, donde viven sin tormentos los no cristianos virtuosos, coloca a Avicena y Averroes junto a Aristóteles, Platón y Euclides, así como al sultán musulmán Saladino.

En otras partes del mundo, a principios del siglo XIV, los estados sucesores del Imperio mongol se extendían por Eurasia, el sultanato mameluco gobernaba Egipto y Siria, el Imperio de Malí alcanzaba su apogeo bajo Mansa Musa (cuya célebre peregrinación a La Meca tuvo lugar en 1324–1325) y la dinastía Yuan gobernaba China. Dante sabía poco de esos lugares lejanos, pero el comercio y los intercambios intelectuales que unían el Mediterráneo con el mundo islámico moldearon los conocimientos que llenan su poema.

Dante construyó el poema con una simetría casi arquitectónica. Hay tres cánticas (las tres grandes partes), cada una con 33 cantos, más un canto introductorio: 100 en total, un número que los lectores medievales consideraban perfecto (10 × 10). El número tres, que recuerda a la Trinidad cristiana, aparece en toda la obra, incluida la forma de los versos.

Esa forma, inventada por Dante, se llama terceto encadenado o terza rima («tercera rima»). El poema está escrito en estrofas de tres versos, por lo general de once sílabas cada uno (endecasílabos). Las rimas se enlazan según el esquema ABA BCB CDC, y así sucesivamente: el verso central de cada terceto aporta la rima del siguiente. Esta cadena impulsa constantemente al lector hacia delante, como los pasos de un viaje, y hacía más difícil modificar o interpolar el texto, porque cambiar un verso rompía la cadena.

Cada una de las tres cánticas termina con la misma palabra, stelle («estrellas»), que señala cada etapa del viaje como un paso hacia el cielo. La geografía moral está igualmente planificada. La estructura del Infierno sigue en líneas generales la ética de Aristóteles (incontinencia, violencia y fraude), interpretada mediante categorías cristianas; el Purgatorio sigue los siete pecados capitales, entendidos como formas de amor desordenado; y el Paraíso sigue el cosmos ptolemaico, en el que la Tierra ocupa el centro de esferas concéntricas. El orden moral, el físico y el poético se reflejan mutuamente.

Justicia y contrapaso. En el Infierno, los castigos corresponden a los pecados mediante el contrapaso («padecimiento contrario»), un término empleado en el propio poema (Infierno 28). Los lujuriosos, que se dejaron arrastrar por la pasión, son arrastrados para siempre por un torbellino; los adivinos, que intentaron ver demasiado lejos en el futuro, caminan con la cabeza vuelta hacia atrás. Los castigos no son crueldades arbitrarias, sino imágenes visibles de lo que ya era cada pecado.

Amor y libre albedrío. La idea más profunda del poema es que toda acción humana nace del amor y que el pecado es amor mal orientado: dirigido al objeto equivocado, demasiado débil o demasiado intenso. Esto se explica en el centro mismo del poema, en Purgatorio 17–18. Como los seres humanos tienen libre albedrío, son responsables de hacia dónde dirigen su amor. El viaje es una nueva educación de los deseos de Dante, que termina cuando su voluntad se mueve en armonía con el amor divino.

Razón y fe. Virgilio, el poeta pagano, representa lo mejor de la razón humana y la cultura clásica, y puede guiar a Dante por el Infierno y hasta la cima del Purgatorio. Pero no puede entrar en el Paraíso; allí debe reemplazarlo Beatriz, asociada con la gracia, la revelación y la teología. Así, el poema honra profundamente el saber clásico al tiempo que reconoce sus límites, una relación que ha fascinado a los lectores durante siglos.

El individuo en la historia. A diferencia de muchos relatos anteriores de visiones del más allá, la Comedia está poblada de personas concretas, con nombre, muchas de las cuales Dante conoció o de las que oyó hablar, y cada una habla con voz propia. El crítico literario Erich Auerbach sostuvo que los personajes de Dante aparecen en la verdad decisiva y eterna de sus vidas terrenales, de modo que el más allá permite mostrar el carácter humano real con una intensidad sin precedentes. La política también es un tema central: Dante sostiene que la Iglesia y el Imperio deben mantenerse cada uno en su propia esfera, idea que desarrolla en Monarchia.

En tiempos de Dante, el conocimiento erudito en Europa occidental se escribía en latín. Elegir el florentino vernáculo (la lengua local hablada) para una epopeya teológica y filosófica era una afirmación audaz: el habla cotidiana podía expresar las ideas más elevadas. Dante ya había defendido la dignidad de la lengua vernácula en De vulgari eloquentia, obra escrita, paradójicamente, en latín para llegar a los eruditos.

La Commedia mezcla libremente distintos registros: palabras groseras y cómicas en las profundidades del Infierno, un lenguaje lírico y tierno en el Purgatorio, y palabras abstractas e incluso inventadas en el Paraíso. Allí Dante crea verbos como trasumanar («ir más allá de lo humano») para describir experiencias que el lenguaje corriente no puede expresar.

Como el poema llegó a ser muy leído, copiado y recitado, su lengua florentina se convirtió en un modelo. En el siglo XVI, estudiosos como Pietro Bembo promovieron el toscano del siglo XIV, especialmente el de Petrarca y Boccaccio, como norma del italiano literario, y el vocabulario de Dante pasó a la lengua común. Por eso a menudo se llama a Dante «padre de la lengua italiana»: es una simplificación, pero refleja su influencia real.

No se conserva ningún manuscrito de puño y letra de Dante; de hecho, no se conoce ni una sola línea escrita por él. El poema circuló en copias: sobreviven unos 800 manuscritos de los siglos XIV y XV, lo que lo convierte en uno de los textos en lengua vernácula más copiados de la Edad Media europea. Al parecer, el Infierno ya circulaba antes de que se terminara el poema completo; en la década de 1310, unos notarios de Bolonia copiaron versos de esa parte.

Poco después de la muerte de Dante empezaron a aparecer comentarios, primero de sus hijos Jacopo y Pietro Alighieri y de otros lectores tempranos. En 1373–1374, Florencia, la ciudad que había exiliado a Dante, contrató a Boccaccio para dar lecciones públicas sobre el poema, señal de lo rápido que se había convertido en un clásico de la ciudad. Boccaccio también copió el poema varias veces, y sus copias influyeron en la tradición textual posterior.

La primera edición impresa apareció en Foligno el 11 de abril de 1472. Pronto le siguieron otras ediciones en Venecia y otros lugares, a menudo con comentarios y, más adelante, con ilustraciones xilográficas. La edición crítica moderna de referencia fue preparada por Giorgio Petrocchi y publicada en 1966–1967; reconstruye el texto a partir de manuscritos copiados antes de aproximadamente 1355, la llamada antica vulgata («antigua versión común»). Otros editores han propuesto métodos distintos, por lo que la redacción exacta de algunos versos sigue siendo objeto de debate.

En Italia, la Commedia se convirtió en un pilar de la literatura, la educación y, más tarde, la identidad nacional. Durante el movimiento del siglo XIX por la unificación italiana, Dante fue celebrado como profeta de la nación. Artistas del primer Renacimiento ilustraron la obra; destacan los dibujos que Sandro Botticelli realizó a finales del siglo XV.

Su influencia se extiende mucho más allá de Italia. En inglés, Chaucer adaptó algunos pasajes; en el siglo XIX, el poeta Henry Wadsworth Longfellow publicó una influyente traducción estadounidense (1867), y las ilustraciones de William Blake y Gustave Doré marcaron la forma en que generaciones posteriores imaginaron el Infierno y el Cielo. La escultura Las puertas del infierno, de Auguste Rodin, que incluye la figura después conocida como El pensador, nació del Infierno. En el siglo XX, T. S. Eliot, Samuel Beckett, Jorge Luis Borges, Primo Levi y muchos otros dialogaron estrechamente con Dante; el recuerdo de Levi recitando el canto de Ulises en Auschwitz es uno de los testimonios más conmovedores del poder del poema.

El poema se ha traducido a decenas de lenguas, con varias traducciones al coreano, al japonés y al chino, y sigue inspirando novelas, películas, música, cómics y videojuegos. Expresiones cotidianas como llamar «dantesco» a un lugar terrible, o la idea de los «círculos del Infierno», proceden de la obra. Al mismo tiempo, los lectores actuales examinan críticamente algunas de sus partes. Un ejemplo es la ubicación del profeta Mahoma y de Alí entre los «sembradores de discordia» en Infierno 28, algo que muchos musulmanes consideran profundamente ofensivo y que los estudiosos interpretan como producto de la polémica cristiana medieval sobre los cismas.

Datación. Los estudiosos coinciden en general en que Dante escribió el poema durante su exilio y terminó el Paraíso cerca de su muerte en 1321, pero se discute cuándo lo empezó. Muchos sitúan el comienzo del Infierno hacia 1306–1308; otros proponen una fecha anterior, alrededor de 1304. Boccaccio transmitió además una historia según la cual los siete primeros cantos se escribieron antes del exilio, aunque la mayoría de los estudiosos actuales la consideran una leyenda. También se debate cuándo se «publicó» cada cántica (es decir, cuándo se puso en circulación para copiarla); el Infierno probablemente ya circulaba hacia 1314–1317.

La Epístola a Cangrande. Una carta en latín dirigida a Cangrande della Scala, señor de Verona, explica el título del poema y describe cuatro modos de leerlo (literal, alegórico, moral y anagógico, es decir, espiritual o místico). También afirma que su tema es «el estado de las almas después de la muerte». Desde hace más de un siglo se discute si Dante escribió la carta entera, una parte o nada de ella. La respuesta influye en el peso que se concede a las lecturas alegóricas.

Alegoría, ficción y verdad. Los lectores discrepan sobre cómo el poema afirma ser verdadero. Charles Singleton defendió la influyente idea de que Dante adopta la «alegoría de los teólogos»: dentro de la ficción, presenta el viaje como literalmente real, igual que los acontecimientos bíblicos que también tienen un sentido espiritual. La idea de figura de Auerbach (personas y hechos reales en sí mismos que, a la vez, cumplen un patrón más profundo) está relacionada con esa interpretación. En The Undivine Comedy (1992), Teodolinda Barolini invitó a los lectores a examinar las técnicas narrativas con las que Dante hace que su mundo inventado parezca digno de autoridad, en lugar de aceptar sin más la teología del poema como clave de lectura.

Fuentes islámicas. En 1919, el estudioso español Miguel Asín Palacios sostuvo que Dante recibió la influencia de relatos islámicos sobre el viaje nocturno y la ascensión del profeta Mahoma (isrá y mirach). El descubrimiento y la publicación, en 1949, de versiones latinas y francesas del Libro de la escala (Liber scale Machometi), un relato del mirach traducido en la Castilla del siglo XIII, demostraron que ese material circulaba en la cristiandad latina. No se ha probado que Dante lo conociera directamente, y los estudiosos siguen divididos entre quienes ven una influencia real y quienes consideran que hubo un desarrollo paralelo dentro de una tradición mediterránea compartida de relatos visionarios.

Filosofía y ortodoxia. El grado de «ortodoxia» del pensamiento de Dante sigue siendo una cuestión abierta. La presencia de Siger de Brabante, un aristotélico controvertido, entre los sabios del Paraíso, y las opiniones de Dante sobre la separación entre la Iglesia y el Imperio (Monarchia fue condenada posteriormente e incluida en el Índice de Libros Prohibidos), han llevado a algunos estudiosos a destacar su independencia respecto de Tomás de Aquino. Otros subrayan el amplio marco tomista de su pensamiento. La Stanford Encyclopedia of Philosophy describe la influencia del averroísmo latino en Dante como un tema de debate activo.

Los testimonios primarios sobre el poema incluyen los manuscritos (ninguno autógrafo), los primeros comentarios (de Jacopo y Pietro Alighieri, Graziolo Bambaglioli, Jacopo della Lana, el Ottimo commento, Benvenuto da Imola y otros), documentos sobre la vida de Dante, como las sentencias florentinas de 1302, y sus demás obras. Para estudiar su biografía, el Trattatello in laude di Dante de Boccaccio es una fuente temprana, pero mezcla hechos y leyendas, por lo que debe utilizarse con cautela.

Como la tradición textual está «contaminada» (los copistas copiaban de varios modelos y corregían unos con otros), el método genealógico clásico de reconstruir un árbol de familias de manuscritos funciona de manera imperfecta. La decisión de Petrocchi de limitarse a la antica vulgata fue una respuesta práctica a este problema. Los estudiantes deben tener presente que la numeración y las lecturas de los versos pueden variar ligeramente entre ediciones.

La tradición de comentarios es, a su vez, una fuente primaria para estudiar la recepción de la obra. Recursos digitales como el Dartmouth Dante Project, que reúne textos de comentarios de muchos siglos, permiten a los investigadores seguir la interpretación de determinados versos desde el siglo XIV hasta hoy. Por último, leer el poema en traducción siempre exige hacer concesiones: la mayoría de los traductores deben elegir entre reproducir los tercetos encadenados y mantenerse cerca del sentido literal de Dante. Por eso se recomienda comparar varias traducciones o consultar una edición bilingüe con el italiano en la página opuesta.