Clásico de la Poesía (Shijing)

El Clásico de la Poesía (Shijing, 詩經) es la colección de poesía china más antigua que se conserva. Contiene 305 poemas, compuestos en su mayoría entre los siglos XI y VII a. C., durante la dinastía Zhou Occidental (aproximadamente 1046–771 a. C.) y la primera mitad del período de Primaveras y Otoños. Originalmente eran canciones que se interpretaban con música en la corte, en ceremonias religiosas, en banquetes y en la vida cotidiana.

En la antigua China, la colección se llamaba simplemente Shi, «los Cantos» o «los Poemas», o bien «los Trescientos Poemas». Solo durante la dinastía Han, cuando la enseñanza confuciana se convirtió en la base de la educación oficial, recibió el nombre de jing, «clásico». Pasó a ser uno de los Cinco Clásicos, junto con el Libro de los Documentos, el Libro de las Mutaciones, el Libro de los Ritos y los Anales de Primaveras y Otoños.

Durante más de dos mil años, los estudiantes de toda Asia oriental aprendieron de memoria el Clásico de la Poesía. La obra moldeó la lengua china, dio origen a innumerables proverbios y modismos de cuatro caracteres (chengyu) y sirvió de modelo para la poesía china. También ofrece a los lectores actuales una oportunidad excepcional de conocer los sentimientos y la vida cotidiana de la gente de la antigua China.

La colección se divide en tres partes principales. La primera y más extensa es Feng (風), los «Aires» o «Aires de los Estados» (Guofeng), con 160 poemas agrupados en quince regiones o estados, como Zhou-nan, Shao-nan, Wei, Zheng y Qin. Son, en su mayoría, cantos breves sobre el amor y el cortejo, el matrimonio, la añoranza de los maridos ausentes, la agricultura, la caza, las penurias de los soldados y las quejas contra los gobernantes.

La segunda parte es Ya (雅), los «Cantos de la corte» o «Cantos elegantes», divididos en Ya Menores (Xiaoya, 74 poemas) y Ya Mayores (Daya, 31 poemas). Incluyen cantos para banquetes y ceremonias reales, poemas sobre campañas militares, lamentos por el mal gobierno y poemas narrativos sobre la fundación de la dinastía Zhou y sus antepasados. Entre estos últimos están la historia de Hou Ji, el antepasado que enseñó a cultivar la tierra, y las de los reyes Wen y Wu.

La tercera parte es Song (頌), los «Himnos» o «Elogios», con 40 poemas: 31 himnos de la casa real Zhou, 4 del estado de Lu y 5 del estado de Song, cuyos gobernantes afirmaban descender de los reyes Shang. Eran cantos solemnes para los sacrificios a los antepasados y a los dioses, probablemente acompañados de campanas, tambores y litófonos, y quizá también de danzas. Se cree que algunos himnos Zhou se encuentran entre los poemas más antiguos de toda la colección.

El primer poema de la colección, «Guan ju» (關雎), comienza así: 關關雎鳩，在河之洲 — «Guan, guan, llaman las águilas pescadoras en un islote del río». Después describe a un joven noble que anhela a una muchacha hermosa y virtuosa, da vueltas en la cama por la noche y finalmente la recibe con música de cítaras y campanas. Se ha leído tanto como una sencilla canción de amor como, en la tradición confuciana, un modelo de sentimientos apropiados y de matrimonio.

Muchos Aires hablan con la voz de la gente común, y numerosos poemas están narrados por mujeres. Algunos describen a una mujer que espera el regreso de su marido; otro presenta a una muchacha que advierte a su enamorado que no trepe por el muro, porque sus padres podrían verlo. En «Shuo shu» (碩鼠, «Gran rata»), de los Aires de Wei, los campesinos comparan a su señor con una rata gorda que se come su grano y sueñan con marcharse a una tierra más feliz.

Los cantos de los soldados cuentan las penurias de las campañas militares. En «Cai wei» (采薇, «Recogiendo helechos»), de los Ya Menores, un soldado que regresa recuerda: 昔我往矣，楊柳依依 — «Hace tiempo, cuando partí, los sauces se mecían suavemente»; ahora, al volver a casa, «la nieve cae copiosamente». El contraste entre las estaciones expresa en pocas palabras cuánto ha durado su servicio y la tristeza que siente.

«Qi yue» (七月, «El séptimo mes»), de los Aires de Bin, recorre el año agrícola mes a mes: hilar, recoger hojas de morera, cazar, cosechar, almacenar hielo y, finalmente, celebrar el banquete de fin de año. Otros poemas alaban las buenas cosechas, dan la bienvenida a los invitados a los banquetes o lamentan un mundo en desorden. Juntos ofrecen una imagen vívida de la sociedad Zhou, desde el palacio hasta la aldea.

Alrededor del 95 % de los versos tienen cuatro sílabas (cuatro caracteres), normalmente con una breve pausa en medio. Los poemas suelen dividirse en estrofas de estructura parecida, y la mayoría de los Aires tienen tres estrofas. La rima es regular y aparece con mayor frecuencia entre el segundo y el cuarto verso de una estrofa de cuatro versos. Un rasgo característico es la repetición con variaciones: de una estrofa a otra, la mayoría de las palabras se mantienen y unas pocas cambian, como en las estrofas de una canción popular. Esta estructura facilita el canto y la memorización.

La crítica tradicional distinguió tres formas básicas de expresión. Fu (賦) es la descripción o narración directa. Bi (比) es la comparación explícita, como comparar a un señor codicioso con una rata. Xing (興), que suele traducirse como «estímulo» o «evocación», es la más característica: un poema se abre con una imagen de la naturaleza, como el canto de unas aves, unos melocotoneros en flor o la hierba que crece, y luego pasa a una situación humana. La relación exacta entre la imagen y el tema humano queda a la sensibilidad del oyente. El xing se convirtió en una idea central de la poética china posterior.

Junto con las tres secciones (Feng, Ya y Song), estas tres formas recibieron el nombre de los «seis principios» (liu yi, 六義) de la poesía en el «Gran Prefacio» de la edición Mao. El Gran Prefacio afirma también que la poesía expresa la intención: lo que está en el corazón es intención y, cuando se expresa con palabras, se convierte en poema. Esta idea de que la poesía expresa sentimientos auténticos y una intención moral influyó profundamente en el pensamiento literario chino.

Como los cantos rimaban según la pronunciación de hace unos 3000 años, muchos ya no riman en chino moderno. Chen Di, erudito de finales de la dinastía Ming, sostuvo que esto se debía a los cambios de pronunciación, y no a que los poetas rimaran de manera imprecisa. Su observación convirtió al Shijing en una de las pruebas más importantes para reconstruir la pronunciación del chino antiguo, como muestran los trabajos de Bernhard Karlgren y, más recientemente, de William Baxter y Laurent Sagart.

La dinastía Zhou derrocó a la Shang hacia 1046 a. C. y gobernó mediante una red de señores regionales, muchos de ellos parientes del rey. El ritual y la música eran fundamentales para el gobierno Zhou: los sacrificios a los antepasados, los banquetes, los concursos de tiro con arco y los encuentros diplomáticos incluían música y cantos ceremoniales. Los Himnos y muchos Cantos de la corte se compusieron para estas ocasiones. La idea Zhou del Mandato del Cielo —la creencia de que el Cielo concede el derecho a gobernar a los gobernantes virtuosos y se lo retira a los malos— aparece en varios poemas sobre la fundación de la dinastía.

En 771 a. C., la capital de los Zhou Occidentales cayó ante invasores y rebeldes aliados con ellos, y la corte se trasladó al este, a Luoyang. Durante el posterior período de Primaveras y Otoños (770–476 a. C.), el poder real se debilitó y los estados regionales se volvieron en gran medida independientes. Algunos Cantos de la corte lamentan el desorden y el mal gobierno de aquellos tiempos, y muchos Aires de los Estados pertenecen a este período.

Para el período de Primaveras y Otoños, conocer los Poemas se había convertido en una señal de educación entre los nobles. El Zuozhuan, una narración histórica, describe a enviados y ministros que recitaban versos de los Poemas en banquetes y encuentros diplomáticos para expresar sus intenciones de forma indirecta. Elegir el verso adecuado y comprender el que escogía el anfitrión era una habilidad política.

¿De dónde procedían los Aires? Según una tradición de la dinastía Han, los reyes Zhou enviaban funcionarios a recoger canciones del pueblo para conocer su situación. Muchos estudiosos actuales dudan de que existiera una oficina de ese tipo y señalan que incluso los cantos «populares» muestran un acabado literario uniforme, lo que indica que los músicos de la corte los reelaboraron. Conviene entender los Aires como cantos arraigados en tradiciones regionales, pero adaptados para su interpretación en la corte.

Confucio (551–479 a. C.) consideraba los Poemas esenciales para la educación. En las Analectas le dice a su hijo Boyu que, sin estudiarlos, uno no tiene con qué expresarse; resume los trescientos poemas en una frase, «sin pensamientos perversos» (思無邪); y afirma que los Poemas pueden inspirar, ayudar a observar, favorecer la convivencia y permitir expresar quejas, además de enseñar los nombres de aves, animales, plantas y árboles.

El historiador Sima Qian, que escribió hacia el 100 a. C., relató que Confucio seleccionó los 305 poemas entre más de 3000 cantos antiguos. Esta historia fue aceptada durante siglos, pero la mayoría de los estudiosos actuales la rechazan. El Zuozhuan cuenta que, en 544 a. C., cuando Confucio era un niño pequeño, un visitante del estado de Wu escuchó la música de los Poemas interpretada en la corte de Lu en un orden parecido al actual. Esto indica que la colección ya existía en una forma similar. El propio Confucio habló de «trescientos poemas». Sin embargo, es posible que ayudara a ordenar su música, como sugiere un pasaje de las Analectas.

A través de Confucio y sus seguidores, entre ellos Mencio y Xunzi, que citaban con frecuencia los Poemas, la colección se convirtió en un libro de enseñanza moral. Citar los Poemas pasó a ser una forma habitual de apoyar un argumento en la filosofía y la política chinas.

Según la tradición Han, la quema de libros ordenada por la dinastía Qin en 213 a. C. tuvo como objetivo los Poemas, y el texto sobrevivió en gran medida porque los eruditos lo habían memorizado. Los estudiosos actuales tratan este relato con cautela, pues los descubrimientos de manuscritos muestran que ya existían diferencias entre las versiones antes de los Qin y que los Poemas siguieron estudiándose.

Durante la dinastía Han, la academia imperial reconoció oficialmente tres escuelas de interpretación, llamadas así por los estados de Lu y Qi y por el erudito Han Ying. Una cuarta tradición, la escuela Mao, atribuida a dos eruditos llamados Mao Heng y Mao Chang, incluía un prefacio para cada poema que explicaba su supuesto significado histórico y moral. La versión Mao obtuvo reconocimiento al final de la dinastía Han Occidental, y el gran erudito de la dinastía Han Oriental Zheng Xuan (127–200) escribió un comentario sobre ella. Las otras tres versiones se perdieron casi por completo hacia el siglo V, aunque se conservaron algunos fragmentos, entre ellos los grabados en los Clásicos de piedra de Xiping durante las décadas de 170 y 180.

En 653, la corte Tang publicó la Interpretación correcta de los Poemas Mao (Maoshi zhengyi), editada bajo la dirección de Kong Yingda, como interpretación oficial. Durante la dinastía Song, el erudito neoconfuciano Zhu Xi (1130–1200) escribió un nuevo comentario, los Comentarios reunidos sobre los Poemas (Shi jizhuan). En él dejó de lado muchos de los prefacios Mao y leyó varios Aires como canciones de amor, algunas de las cuales condenó por considerarlas licenciosas. Durante siglos, el comentario de Zhu Xi fue el texto de referencia para los exámenes de acceso a la función pública en China, Corea y otros lugares.

Los Poemas se difundieron por Asia oriental junto con la enseñanza confuciana. En Corea se estudiaron desde el período de los Tres Reinos y formaron parte del plan de estudios y de los exámenes en las dinastías Goryeo y Joseon. Las Lecciones sobre el Clásico de la Poesía (Sigyeong gangui) de Jeong Yak-yong, escritas en respuesta a unas 800 preguntas del rey Jeongjo en 1791, son uno de los estudios coreanos más destacados. También en Japón y Vietnam, los eruditos y poetas leían y citaban los Poemas.

El Clásico de la Poesía es el punto de partida de la poesía china. Sus versos de cuatro caracteres, sus imágenes de la naturaleza y su técnica del xing influyeron en la poesía posterior. Poetas de épocas posteriores, como Li Bai y Du Fu durante la dinastía Tang, lo tomaron como modelo de una poesía que expresaba sentimientos auténticos y preocupación por la sociedad. El Chuci (Cantos de Chu), una colección sureña del período de los Reinos Combatientes, suele considerarse, junto con el Shijing, otra de las raíces antiguas de la poesía china.

Los Poemas también moldearon la lengua. Muchas expresiones comunes proceden de ellos, y las alusiones a los Poemas se convirtieron en una muestra de erudición en las cartas, los discursos y la poesía de toda Asia oriental. Como formaban parte de los programas de examen, generaciones de funcionarios de China, Corea y Vietnam conocían de memoria gran parte de la colección.

En Occidente, los jesuitas tradujeron los Poemas al latín y, en el siglo XIX, James Legge publicó una traducción completa al inglés (1871). The Book of Songs (1937), de Arthur Waley, y The Confucian Odes (1954), de Ezra Pound, acercaron los poemas a más lectores e influyeron en la poesía moderna en inglés. Hoy el Shijing se lee como literatura, como fuente histórica y como testimonio de las voces de personas comunes, incluidas las mujeres, de hace casi tres mil años.

Datación. Los Himnos Zhou y algunas partes de los Ya Mayores suelen considerarse los estratos más antiguos, quizá de comienzos de la dinastía Zhou Occidental, aunque algunos estudiosos fechan su forma definitiva en una época posterior. Los Aires pertenecen en su mayoría al final de la dinastía Zhou Occidental y al período de Primaveras y Otoños. Zheng Xuan consideraba «Zhulin» (株林), de los Aires de Chen, que alude al escándalo relacionado con el duque Ling de Chen (muerto en 599 a. C.), el poema más reciente. Tradicionalmente se decía que los cinco Himnos de Shang conservaban cantos rituales Shang, pero la mayoría de los estudiosos cree que fueron compuestos más tarde por los gobernantes de Song. Para fechar cada poema se examinan la lengua, las rimas, las alusiones históricas y su relación con las inscripciones en bronce.

¿Origen popular o cortesano? Tanto la idea Han de que los Aires eran cantos populares recogidos por funcionarios reales como la tradición posterior de que Confucio los editó han sido cuestionadas. Algunos estudiosos destacan sus orígenes orales y populares; otros subrayan el papel de los intérpretes aristocráticos y cortesanos y sostienen que la voz «popular» es en parte una convención literaria. Muchos poemas parecen escritos por mujeres o desde el punto de vista de una mujer, lo que plantea preguntas sobre su autoría e interpretación.

Alegoría frente a lectura literal. Los prefacios Mao interpretaban muchas canciones de amor como alegorías políticas, por ejemplo, como elogios de la virtud de una reina o críticas a un gobernante concreto. Desde la dinastía Song, autores escépticos como Zheng Qiao y Zhu Xi pusieron en duda muchas de estas lecturas. En el siglo XX, el movimiento de la Duda de la Antigüedad, encabezado por Gu Jiegang, rechazó más ampliamente los prefacios Mao, mientras que el sinólogo francés Marcel Granet leyó los Aires como cantos de festivales estacionales y de cortejo en comunidades rurales. Más recientemente, algunos estudiosos han sostenido que la historia de la interpretación es importante por sí misma, pues durante dos mil años los lectores conocieron los Poemas a través de sus comentarios.

Desde la década de 1970, la arqueología ha transformado el estudio de los Poemas. Unas tablillas de bambú de una tumba Han de Shuanggudui, Fuyang (excavada en 1977), conservan fragmentos de una versión distinta del texto Mao. Los manuscritos de la tumba de Guodian (excavada en 1993) y de la colección del Museo de Shanghái (adquirida en 1994) citan los Poemas. Uno de los textos del Museo de Shanghái, conocido como Kongzi shilun («Comentarios de Confucio sobre los Poemas»), contiene observaciones atribuidas a Confucio sobre poemas concretos. Unas tablillas de bambú compradas por la Universidad de Anhui en 2015 y publicadas en 2019 contienen casi sesenta poemas de los Aires de los Estados. Son la copia manuscrita más antigua que se conoce de una parte de la colección y datan del período de los Reinos Combatientes. Otras tablillas, procedentes de la tumba del marqués de Haihun (muerto en 59 a. C.), en Jiangxi, conservan una edición Han.

Estos descubrimientos muestran que, durante el período de los Reinos Combatientes y a comienzos de la dinastía Han, los poemas circularon con numerosas variantes de caracteres, que a menudo reflejaban pronunciaciones parecidas, y a veces en distinto orden. Estudiosos como Martin Kern han sostenido que estas diferencias apuntan a una cultura en la que los Poemas se aprendían y transmitían principalmente de memoria y mediante la recitación, mientras que la escritura se utilizaba para registrar su sonido. Otros destacan el papel de las copias escritas. El debate afecta a nuestra comprensión de cómo se formó el texto y de la fiabilidad de la versión Mao transmitida.

Entre los métodos actuales se encuentran la comparación de las variantes manuscritas con el texto transmitido, el análisis de las rimas para estudiar la fonología histórica, la comparación de la lengua y los temas con las inscripciones en bronce de los Zhou Occidentales y el estudio de la historia de los comentarios. Las traducciones clásicas de Legge, Waley y Karlgren, así como las ediciones modernas anotadas, como la de Cheng Junying, siguen siendo herramientas importantes.