El príncipe

El príncipe es un libro breve de consejos para gobernantes, escrito en italiano por Nicolás Maquiavelo en 1513. El propio Maquiavelo lo llamó una pequeña obra (opuscolo) «sobre los principados» (De principatibus), y el título italiano Il Principe se utilizó cuando se imprimió en 1532. Tiene aproximadamente la extensión de un ensayo largo y está dividido en 26 capítulos breves.

El libro plantea preguntas prácticas. ¿Qué tipos de estados existen? ¿Cómo puede alguien obtener el poder en un estado nuevo: con su propio ejército, con ayuda ajena, mediante el crimen o gracias al favor del pueblo? ¿Por qué fracasan los soldados mercenarios? ¿Qué cualidades debe mostrar un gobernante y cuáles basta con que aparente tener? ¿Cuánto de lo que ocurre depende de la suerte?

Maquiavelo responde con ejemplos de la política italiana reciente y de la historia antigua, sobre todo de Roma y Grecia. Su tono es directo y a menudo provocador. Ese tono y su consejo de que un gobernante debe actuar a veces contra la moral convencional hicieron que el libro fuera tan famoso como polémico. En muchas lenguas, «maquiavélico» llegó a significar astuto, engañoso y despiadado.

Nicolás Maquiavelo nació en Florencia el 3 de mayo de 1469. Su familia era respetable, pero no rica. Su padre, un jurista aficionado a los libros, le dio una educación humanista basada en el latín y los clásicos. De joven presenció acontecimientos dramáticos: la familia Médici fue expulsada de Florencia en 1494 y el predicador Girolamo Savonarola, que había dominado la ciudad durante unos años, fue ejecutado en 1498.

En 1498 Maquiavelo fue nombrado jefe de la Segunda Cancillería de la República de Florencia, un importante organismo de gobierno, y secretario del consejo encargado de la guerra y los asuntos exteriores. Durante catorce años redactó informes y cartas y realizó misiones diplomáticas ante el rey de Francia, el emperador, el papa y el ambicioso comandante César Borgia. También organizó una milicia ciudadana para Florencia, porque consideraba que los soldados contratados eran poco fiables.

En 1512, un ejército español saqueó la cercana ciudad de Prato y la república florentina cayó; los Médici volvieron al poder. Maquiavelo fue destituido. En febrero de 1513, su nombre apareció en una lista de personas relacionadas con una conspiración contra los Médici, y fue arrestado y torturado mediante la garrucha (lo izaron sujetándolo por los brazos atados a la espalda). Fue liberado en marzo de 1513 gracias a la amnistía general que siguió a la elección de Giovanni de Médici como papa León X. Después se retiró a su finca de Sant’Andrea in Percussina, al sur de Florencia, donde escribió El príncipe.

Sabemos cuándo se escribió El príncipe gracias a una famosa carta que Maquiavelo envió el 10 de diciembre de 1513 a su amigo Francesco Vettori, embajador florentino en Roma. En ella describe sus días en el campo: caza zorzales, discute y juega a las cartas con la gente del lugar en la posada. Luego, al anochecer, se quita la ropa embarrada, se pone vestiduras formales y entra en su estudio, donde «conversa» con los grandes escritores de la Antigüedad a través de sus libros.

En esa carta dice que ha compuesto una pequeña obra, De principatibus, en la que examina tan a fondo como puede qué es un principado, qué tipos existen y cómo se adquieren, conservan y pierden. Espera que resulte útil para un príncipe, especialmente para uno nuevo, y piensa en presentársela a Juliano de Médici. Su esperanza era práctica: quería que los Médici volvieran a darle trabajo.

Juliano murió en 1516, y la dedicatoria se dirigió en cambio a su sobrino Lorenzo di Piero de Médici. No hay pruebas de que Lorenzo le prestara mucha atención, y Maquiavelo no obtuvo el cargo que esperaba. El libro circuló en copias manuscritas entre amigos y lectores durante casi veinte años antes de imprimirse.

Los capítulos 1–11 clasifican los principados. Los estados hereditarios son fáciles de conservar; los nuevos son difíciles. Maquiavelo distingue los estados conquistados con armas propias y virtù (capítulo 6, con fundadores como Moisés, Ciro, Rómulo y Teseo), los obtenidos gracias a las armas y la fortuna de otros (capítulo 7, con un extenso análisis del caso de César Borgia), los adquiridos mediante el crimen (capítulo 8, con el tirano siciliano Agatocles) y los principados «civiles» alcanzados con el favor del pueblo (capítulo 9). Señala que «todos los profetas armados vencieron y los desarmados fracasaron», y cita a Savonarola como ejemplo de profeta desarmado.

Los capítulos 12–14 tratan asuntos militares. Maquiavelo sostiene que los mercenarios están divididos, son ambiciosos y carecen de lealtad; las tropas auxiliares prestadas por otra potencia son todavía más peligrosas. Un príncipe debe apoyarse en sus propias fuerzas y hacer del arte de la guerra su principal estudio.

Los capítulos 15–23 se ocupan de la conducta del príncipe. Aquí Maquiavelo rompe abiertamente con la larga tradición de los «espejos de príncipes», que instaban a los gobernantes a ser generosos, compasivos y honestos. En el capítulo 15 afirma que seguirá la verdad efectiva (verità effettuale) de las cosas, en lugar de imaginar repúblicas y principados. El capítulo 16 sostiene que la generosidad excesiva arruina a un príncipe; el 17, que es más seguro ser temido que amado si no se puede ser ambas cosas, pero que el príncipe debe evitar el odio, sobre todo si se abstiene de arrebatar a sus súbditos sus bienes o sus mujeres; y el 18, que un príncipe debe saber actuar como hombre y como bestia: como zorra para reconocer las trampas y como león para ahuyentar a los lobos. Según este último capítulo, tampoco tiene que cumplir su palabra cuando hacerlo lo perjudica. Los capítulos 19–23 tratan sobre cómo evitar el desprecio y el odio, las fortalezas, la reputación, los ministros y los aduladores.

Los capítulos 24–26 se centran en Italia. Los príncipes italianos perdieron sus estados por su propia pasividad, no por mala suerte. El capítulo 25 compara la fortuna con un río violento que inunda la llanura y que puede controlarse si, en tiempos de calma, se construyen diques y defensas. Afirma que la fortuna puede gobernar la mitad de nuestras acciones, pero nos deja la otra mitad. El capítulo 26 es una apasionada exhortación a los Médici para que liberen Italia de los «bárbaros» y termina con versos del poema patriótico Italia mia, de Petrarca.

En 1494, el rey Carlos VIII de Francia invadió Italia para reclamar el reino de Nápoles y avanzó por la península casi sin encontrar resistencia. Así comenzaron las guerras de Italia (1494–1559), durante las cuales Francia, España y el Sacro Imperio Romano Germánico lucharon por el control de Italia. Los pequeños estados italianos, entre ellos Florencia, Milán, Venecia, los Estados Pontificios y Nápoles, quedaron atrapados entre esas grandes potencias y formaron y rompieron alianzas.

Maquiavelo había observado de cerca el ascenso y la caída de los estados. César Borgia, hijo del papa Alejandro VI, creó un estado en Romaña entre 1499 y 1503 con tropas francesas y dinero papal, pero lo perdió cuando murió su padre. Julio II, el papa guerrero, combatió contra Venecia y Francia. La propia Florencia perdió Pisa, la recuperó en 1509 y después perdió su gobierno republicano en 1512. El príncipe se nutre de esas experiencias: lo escribió alguien que había visto lo rápido que podía derrumbarse el poder.

El libro también pertenece al humanismo renacentista. Maquiavelo utiliza a historiadores clásicos como Tito Livio, Polibio, Tácito y Jenofonte como fuente de ejemplos, y escribe como un humanista que se dirige a un príncipe. Pero invierte las convenciones humanistas: emplea el saber clásico para analizar el poder político sin ilusiones, en vez de elogiar las virtudes de los príncipes.

Virtù es el término más importante y más difícil de Maquiavelo. Está relacionado con el latín virtus, «hombría» o «excelencia», pero en El príncipe rara vez significa virtud moral. Designa la energía, la habilidad, el valor y la flexibilidad que permiten a una persona realizar grandes cosas e influir en los acontecimientos. Un gobernante con virtù sabe cuándo ser prudente y cuándo audaz, cuándo ser generoso y cuándo severo.

Fortuna significa azar, suerte o circunstancias, y en la cultura renacentista solía representarse como una diosa que hacía girar su rueda. Para Maquiavelo, la fortuna es poderosa, pero no todopoderosa. El príncipe que se prepara de antemano y se adapta a los cambios puede resistirla. Añade, mediante una imagen que hoy incomoda a muchos lectores, que la fortuna es como una mujer que favorece a los jóvenes audaces.

La necesidad (necessità) une ambos conceptos. Un príncipe que quiere conservar su estado se ve a menudo obligado por las circunstancias a actuar de maneras que la moral común condena. Maquiavelo no afirma que la crueldad, el engaño o el incumplimiento de las promesas sean buenos. Afirma que en política a veces son necesarios y que el príncipe debe aprender a «poder no ser bueno» y actuar así «según la necesidad». Distingue entre la crueldad «bien empleada», ejercida de una vez para asegurar el poder y orientada después al beneficio de los súbditos, y la crueldad «mal empleada», que aumenta con el tiempo.

Las apariencias importan. Como la mayoría de las personas juzga por lo que ve, un príncipe debe parecer compasivo, fiel, humano, honesto y religioso, y estar preparado para actuar de otra manera. Maquiavelo también destaca el papel del pueblo: un príncipe debe apoyar su poder en el pueblo antes que en los nobles, porque el pueblo solo desea no ser oprimido, mientras que los nobles quieren oprimir. La conocida frase «el fin justifica los medios» no aparece en el libro, aunque el capítulo 18 dice que, al juzgar las acciones de los príncipes, la gente se fija en los resultados.

No se conserva ningún manuscrito de puño y letra de Maquiavelo. El texto se conoce por varias copias manuscritas del siglo XVI y por las ediciones impresas de 1532. Ese año, el impresor romano Antonio Blado lo publicó con permiso papal, y el impresor florentino Bernardo Giunta sacó otra edición. Los títulos de los capítulos están en latín, conforme a la costumbre humanista, mientras que el texto está escrito en un vivaz italiano toscano.

El libro ya se utilizaba antes de su impresión. En 1523, el filósofo Agostino Nifo publicó un tratado en latín, De regnandi peritia («Sobre el arte de gobernar»), que reelaboraba en gran parte El príncipe sin nombrar a su autor.

Durante la Contrarreforma, las obras de Maquiavelo fueron incluidas en el Índice de libros prohibidos promulgado bajo el papa Paulo IV en 1559; la prohibición se confirmó en el Índice de 1564. Siguieron circulando, a veces en ediciones expurgadas o con otros nombres. Maquiavelo murió en Florencia el 21 de junio de 1527 y está enterrado en la iglesia de Santa Croce.

En los siglos XVI y XVII, el nombre de Maquiavelo llegó a ser sinónimo de maldad. El escritor hugonote Innocent Gentillet, en Anti-Machiavel (1576), culpó a las ideas maquiavélicas de las políticas de la corte francesa. En el teatro inglés, el «maquiavelo» se convirtió en un villano típico: El judío de Malta, de Christopher Marlowe, comienza con un discurso de «Machevil», y Shakespeare hace que el futuro Ricardo III presuma de poder enseñar al «asesino Maquiavelo». Los escritores de la Contrarreforma desarrollaron la idea de una «razón de Estado» cristiana para responderle.

Otros lectores lo vieron de otra manera. Francis Bacon lo elogió por describir lo que hacen las personas en vez de lo que deberían hacer. Spinoza y Rousseau sugirieron que El príncipe, al revelar los métodos de los príncipes, era en realidad una lección para los pueblos; Rousseau lo llamó «el libro de los republicanos». El joven Federico II de Prusia escribió Anti-Machiavel (1740), editado por Voltaire, y después, como rey, aplicó una política exterior muy pragmática.

En el siglo XIX, durante la unificación de Italia, Maquiavelo fue leído como un patriota que había soñado con una Italia unida, a causa del capítulo 26. En el siglo XX, el pensador marxista Antonio Gramsci describió al partido revolucionario como un «príncipe moderno». Los politólogos llegaron a considerar a Maquiavelo uno de los fundadores del estudio realista de la política, y el libro entró en la cultura empresarial, militar y popular como un manual sobre el poder.

¿Un maestro del mal? Leo Strauss, en Thoughts on Machiavelli (1958), sostuvo que Maquiavelo era, en efecto, un «maestro del mal», pero también un pensador profundo: un revolucionario deliberado que rompió con la filosofía política clásica y cristiana y fundó la modernidad al reducir los fines de la política a la seguridad y la adquisición de poder. Strauss examinó minuciosamente los textos de Maquiavelo para descubrir intenciones ocultas. Sus discípulos continuaron este enfoque, que sus críticos consideran especulativo.

Un humanista en su contexto. Quentin Skinner y otros historiadores de la «escuela de Cambridge» situaron El príncipe en el contexto de los libros renacentistas de consejos y del lenguaje político humanista. Según esta interpretación, la originalidad de Maquiavelo reside en cómo transformó el género de los espejos de príncipes al reinterpretar la virtù como el conjunto de cualidades que permiten a un príncipe conservar su estado. En The Machiavellian Moment (1975), J. G. A. Pocock destacó el lugar de Maquiavelo en una tradición de republicanismo cívico que desembocó en las revoluciones inglesa y estadounidense.

¿Dos moralidades? Isaiah Berlin, en su ensayo «The Originality of Machiavelli», sostuvo que Maquiavelo no separó la política de la moral, sino que colocó una junto a otra dos moralidades: una moral cívica pagana, centrada en la gloria y el bien común, y una moral cristiana, centrada en la humildad y la salvación. Según Berlin, descubrir que eran incompatibles fue la inquietante aportación de Maquiavelo y un primer paso hacia el pluralismo de valores.

¿Sátira o sinceridad? Siguiendo algunas observaciones de Rousseau, ciertos estudiosos, entre ellos el historiador Garrett Mattingly en un ensayo de 1958, han propuesto que El príncipe es una sátira o una trampa, quizá destinada a llevar a los Médici a la ruina, dadas las convicciones republicanas de Maquiavelo. La mayoría de los especialistas rechaza una interpretación puramente satírica y señala sus cartas y los paralelismos con los Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Sin embargo, la tensión entre El príncipe, aparentemente favorable a la monarquía, y los republicanos Discursos sigue siendo una cuestión central. Algunos consideran que las dos obras se complementan: El príncipe se ocupa de los fundadores y las situaciones de emergencia; los Discursos, de la estabilidad duradera de los estados libres.

Fecha y composición. Los especialistas también debaten si todo el libro quedó terminado en 1513 o si se revisaron algunas partes más tarde, especialmente la dedicatoria y el capítulo 26. Asimismo, estudian cómo se relaciona la composición de El príncipe con la escritura de los Discursos, que Maquiavelo pudo haber comenzado primero e interrumpido después.

Textos primarios. Además de El príncipe, las fuentes esenciales son las cartas de Maquiavelo, especialmente las dirigidas a Francesco Vettori; sus informes diplomáticos (legazioni) de los años en la cancillería, que contienen primeras versiones de muchos ejemplos del libro; y sus otras obras: los Discursos sobre la primera década de Tito Livio (publicados en 1531), Del arte de la guerra (1521), las Historias florentinas (encargadas por el cardenal Giulio de Médici en 1520) y la comedia La mandrágora.

Traducción. Términos clave como virtù, fortuna, stato y ordini no tienen equivalentes exactos en otras lenguas, y las traducciones difieren considerablemente. Los lectores deben tener presente que «virtud», «estado» o «suerte» pueden resultar engañosos y que muchas ediciones modernas dejan virtù sin traducir. Las traducciones antiguas, como la de W. K. Marriott (1908), disponible gratuitamente en internet, son fáciles de leer, pero menos precisas que las ediciones académicas recientes.

Método. Leer bien El príncipe exige preguntarse para quién escribía Maquiavelo, qué esperaba conseguir y cómo se relacionan sus ejemplos —a menudo simplificados o seleccionados para reforzar un argumento— con lo que los historiadores saben de los acontecimientos. Por ejemplo, comparar su relato sobre César Borgia con los informes de la época muestra cómo convirtió la historia en un argumento.