Gurú Nanak

El gurú Nanak fue un maestro espiritual, místico y poeta que vivió en el Punyab, la tierra de los cinco ríos, en el noroeste del subcontinente indio, a finales del siglo XV y comienzos del XVI. Los sijs lo veneran como el primero de los diez gurús sijs y como el fundador de su religión. También se lo conoce ampliamente como Baba Nanak, «padre Nanak», y es honrado por muchos hindúes y musulmanes de la región.

En la creencia sij, la palabra gurú significa un iluminador y guía, y la luz divina que brilló en Nanak pasó a cada uno de los nueve gurús que lo siguieron, y finalmente a la escritura, el Guru Granth Sahib. Para los sijs, por lo tanto, Nanak no es solo una figura histórica, sino la fuente de una presencia espiritual continua. Los historiadores, por su parte, lo estudian como una figura de gran importancia en la historia religiosa del sur de Asia.

La enseñanza de Nanak se centraba en un solo Dios, al que describía como la Verdad eterna presente en toda la creación, y en la igualdad de todos los seres humanos ante Dios. Criticó el ritual vacío, el sistema de castas y la hipocresía religiosa, y enseñó una vida que unía la devoción con el trabajo cotidiano y las responsabilidades familiares.

Sus palabras se conservan en 974 himnos del Guru Granth Sahib. El más famoso es el Japji, que los sijs devotos recitan cada mañana. Su cumpleaños, el Gurú Nanak Gurpurab, se celebra cada año en las comunidades sijs de todo el mundo.

Nanak nació en 1469 en el pueblo de Rai Bhoi di Talwandi, hoy la ciudad de Nankana Sahib, en Pakistán. Sus padres, Kalu (Kalyan Chand) y Tripta, eran hindúes de la casta khatri; su padre era contable de la aldea y trabajaba para un terrateniente musulmán local, Rai Bular. Se recuerda a su hermana mayor, Nanaki, como la primera en reconocer sus dones espirituales. La tradición dice que aprendió aritmética, contabilidad y escrituras, y más tarde persa, y que de niño se negó a que le impusieran el cordón sagrado que llevaban los hindúes de casta alta.

Ya joven, Nanak se casó con Sulakhani, y tuvieron dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Das. Se trasladó a Sultanpur Lodhi, donde el marido de su hermana lo ayudó a encontrar trabajo como encargado de almacén para el gobernador local, Daulat Khan Lodi. Allí volvió a encontrarse con su amigo de infancia Mardana, un músico musulmán, y pasaba las mañanas y las tardes cantando himnos devocionales.

Según la tradición, una mañana Nanak fue a bañarse al río Bein y desapareció. Al cabo de tres días regresó y dijo: «No hay hindú, no hay musulmán». Los sijs entienden esto como el momento de su llamado, cuando fue llevado a la presencia divina y encargado de enseñar el Nombre de Dios. Los janamsakhis, los relatos tradicionales de su vida, lo relacionan con las palabras iniciales del Japji.

Poco después, Nanak dejó su empleo para comenzar una vida de viajes y enseñanza. Los relatos de la tradición sij sitúan esta experiencia hacia sus treinta y tantos años, alrededor de 1500, mientras que el erudito Kapur Singh la fechó hacia 1496, cuando Nanak tenía 27 años.

Los janamsakhis describen largos viajes llamados udasis. En la versión más conocida hay cuatro grandes recorridos: al este, hacia Benarés, Bengala, Assam y Puri; al sur, hacia Tamil Nadu y Sri Lanka; al norte, hacia el Himalaya; y al oeste, hacia La Meca, Medina y Bagdad. En muchos de estos viajes lo acompañó Mardana, tocando el rabab mientras Nanak cantaba.

Las historias usan escenas vívidas para enseñar lecciones. En Haridwar, cuando los peregrinos lanzaban agua hacia el sol naciente por sus antepasados, Nanak lanzaba agua hacia el oeste, diciendo que estaba regando sus campos en el Punyab; si el agua de ellos podía llegar hasta los muertos, la suya seguramente podía llegar hasta sus cultivos. En La Meca, cuando un hombre le reprochó que dormía con los pies hacia la Kaaba y le hizo girar los pies, la Kaaba pareció moverse con ellos, mostrando que Dios está en todas partes. En otra historia, eligió comer el pan sencillo de Lalo, un carpintero pobre, en lugar de la comida abundante de Malik Bhago, que se había enriquecido explotando a otros.

Nanak visitó templos hindúes, mezquitas, santuarios sufíes y centros de yoguis, y mantuvo conversaciones con hombres santos de muchos tipos. Una de sus composiciones, el Sidh Gosht, se presenta como un diálogo con los siddhas, yoguis que buscaban la liberación mediante el retiro del mundo, y defiende la vida espiritual dentro de la sociedad.

Los historiadores están de acuerdo en que Nanak viajó, pero debaten hasta dónde, y muchos detalles de los viajes aparecen solo en versiones posteriores de las historias. Para los sijs, las lecciones de las historias importan más que las rutas exactas, y muchos lugares asociados con sus visitas están señalados con gurdwaras.

En la última etapa de su vida, probablemente a partir de alrededor de 1520, Nanak se estableció en Kartarpur («el pueblo del Creador»), en la orilla derecha del río Ravi, en tierras donadas por un seguidor. Algunas fuentes fechan la fundación antes, en 1504. Allí vivió como cabeza de familia junto a los suyos, y sus seguidores se instalaron a su alrededor. Se los conoció como el Nanak Panth, «el sendero de Nanak», y quienes venían de fuera a veces los llamaban kartaris, la gente de Kartarpur.

La vida en Kartarpur seguía un ritmo diario. La comunidad se levantaba antes del amanecer, se bañaba, cantaba himnos juntos en el kirtan y recitaba composiciones como el Japji, luego iba a trabajar en los campos y en otras tareas, y se reunía de nuevo por la noche. El propio Nanak trabajaba la tierra. El ideal era una vida activa en el mundo, no la renuncia practicada por los ascetas.

Dos instituciones asociadas con Kartarpur se volvieron centrales en la vida sij: el langar, la cocina comunitaria donde todos comen la misma comida, y el pangat, sentarse juntos en filas sin importar la casta o el estatus. El langar tenía paralelos en las prácticas sufíes y nath, pero en la comunidad sij se convirtió en una expresión deliberada y diaria de igualdad, sostenida con donaciones comunitarias y servicio voluntario (seva).

Las composiciones de Nanak se reunieron en Kartarpur en un libro (pothi), que entregó a su sucesor. Kartarpur está hoy en Pakistán, a pocos kilómetros de la frontera con India. El Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur señala el lugar donde se cree que murió, y en noviembre de 2019 se abrió un corredor sin visado para que los peregrinos de India pudieran visitarlo.

El Guru Granth Sahib se abre con el Mul Mantar («fórmula raíz»), cuyos elementos esenciales se encuentran en las composiciones de Nanak: «Un solo Creador; la Verdad es su Nombre; el Hacedor, sin miedo, sin enemistad; de forma intemporal, no nacido, existente por sí mismo; conocido por la gracia del Gurú». La primera expresión, Ik Onkar, escrita con el numeral uno, se ha traducido como «hay un solo Dios» o «hay una sola Realidad»; los especialistas discuten si debe entenderse como monoteísmo, monismo o una conciencia mística de lo Uno expresado a través de lo múltiple.

Para Nanak, el problema humano es el haumai, el egocentrismo, que mantiene a las personas atrapadas en el ciclo de nacimiento y muerte. El remedio es el nam simran, el recuerdo amoroso y la repetición del Nombre divino, mediante el cual una persona se vuelve gurmukh, orientada hacia el Gurú y hacia Dios, en lugar de manmukh, siguiendo sus propios impulsos. La liberación (mukti) llega por la gracia divina y la conducta personal, no por el nacimiento, el ritual o la mediación sacerdotal.

La tradición popular resume el camino de Nanak en tres principios: naam japo (recordar el Nombre de Dios), kirat karo (ganarse la vida honestamente) y vand chhako (compartir lo que se tiene con los demás). Rechazó la división de la sociedad en castas (varna), enseñó que las mujeres no eran impuras ni inferiores, y criticó a los gobernantes por su codicia y crueldad.

Nanak no buscaba fusionar el hinduismo y el islam, ni simplemente reformarlos; en la comprensión sij, reveló un camino propio y distinto. Se dirigía a personas de todos los orígenes en sus propios términos. Uno de sus versos describe qué significa realmente ser musulmán: llevar la fe al corazón, desprenderse del orgullo, aceptar la voluntad de Dios y ser misericordioso con todos los seres vivos. Versos parecidos cuestionan el ritual hindú. El énfasis está en la verdad interior, por encima de la identidad exterior.

Nanak se llamaba a sí mismo poeta, y sus himnos (shabad) están entre las primeras grandes obras de la tradición literaria punyabí. Escribió en una mezcla de punyabí antiguo y la lengua devocional del norte de India ampliamente entendida, llamada a menudo Sant Bhasha, recurriendo a vocabulario persa, árabe y sánscrito según lo requería el tema. Esta elección de la lengua vernácula hizo su enseñanza accesible a la gente común, no solo a quienes tenían educación en lenguas clásicas.

Sus composiciones usan formas como el salok (pareado), el pad (himno lírico) y el var (balada en estrofas). En el Guru Granth Sahib, los himnos están ordenados por raga, los modos melódicos de la música india, porque estaban pensados para cantarse. La música, el kirtan, sigue siendo el corazón del culto sij.

El Japji, que se sitúa al comienzo del Guru Granth Sahib, consta del Mul Mantar seguido de 38 estrofas (pauri) y un salok final. Reflexiona sobre la naturaleza de Dios, la inmensidad de la creación, los límites del conocimiento humano y las etapas del ascenso espiritual. El Asa di Var se canta al amanecer en los gurdwaras, y el Sidh Gosht toma la forma de un diálogo con yoguis.

Un grupo de cuatro himnos conocido como el Babur Vani responde a las invasiones de Babur, fundador de la dinastía mogol, en la década de 1520. Nanak describe el sufrimiento de la gente, en especial de las mujeres, en Saidpur y otros lugares, y se pregunta por qué Dios permitió tanta crueldad. Estos himnos están entre las escasas voces indias contemporáneas de aquellos hechos.

Nanak vivió bajo los sultanes lodi de Delhi, cuyos gobernadores regían el Punyab, y presenció el comienzo del Imperio mogol cuando Babur derrotó a Ibrahim Lodi en Panipat en 1526. El Punyab era un cruce de pueblos, lenguas y religiones, con comunidades hindúes de muchos tipos, musulmanes suníes y chiitas, órdenes sufíes, yoguis nath, jainistas y otros.

Desde el punto de vista religioso, la época de Nanak estuvo marcada por la tradición sant del norte de India, poetas santos que adoraban a un Dios sin forma (nirgun), más allá de las imágenes y de las castas. El más famoso fue Kabir, algunos de cuyos versos, junto con los de otros devotos hindúes y musulmanes como Ravidas, Namdev y el jeque Farid, se incluyeron más tarde en la escritura sij. La poesía sufí en punyabí también formaba parte del ambiente en el que trabajó Nanak.

Los estudios más antiguos a menudo describían el movimiento de Nanak como una mezcla de hinduismo e islam. Los estudios más recientes se han apartado de esta idea y lo sitúan dentro de los movimientos sant y bhakti de la India medieval, con cierta influencia islámica, mientras que los eruditos sijs subrayan la originalidad de su revelación. La etiqueta «sincrético» ha sido criticada por vaga y aplicada de manera selectiva.

Los seguidores de Nanak procedían al principio de sus parientes y amigos y de comerciantes de su propia condición khatri, y cada vez más del campesinado jat del Punyab central. Esta base social daría forma al desarrollo posterior de la comunidad sij.

Nanak no nombró sucesor a ninguno de sus hijos. Su hijo mayor, Sri Chand, siguió una vida ascética, algo que Nanak había criticado; más tarde fundó la orden ascética udasi, que siguió siendo influyente en la historia sij. En su lugar, Nanak eligió a un seguidor devoto, Bhai Lehna, y le cambió el nombre por el de Angad, «parte del propio cuerpo». En una ceremonia, Nanak colocó ante él un coco y cinco monedas y se inclinó ante él.

Los sijs entienden esta sucesión como el paso de la misma luz a otro cuerpo. Los himnos de los bardos de la corte Balvand y Satta, conservados en el Guru Granth Sahib, expresan esta idea: la luz y el camino eran los mismos, solo había cambiado el cuerpo. La elección de un sucesor por devoción y no por nacimiento aseguró que la comunidad continuara como un movimiento propio tras la muerte de Nanak, el 22 de septiembre de 1539.

El gurú Angad trasladó el centro de la comunidad a Khadur. La tradición sij le atribuye la normalización de la escritura gurmukhi, en la que se escriben las escrituras, y la continuación de la recopilación de himnos. Los gurús siguientes ampliaron el corpus escriturístico, y en 1604 el quinto gurú, Arjan, completó el Adi Granth y lo instaló en el Harmandir Sahib, el Templo Dorado, en Amritsar.

En 1708, el décimo gurú, Gobind Singh, declaró que después de él la propia escritura sería el Gurú. Desde entonces, el Guru Granth Sahib, que se abre con el Japji de Nanak, ha sido tratado por los sijs como el Gurú viviente.

Hoy el sijismo tiene entre 25 y 30 millones de seguidores. Más de nueve de cada diez viven en India, sobre todo en el Punyab, y hay grandes comunidades en el Reino Unido, Canadá, Estados Unidos y otros lugares. Cada gurdwara (lugar de culto sij) mantiene viva la enseñanza de Nanak mediante la escritura, el kirtan y el langar, donde cualquiera puede comer sin importar su religión o su condición.

El Gurú Nanak Gurpurab, el aniversario de su nacimiento, es una de las festividades sijs más importantes, con procesiones, lecturas continuas de la escritura y comidas comunitarias. Se celebra en la luna llena del mes de Kattak (octubre-noviembre), aunque la mayoría de las fuentes antiguas sitúan su nacimiento en el mes de Vaisakh (abril).

Los lugares de su vida, Nankana Sahib, donde nació, y Kartarpur, donde murió, se encuentran en Pakistán desde la partición de 1947, que dividió el Punyab y obligó a la mayoría de los sijs a abandonar la parte occidental. Las peregrinaciones a estos santuarios a través de la frontera tienen un profundo significado emocional, y la apertura del Corredor de Kartarpur en 2019, en vísperas del 550 aniversario de su nacimiento, fue muy bien recibida.

Más allá de la comunidad sij, Nanak es honrado como poeta de la lengua punyabí, maestro del respeto interreligioso y de la igualdad social, y figura compartida por la gente del Punyab pakistaní y del Punyab indio. Según su relato de vida tradicional, cuando murió, sus seguidores hindúes y musulmanes discutieron si incinerarlo o enterrarlo, una historia que expresa cómo ambas comunidades lo reclamaban como suyo.

Casi todo lo que se sabe de la vida de Nanak procede de fuentes escritas después de su muerte. Las más importantes son los janamsakhis («historias de nacimiento»), relatos en prosa que circularon primero de forma oral y se pusieron por escrito a partir de finales del siglo XVI. Se conservan cuatro tradiciones principales: la Bala, la Miharban, la Adi y la Puratan. Un texto en prosa llamado Sakhi Mahal Pehle Ki, publicado en 2014 y fechado hacia 1570-74, es considerado hoy por algunos especialistas el más antiguo y una fuente para los demás. Otras fuentes son las baladas (vars) de Bhai Gurdas, escritas unas décadas después de la muerte de Nanak, y las propias composiciones de Nanak.

Los janamsakhis no se escribieron como biografía crítica. Combinan recuerdos, enseñanzas y leyendas, y explican los himnos mediante historias. Los especialistas han señalado paralelismos con las historias milagrosas de los santos sufíes y con las tradiciones narrativas hindúes y budistas. Muchos episodios, como el viaje a Bagdad, aparecen solo en versiones posteriores; la inscripción en piedra de Bagdad que a veces se cita como prueba de su visita es considerada por muchos especialistas occidentales del siglo XIX.

En Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), W. H. McLeod clasificó 124 episodios de los janamsakhis como establecidos, probables, posibles, improbables o imposibles, y concluyó que solo se podía confirmar un pequeño núcleo de hechos biográficos. Su método fue muy controvertido: muchos sijs y algunos eruditos sijs objetaron que aplicaba enfoques derivados de la crítica histórica de los Evangelios cristianos y despojaba a la vida del Gurú de su significado. Especialistas posteriores han intentado leer los janamsakhis en sus propios términos, como textos didácticos que revelan cómo entendían los primeros sijs a su Gurú.

Incluso las fechas básicas se debaten. La mayoría de los janamsakhis más antiguos sitúan el nacimiento en el mes de Vaisakh (abril) de 1469, mientras que la tradición Bala y algunos textos posteriores dan Kattak (otoño); la comunidad celebró su cumpleaños en abril en Nankana Sahib hasta 1815, y la celebración en Kattak se registra desde el siglo XIX. Se han propuesto varias explicaciones, y la cuestión sigue siendo objeto de discusión dentro de la comunidad y entre los historiadores.

Cómo describir el papel de Nanak es en sí mismo una cuestión de perspectiva. En la comprensión sij, su enseñanza fue revelada divinamente, como afirman sus propios himnos, y los gurús que lo siguieron fueron una sola luz en diez cuerpos. Dentro de la tradición sij hay más matices: algunos subrayan que el Gurú es un alma iluminada, no un profeta ni una encarnación, mientras que otros, citando a Bhai Gurdas y versos de la escritura, hablan del Gurú y de Dios como uno solo.

Los historiadores de la religión se hacen preguntas distintas: cómo se relacionaban las ideas de Nanak con las de los sants y los sufíes, qué había de nuevo en ellas, y cuándo surgió una comunidad sij distinta con su propia identidad. Algunos sitúan el comienzo del sijismo en la comunidad de Kartarpur, hacia 1520; otros subrayan que los límites claros entre las identidades sij, hindú y musulmana se desarrollaron gradualmente a lo largo de los siglos siguientes, sobre todo con el Khalsa de 1699 y los movimientos de reforma del periodo colonial.

Especialistas recientes como Arvind-Pal Singh Mandair han sostenido que enmarcar el pensamiento de Nanak como «monoteísmo» en el sentido abrahámico puede distorsionarlo. Subrayan su preocupación por transformar la mente humana y poner fin a las dualidades entre el yo y el otro, y su afirmación de que cualquiera puede alcanzar la experiencia directa de lo divino en el curso de la vida cotidiana. Otros se centran en las dimensiones sociales de su enseñanza, en su crítica de la casta y de la opresión política.

Estas interpretaciones no tienen por qué excluirse entre sí, pero parten de puntos de partida distintos: la fe, la teología y el análisis histórico. Un relato respetuoso distingue lo que la comunidad cree sobre Nanak de lo que los historiadores pueden reconstruir a partir de las fuentes, sin tratar a ninguno de los dos como un sustituto del otro.