Mezquita Selimiye de Edirne

La Mezquita Selimiye (Selimiye Camii) es una mezquita imperial, es decir, encargada por un sultán otomano, en la ciudad de Edirne, en el noroeste de Turquía. Se construyó para el sultán Selim II a cargo del arquitecto de la corte, Sinan, y se terminó en 1575. Su nombre significa simplemente «la mezquita de Selim».

Una mezquita es un lugar donde los musulmanes se reúnen para orar, sobre todo en la oración congregacional del viernes. Las grandes mezquitas imperiales eran mucho más que lugares de culto. Se alzaban en el centro de un külliye, un complejo de edificios benéficos y educativos sostenido por una fundación religiosa (waqf), y proclamaban la piedad y el poder del gobernante que las mandaba construir.

En una mezquita, los creyentes rezan en filas orientados hacia La Meca, dirección que marca el mihrab. Cinco veces al día se entonaba tradicionalmente la llamada a la oración desde los minaretes, y los viernes la comunidad se reunía para la oración del mediodía y el sermón. Para los otomanos, construir una mezquita así era también un acto de caridad cuya recompensa espiritual se creía que continuaba mientras la gente rezara en ella, razón por la cual sus fundadores las dotaban con tanta riqueza.

La Selimiye es célebre sobre todo por su cúpula, que cubre la sala de oración de un solo golpe de vista, y por sus cuatro minaretes muy altos. El propio Sinan la llamó su obra maestra, y muchos historiadores la consideran el punto culminante de la arquitectura otomana clásica. En 2011, la mezquita y su complejo se incorporaron a la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Edirne fue fundada en época romana por el emperador Adriano con el nombre de Adrianópolis (Hadrianopolis). Los otomanos tomaron la ciudad en la década de 1360 y la convirtieron en su capital hasta la conquista de Constantinopla (Estambul) en 1453. Incluso después siguió siendo una de las ciudades más importantes del imperio, residencia favorita de los sultanes y punto clave en el gran camino de Estambul hacia los Balcanes.

Los sultanes solían construir sus grandes mezquitas en Estambul, así que la elección de Edirne por parte de Selim II necesita explicación. Los historiadores sugieren varios motivos. Selim había gobernado la ciudad como príncipe y le tenía cariño; en Estambul ya no quedaban colinas destacadas libres sin necesidad de grandes expropiaciones; y, según algunas ideas de la época, se esperaba que un sultán hubiera ganado una campaña victoriosa antes de construir una mezquita imperial en la capital, algo que Selim aún no había logrado.

Un relato posterior del viajero Evliya Çelebi cuenta que el profeta Mahoma se apareció a Selim en un sueño y le pidió que construyera una mezquita para celebrar la conquista de Chipre. Como las obras comenzaron antes de que Chipre fuera conquistada en 1571, los historiadores consideran esto una leyenda. Es cierto, sin embargo, que la parte del botín de Chipre correspondiente al sultán ayudó a financiar la mezquita y su fundación.

Sinan nació hacia 1488-1490 en el pueblo de Ağırnas, cerca de Kayseri, en el centro de Anatolia, en el seno de una familia cristiana; su origen exacto se discute. En 1512 fue reclutado para el servicio otomano mediante el devshirme, el reclutamiento de niños cristianos, se convirtió al islam y se formó como jenízaro. Durante las campañas militares se convirtió en un experto constructor de puentes, fortificaciones y barcos.

En 1539 fue nombrado arquitecto jefe de la corte, cargo que ocupó durante casi cincuenta años, hasta su muerte en 1588. Dirigió un gran departamento de arquitectos y constructores, y se le atribuyen más de trescientos edificios en todo el imperio, desde mezquitas y madrazas hasta puentes, baños y acueductos.

En sus memorias, dictadas a su amigo Sa'i Mustafa Çelebi, Sinan describió tres etapas de su carrera: la Mezquita Şehzade de Estambul como la obra de su aprendizaje, la Mezquita Süleymaniye como la obra de sus años de oficial, y la Selimiye de Edirne como la obra de su maestría. Tenía unos ochenta años cuando la diseñó.

El solar elegido fue una colina en el centro de Edirne, sobre la Mezquita Vieja de la ciudad, en un terreno antes ocupado por el primer palacio otomano de la ciudad (el Palacio Viejo) y por barracones de la guardia palaciega; las fuentes también llaman a la zona Sarıbayır o Kavak Meydanı. En marzo de 1568, Selim II pidió a Sinan que renovara la Mezquita Vieja, y es probable que los planos de la nueva mezquita imperial en lo alto de la colina se trazaran por la misma época. La inscripción fundacional data el inicio de las obras en el año 976 de la hégira, es decir, 1568.

El reinado de Selim II estuvo dominado por su poderoso gran visir, Sokollu Mehmed Pasha. La conquista de Chipre a Venecia en 1571 trajo riqueza y prestigio, aunque ese mismo año la flota otomana fue derrotada en Lepanto. La parte del botín chipriota correspondiente al sultán se usó para financiar la mezquita y su fundación. Selim murió en diciembre de 1574; la inauguración se había previsto para un viernes de noviembre de 1574, pero la mezquita no se abrió al culto hasta el 14 de marzo de 1575.

Sinan no trabajó solo. Como arquitecto jefe, dirigía un gran departamento cortesano de arquitectos, canteros y artesanos, y pasó largas temporadas en Edirne supervisando las obras mientras sus ayudantes se ocupaban de otros encargos. Algunos elementos se trajeron de otros lugares: se dice que las puertas de madera de la entrada a la sala de oración proceden de la Gran Mezquita (Ulu Cami) de Birgi, en el oeste de Anatolia. Los detalles prácticos se planificaron con cuidado: la mezquita se iluminaba originalmente con antorchas, y las fuentes turcas describen una abertura especial que creaba una corriente de aire para evacuar el hollín.

Visto desde fuera, el complejo se organiza a lo largo de un único eje. La mezquita consta de dos rectángulos casi iguales, de unos 60 por 44 metros cada uno: primero un patio porticado y después la sala de oración. El patio está rodeado de pórticos cubiertos con pequeñas cúpulas, y en su centro se alza una fuente de abluciones (şadırvan) de mármol finamente tallado. El pórtico situado frente a la sala de oración es más alto que los demás, para que su altura acompañe la gran altura del edificio que tiene detrás.

Al entrar en la sala de oración, el visitante debe percibir la cúpula de inmediato. Sinan usó lo que los historiadores llaman un baldaquino octogonal: la cúpula descansa sobre ocho enormes pilares, adosados a los muros exteriores y unidos por arcos. Cuatro pequeñas semicúpulas rellenan las esquinas. A diferencia de las mezquitas otomanas anteriores, donde grandes semicúpulas descienden en cascada alrededor de la cúpula central, la Selimiye presenta un espacio unificado en el que la cúpula domina la vista desde casi cualquier punto.

Sinan ocultó contrafuertes adicionales dentro del grosor de los muros, lo que le permitió abrir los muros entre los pilares con numerosas ventanas. Unas galerías llenan los huecos entre los pilares en el interior, a los que corresponden arcadas en el exterior, de modo que queda muy poco espacio fuera del centro cubierto por la cúpula. La luz entra por todos los lados, lo que hace que la enorme estructura parezca ingrávida.

Justo debajo de la cúpula se alza la plataforma elevada del muecín, sostenida por doce pequeños arcos de mármol, con una fuente debajo. Colocarla justo en el centro bloquea la vista del mihrab desde la entrada, algo que Sinan no hizo en ningún otro sitio; los historiadores piensan que lo hizo para subrayar la centralidad de la cúpula. El mihrab (el nicho que indica la dirección de La Meca) se sitúa en un ábside profundo iluminado desde tres lados, y los muros que lo rodean, así como el palco privado del sultán, están cubiertos de finos azulejos de Iznik.

La cúpula principal mide unos 31,3 metros de diámetro; su altura suele darse en unos 42 metros, aunque las fuentes turcas citan 43,25 metros, y las mediciones varían ligeramente. Durante mil años, la cúpula de Santa Sofía en Estambul, construida bajo el emperador bizantino Justiniano en la década de 530, había sido el gran referente de la arquitectura abovedada. La biografía de Sinan lo recoge diciendo que en la Selimiye levantó una cúpula «seis codos más alta y cuatro codos más ancha» que la de Santa Sofía.

Si la cúpula de la Selimiye es realmente mayor es objeto de debate: su diámetro es aproximadamente el mismo que el de Santa Sofía, que no es perfectamente circular, y es algo más alta sobre su base. Lo que importa desde el punto de vista histórico es que los escritores otomanos la presentaron como el momento en que por fin se igualaba y superaba el monumento bizantino, una afirmación ligada a anécdotas según las cuales arquitectos cristianos habían dicho que los musulmanes nunca podrían construir una cúpula así.

Los cuatro minaretes se elevan unos 70,9 metros desde el suelo hasta la punta del fuste; algunas fuentes dan 84 u 85 metros incluyendo el remate. Cada uno tiene tres balcones. En lugar de colocar minaretes de distintos tamaños alrededor del patio, como era costumbre, Sinan situó cuatro minaretes idénticos en las esquinas de la sala de oración, enmarcando la cúpula como los postes de un dosel. Los dos más cercanos a la entrada tienen tres escaleras independientes que llevan a los tres balcones. Más tarde, Sinan añadió a Santa Sofía un par de minaretes similares, subrayando la comparación.

La mezquita se alza dentro de un recinto amurallado de unos 130 por 190 metros. Dos madrazas la flanquean simétricamente: la Dar'ül-Kurra, una escuela para la recitación del Corán, y la Dar'ül-Hadis, una escuela para el estudio de los dichos del Profeta. Cada una tiene un patio rodeado de pórticos, hileras de pequeñas celdas abovedadas para los estudiantes y una gran aula abovedada. Ambas se terminaron mientras Sinan estaba en Edirne supervisando la mezquita.

A lo largo del lado sur se encuentran una escuela primaria para niños (sıbyan mektebi) y una calle-mercado cubierta (arasta), cuyos alquileres ayudaban a mantener la fundación. Es posible que estas construcciones las terminara el sucesor de Sinan como arquitecto jefe, Davud Agha, aunque puede que el propio Sinan las diseñara.

Esta combinación de culto, educación y comercio era típica de las fundaciones imperiales otomanas. Un waqf —una dotación inalienable según la ley islámica— pagaba los salarios del imán, los predicadores, los maestros y el personal, así como el mantenimiento de los edificios. Legalmente, la mezquita sigue perteneciendo a la fundación del sultán Selim.

La Selimiye se construyó durante el mejor periodo de los talleres cerámicos de Iznik, y sus azulejos —sobre todo alrededor del mihrab y en el palco del sultán— se cuentan entre los mejores ejemplos de este arte, con tulipanes, claveles y otras flores en colores brillantes. El mihrab y el minbar de mármol muestran la altísima calidad de la talla en piedra otomana, con muqarnas (bóvedas en panal), paneles geométricos calados y arabescos.

Buena parte de la decoración pintada que hoy se ve procede de restauraciones del siglo XIX, bajo el sultán Abdülmecid I, y de épocas posteriores, no de la época de Sinan. El programa pictórico original incluía caligrafía de Hasan Karahisari, admirada por los escritores otomanos. Parte de la mejor decoración pintada del siglo XVI que se conserva, descubierta en la década de 1980, sobrevive en las superficies de madera de la plataforma del muecín. Es probable que las ventanas estuvieran antiguamente llenas de vidrio de colores.

A los visitantes se les suele mostrar un tulipán tallado boca abajo bajo uno de los soportes de mármol de la plataforma del muecín. Una historia popular cuenta que el terreno había sido un jardín de tulipanes cuyo terco propietario solo aceptó venderlo si se incluía un tulipán en la mezquita, y que Sinan lo talló al revés para señalar la testarudez del dueño. Se trata de una leyenda local, no de un hecho documentado, pero muestra cómo el edificio sigue vivo en la memoria popular.

El propio Sinan llevó a cabo las primeras reparaciones en 1584, tras daños causados por un rayo. Un terremoto en 1752 provocó daños menores, y el interior se volvió a enyesar y pintar a mediados del siglo XIX. Entre 1865 y 1868, Baha'u'llah, fundador de la fe baháʼí, vivió como exiliado otomano en una casa cercana y visitó a menudo la mezquita.

La posición de Edirne en una frontera disputada trajo la guerra a la mezquita. Durante la guerra ruso-turca de 1877-1878, se retiraron azulejos del palco del sultán y se trasladaron a Moscú. En el asedio de Adrianópolis de 1913, durante la Primera Guerra Balcánica, la cúpula fue alcanzada por fuego de artillería; Atatürk ordenó más tarde que la cicatriz se dejara sin reparar, como recordatorio para las generaciones futuras. Algunas de las alfombras más antiguas de la mezquita fueron confiscadas por las tropas búlgaras en retirada al final de la Segunda Guerra Balcánica.

La mezquita se restauró entre 1954 y 1971, y de nuevo en 1982-1984. Apareció en el reverso de los billetes turcos de 10 000 liras entre 1982 y 1995. En 2021 comenzó una gran restauración. La madraza Dar'ül-Kurra alberga hoy el Museo de la Fundación Selimiye (inaugurado en 2006), y la Dar'ül-Hadis alberga el Museo de Arte Turco e Islámico de Edirne.

Los historiadores de la arquitectura otomana coinciden en la importancia de la Selimiye, pero la enmarcan de distinta manera. Gülru Necipoğlu, en The Age of Sinan (2005), sitúa las mezquitas de Sinan dentro de un sistema preciso de decoro: el tamaño, el número de minaretes, los materiales y la ubicación de cada edificio reflejaban el rango de su mecenas, desde los sultanes hasta los visires y las princesas. La Selimiye, con cuatro minaretes de tres balcones cada uno, se sitúa en la cima de esta jerarquía, mientras que su ubicación provincial exigió una justificación especial.

Doğan Kuban y otros subrayan el logro espacial y estructural: el baldaquino octogonal, que Sinan ya había probado antes a menor escala, alcanzó aquí su forma más completa, dando lugar a un espacio unificado y centralizado. El dominio de Sinan sobre estos problemas es una de las razones por las que a menudo se lo compara con su contemporáneo Miguel Ángel. Los estudiosos no coinciden en algunos detalles, por ejemplo, si la fuente de abluciones sin techo quedó inacabada (Kuban) o se dejó abierta a propósito para enmarcar la vista de la cúpula (Necipoğlu).

La comparación con Santa Sofía es en sí misma una fuente histórica. Refleja las ambiciones otomanas de presentar su imperio como heredero y rival de Roma y Bizancio. Los autores modernos no deberían tomar al pie de la letra las afirmaciones de los biógrafos de Sinan, ni reducir el edificio a una competición de dimensiones: su logro reside tanto en la integración de la estructura y la luz como en el espacio unificado de la oración comunitaria.

Nuestro conocimiento de la historia del edificio se basa en varios tipos de pruebas: la inscripción fundacional y los registros de la fundación; los textos autobiográficos de Sinan, en especial el Tezkiretü'l-Bünyan, recopilado por Sa'i Mustafa Çelebi, que elogian sus obras con un estilo literario y a veces exagerado; el relato de viajes de Evliya Çelebi, rico en leyendas; y el propio tejido físico del edificio, alterado por reparaciones y repintados a lo largo de cuatro siglos.

La conservación plantea sus propias preguntas. Buena parte de lo que ven los visitantes en el interior es pintura del siglo XIX, no la decoración del siglo XVI, y los restauradores deben decidir hasta qué punto revelar o reconstruir las capas anteriores. La conservación deliberada de los daños de guerra en la cúpula es un ejemplo de cómo se usa un monumento como memoria nacional. La retirada de azulejos hacia Rusia y de alfombras por parte de ejércitos en retirada ilustra también cómo los conflictos fronterizos han moldeado el objeto que vemos hoy.

El diseño de la Selimiye influyó en edificios posteriores, desde la Mezquita Laleli del siglo XVIII en Estambul hasta mezquitas modernas como la Mezquita Central Sabancı de Adana (1998) y la Mezquita Nizamiye en Sudáfrica. Su inscripción en la UNESCO en 2011 reconoció conjuntamente la mezquita y su complejo social, reflejando una visión académica más amplia según la cual las mezquitas otomanas deben entenderse como parte de instituciones urbanas, y no como monumentos aislados.