Prambanan

Prambanan es un complejo de templos hindúes del siglo IX en la isla de Java, en la actual Indonesia. Se alza en una fértil llanura entre el volcán Merapi al norte y una cadena de bajas colinas calizas al sur, a unos 17 km al noreste de la ciudad de Yogyakarta. En indonesio se llama Candi Prambanan, por el pueblo cercano; candi es la palabra indonesia general para un templo antiguo. Los javaneses también lo llaman Rara (o Loro) Jonggrang, por la heroína de una leyenda local.

El complejo está dedicado a la Trimurti, los tres grandes dioses del hinduismo en una de sus agrupaciones más conocidas: Brahma el creador, Vishnú el conservador y Shiva el destructor y renovador. Shiva es aquí el más importante de los tres. Una inscripción fechada en 856 e. c., que la mayoría de los historiadores relaciona con Prambanan, llama al santuario Śiwagṛha, «la Casa de Shiva».

Prambanan es famoso por sus torres altas y esbeltas, muy distintas del monumento budista de Borobudur, ancho y escalonado, situado a unos 40 km. El templo central de Shiva se eleva 47 metros. Originalmente el complejo contenía 240 templos separados, la mayoría pequeños santuarios dispuestos en filas ordenadas alrededor de las tres torres principales.

En 1991 la UNESCO inscribió los «Conjuntos de templos de Prambanan» en la Lista del Patrimonio Mundial. El bien inscrito incluye no solo Prambanan, sino también los cercanos templos budistas de Sewu, Lumbung y Bubrah. La UNESCO describe todo el conjunto como una obra maestra del arte shivaíta del período clásico y como prueba de la coexistencia pacífica entre las comunidades hindú y budista en la antigua Java.

Visto desde arriba, Prambanan está formado por tres cuadrados, uno dentro de otro. El recinto exterior, de unos 390 metros de lado, casi ha desaparecido; su función es incierta, y pudo albergar edificios de madera y paja para los sacerdotes que no han dejado rastro. Dentro de él hay un segundo recinto amurallado, de unos 225 metros de lado, que en su día albergó 224 pequeños santuarios llamados candi perwara (templos auxiliares o guardianes), dispuestos en cuatro filas concéntricas de 44, 52, 60 y 68. Cada fila se sitúa un poco más alta que la exterior a ella. En el centro, sobre una plataforma de piedra elevada, está el recinto más sagrado.

El recinto central contiene dieciséis edificios. En la fila occidental se levantan los tres templos principales: Shiva en el medio, Vishnú al norte y Brahma al sur. Frente a ellos, en la fila oriental, hay tres templos más pequeños para los animales sobre los que cabalgan los dioses (vahana): el toro Nandi para Shiva, el ave semejante a un águila Garuda para Vishnú y el ganso sagrado Hamsa para Brahma. Dos templos «flanqueantes» (candi apit) se alzan en los extremos norte y sur del recinto, y ocho pequeños santuarios marcan las cuatro puertas y las cuatro esquinas.

Esta disposición expresa ideas hindúes sobre el universo. El recinto exterior, el medio y el interior suelen explicarse como tres niveles de existencia: el mundo de los mortales comunes (bhurloka), un mundo intermedio de personas santas y ascetas (bhuvarloka), y el mundo más alto de los dioses (svarloka). Los mismos tres niveles se repiten verticalmente en cada templo: la base, el cuerpo con su cámara, y el techo que se eleva hasta un remate en forma de joya (ratna). Todo el complejo es así un modelo del cosmos, y cada torre es una imagen del monte Meru, la montaña en el centro del mundo donde viven los dioses.

Se espera que el visitante llegue desde el este, suba las empinadas escaleras del templo de Shiva y camine en el sentido de las agujas del reloj por su galería, manteniendo el santuario a la derecha. Este recorrido ritual, pradakshina, lleva al fiel a pasar junto a los relieves narrativos y, paso a paso, hacia el dios en el centro.

El templo de Shiva, de 47 metros de altura y 34 de ancho, tiene cinco cámaras: una cámara central grande y cuatro más pequeñas orientadas a los cuatro puntos cardinales. La cámara central, a la que se accede desde el este, alberga una estatua de Shiva Mahadeva («el gran dios») de unos tres metros de altura, de pie sobre un loto encima de un pedestal. Tiene cuatro brazos y porta sus símbolos tradicionales, como un rosario, un espantamoscas y un tridente, y lleva una media luna y una calavera en su corona y un tercer ojo en la frente.

Las otras tres cámaras albergan dioses estrechamente vinculados con Shiva. El sabio Agastya, un maestro venerado en Java como difusor del culto a Shiva, está en la cámara sur. Ganesha, el de cabeza de elefante, hijo de Shiva y eliminador de obstáculos, se sienta en la cámara oeste. En la cámara norte está la diosa Durga matando al demonio búfalo (Durga Mahishasuramardini). Es esta estatua de Durga la que la tradición local identifica con la princesa Rara Jonggrang, por lo que a veces se llama a la cámara norte el templo de Rara Jonggrang.

Los templos de Vishnú y Brahma miden cada uno unos 33 metros de altura, con una sola cámara que contiene una estatua de su dios. De los templos de los vahana, solo el que mira hacia Shiva conserva todavía su animal: una gran estatua del toro Nandi, acompañada de estatuas del dios sol Surya y el dios luna Chandra de pie sobre carros. Los templos de Garuda y Hamsa están hoy vacíos.

Los muros exteriores de los templos están decorados con un motivo repetido que los estudiosos llaman el «panel de Prambanan»: un león en un pequeño nicho, enmarcado a cada lado por un árbol que concede deseos (kalpataru) flanqueado por parejas de animales o seres celestiales. Este patrón alegre y ordenado, repetido muchas veces, da a los muros inferiores su ritmo característico.

En la cara interior de las balaustradas que recorren las galerías de los tres templos principales corre una serie continua de relieves narrativos. En el templo de Shiva, y continuando en el de Brahma, cuentan el Ramayana: el exilio del príncipe Rama, el secuestro de su esposa Sita por Ravana, rey de Lanka, la búsqueda de ella con la ayuda del ejército de monos de Hanumán y Sugriva, y la guerra que sigue. En el templo de Vishnú los paneles narran historias de Krishna, otra forma de Vishnú, relacionadas con la tradición del Bhagavata Purana.

Los relieves se leen de izquierda a derecha mientras el visitante camina en el sentido de las agujas del reloj. Están llenos de animados detalles de la vida cotidiana: casas sobre pilotes, animales, músicos y escenas cortesanas, que los historiadores del arte han usado como evidencia de la cultura material de la Java del siglo IX. Frente a las figuras serenas e idealizadas de los relieves budistas de Borobudur, los paneles de Prambanan suelen elogiarse por su movimiento dramático y sus composiciones abarrotadas.

El Ramayana de Prambanan no sigue exactamente el poema épico sánscrito de Valmiki. Los estudiosos han comparado sus episodios con el Kakawin Ramayana en javanés antiguo, un largo poema en metros derivados del sánscrito que probablemente se compuso en la misma época, entre mediados del siglo IX y comienzos del X. Algunos detalles de los relieves parecen más cercanos a otras versiones indias o locales, y la relación exacta entre las tallas y los textos escritos sigue siendo objeto de investigación.

Los muros interiores frente a los paneles narrativos llevan figuras de los dioses guardianes de las direcciones (lokapala) en el templo de Shiva, sabios asociados a los Vedas en el templo de Brahma, y deidades masculinas flanqueadas por bailarinas celestiales (apsara) en el templo de Vishnú. Juntos, la historia de un lado y la compañía divina del otro convierten el recorrido alrededor del templo en un viaje por la historia sagrada.

Como otros templos clásicos del centro de Java, Prambanan se construyó con bloques de piedra volcánica (andesita) cortados a medida y encajados entre sí, con las tallas realizadas después de colocar los bloques. El mismo paisaje volcánico que proporcionaba la piedra amenazaba también los edificios: el Merapi, a unos 25 km al norte, envió repetidamente coladas de lodo volcánico (lahar), y los terremotos son frecuentes en la región.

La inscripción de Shivagrha registra una notable obra de ingeniería realizada al terminar el templo: se cambió el curso de un río para que corriera a lo largo del terreno del templo. Los historiadores lo identifican con el río Opak, que hoy discurre en línea recta de norte a sur por el lado occidental del complejo. El antiguo cauce sinuoso parece haberse rellenado y nivelado para hacer sitio a las filas de pequeños santuarios, y el nuevo curso también pudo tener la intención de proteger el sitio de inundaciones y escombros volcánicos.

La misma inscripción habla del trabajo de muchas personas, incluida «gente sencilla», y de agrimensores trabajando «a centenares». Los pequeños santuarios pervara, todos de diseño idéntico, pudieron ser aportados por señores y nobles regionales como muestra de lealtad al rey; esta es una interpretación entre varias. Breves inscripciones pintadas halladas en el monumento, entre ellas una con el nombre «Pikatan» en un remate de la balaustrada del templo de Shiva, ofrecen raros vistazos del proceso de construcción.

Bajo el centro del templo de Shiva, los restauradores encontraron un pozo de 5,75 metros de profundidad que contenía un cofre de piedra (pripih) colocado sobre carbón, tierra y huesos de animales quemados. El cofre guardaba láminas de cobre, monedas, joyas, trozos de pan de oro y plata, conchas y pequeñas placas de oro cortadas en formas como una tortuga, una serpiente (naga) y un loto, algunas con inscripciones de nombres de dioses como Varuna y Parvata. Estos depósitos de fundación tenían por objeto consagrar el terreno y dar al edificio su poder sagrado.

Prambanan fue construido por los gobernantes del reino que los historiadores llaman Mataram o Medang, que dominó el centro de Java desde el siglo VIII. Durante finales del siglo VIII y comienzos del IX, sus reyes, del linaje Shailendra, fueron grandes mecenas del budismo mahayana: construyeron Sewu (cuyo nombre original era probablemente Manjusrigrha, dedicado en 792), Borobudur y muchos otros monumentos budistas en la misma llanura y en el valle de Kedu, al oeste.

El giro hacia la construcción hindú monumental se asocia a Rakai Pikatan (nombre personal dyah Saladu), un rey shivaíta que reinó desde alrededor de 847 hasta después de 856 y que se casó con Pramodhawardhani, la hija budista del rey Shailendra Samaratungga. La inscripción de Shivagrha de 856 describe a un rey shivaíta «a diferencia de la reina», una guerra por la sucesión en la que un enemigo se refugió en una fortaleza de piedras amontonadas, y la entrega del trono a Dyah Lokapala, bajo quien se inauguró el santuario de Shiva.

Reyes posteriores, especialmente Balitung (que reinó hacia 899-911), y después de él Daksa y Tulodong, ampliaron el complejo, sobre todo añadiendo las filas de pequeños santuarios. Durante varias décadas Prambanan fue el templo real del reino, donde se celebraban las grandes ceremonias de Estado, y la propia corte probablemente se hallaba en algún lugar de la llanura de Prambanan.

Prambanan no sustituyó al budismo. Las grandes fundaciones budistas cercanas siguieron en uso, y Sewu parece haberse ampliado en el mismo período. La yuxtaposición de monumentos hindúes y budistas a solo unos cientos de metros de distancia es uno de los rasgos más llamativos de la llanura de Prambanan, y es la base de la descripción de la UNESCO del sitio como prueba de coexistencia religiosa.

Prambanan pertenece a la tradición shivaíta del hinduismo, en la que Shiva es venerado como el dios supremo y la Trimurti como sus tres aspectos. La inscripción de Shivagrha describe la morada del dios, sus puertas y guardianes, un árbol sagrado al este «donde el dios descendería», y muchos edificios más pequeños que servían de ermitas. También registra que se asignaron arrozales al templo como donación libre de impuestos (sima) para que el culto diario pudiera continuar «para siempre».

En los templos javaneses, como en los indios, la torre principal es una imagen del monte Meru, y la oscura cámara interior (garbhagriha, «casa del vientre») es el lugar donde lo divino se hace presente en la estatua. El fiel avanza desde los recintos exteriores, abiertos y bulliciosos, hacia este centro concentrado, atravesando una secuencia de espacios cada vez más sagrados.

Algunos arqueólogos han sugerido que la gran estatua de Shiva también representaba a un rey, quizá Balitung, en forma deificada, siguiendo la idea extendida en el sudeste asiático de que un gobernante podía unirse a un dios después de la muerte. Otros se muestran cautelosos, porque ninguna inscripción en la estatua lo dice. Lo que está claro es que el templo unía el poder real con el orden divino: el rey que construyó la casa de Shiva se presentaba como el protector del mundo que el templo representaba.

Prambanan es también un lugar de culto vivo. Desde la reconstrucción de los templos principales, las comunidades hindúes de Java y Bali, que hoy forman una minoría en la Indonesia mayoritariamente musulmana, han vuelto a celebrar allí grandes ceremonias, como rituales relacionados con Nyepi, el día balinés del silencio, y vigilias nocturnas por Shivaratri. En noviembre de 2019 se celebró una gran ceremonia de consagración (abhisheka) para purificar el templo, marcando su regreso como lugar de culto y no solo como monumento.

Hacia 929, el centro del reino de Mataram se trasladó del centro al este de Java bajo Mpu Sindok. La razón sigue debatiéndose: erupciones volcánicas, epidemias, conflictos políticos, la amenaza del reino sumatrano de Srivijaya y el atractivo económico del valle del río Brantas, con su acceso al mar y al comercio de especias, se han propuesto como causas. Tras este traslado, Prambanan perdió el apoyo real y fue cayendo poco a poco en desuso.

Sin mantenimiento, los templos quedaron expuestos a terremotos y actividad volcánica. Se cree que un gran terremoto del siglo XVI derribó buena parte del complejo, dejando las torres convertidas en montones de piedra cubiertos de vegetación. Sin embargo, las ruinas nunca fueron del todo olvidadas por la gente que vivía a su alrededor.

Sin saber quién las había construido, los habitantes locales explicaban los templos mediante la leyenda de Rara Jonggrang. En la historia, el príncipe Bandung Bondowoso mata al rey Boko y exige casarse con su hija, la esbelta doncella Rara Jonggrang. Ella pone la condición imposible de mil templos en una sola noche. Cuando él ha terminado 999 con la ayuda de espíritus, ella hace que las mujeres del pueblo majen arroz y enciendan un fuego en el este, de modo que los gallos canten como si hubiera amanecido; los espíritus huyen, y el príncipe furioso la convierte en la estatua número mil, la imagen de Durga en el templo de Shiva. Los templos inacabados se convirtieron en Sewu («mil»), y el palacio del rey Boko se identifica con el emplazamiento en lo alto de la colina de Ratu Boko, al sur.

La leyenda no es historia, pero resulta interesante históricamente. Enlaza varios monumentos reales de la llanura en una sola historia, y pudo haber protegido las ruinas: los aldeanos se resistían a llevarse piedras de templos que creían obra de espíritus.

El primer informe europeo sobre las ruinas procede de Cornelis Antonie Lons, empleado de la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales (VOC), que las visitó en 1733 y describió «templos brahmánicos» semejantes a una montaña de piedras. Tras la división del sultanato javanés de Mataram en 1755, las ruinas y el río Opak se usaron para marcar el límite entre Yogyakarta y Surakarta, una línea que todavía forma hoy la frontera provincial.

A comienzos del siglo XIX el sitio atrajo el interés colonial. En 1805 el funcionario neerlandés Nicolaus Engelhard lo hizo despejar, medir y dibujar por el ingeniero H. C. Cornelius, y en 1811, durante la breve ocupación británica de Java, el topógrafo Colin Mackenzie visitó las ruinas para Thomas Stamford Raffles. Pero durante la mayor parte del siglo el lugar fue descuidado: se llevaron esculturas como adornos de jardín, los aldeanos reutilizaron las piedras, y excavaciones mal controladas en la década de 1880 favorecieron el saqueo.

La reconstrucción sistemática comenzó bajo el Servicio Arqueológico de las Indias Orientales Neerlandesas en 1918, con una restauración adecuada desde 1930. Se interrumpió por la Segunda Guerra Mundial y la Revolución Nacional Indonesia, y se reanudó en 1949. El templo de Shiva se completó en 1953 y fue inaugurado por el presidente Sukarno. El templo de Brahma siguió en 1978-87, el de Vishnú en 1982-91 y los templos de los vahana en 1993, cuando el presidente Suharto inauguró el recinto central ya completo.

Los pequeños santuarios pervara son una tarea mucho más lenta. Solo un puñado de los 224 se ha reconstruido, en el período colonial y en décadas recientes; una restauración lleva muchos meses, y a ese ritmo terminarlos todos llevaría muchísimo tiempo. La mayoría solo son visibles hoy como cimientos y montones de piedras numeradas.

Desde la década de 1960, el Ramayana se representa como danza-drama en un escenario al aire libre al oeste de los templos, al otro lado del río Opak, con las torres iluminadas como telón de fondo. Las representaciones se inspiran en las tradiciones de danza cortesana javanesa y se han convertido en uno de los eventos culturales más conocidos de Indonesia, devolviendo a la vida para el público moderno las historias de los relieves.

El sitio ha sufrido daños repetidos por desastres naturales. El terremoto del 27 de mayo de 2006 cerca de Yogyakarta dejó en pie los templos principales, pero dispersó piedras talladas por el suelo, y el complejo se cerró para su evaluación. La ceniza de la erupción del Kelud, en Java Oriental, obligó a un cierre temporal en 2014. La UNESCO señala que los terremotos y las erupciones siguen siendo las principales amenazas para el bien.

A comienzos de la década de 1990, el gobierno indonesio despejó un mercado que había crecido alrededor de los templos y creó un parque arqueológico. Una empresa estatal gestiona el turismo en Borobudur, Prambanan y Ratu Boko, mientras que las oficinas gubernamentales de patrimonio se encargan de la conservación. Prambanan es uno de los monumentos más visitados de Indonesia, con cientos de miles de visitantes nacionales y extranjeros al año.

Los responsables del patrimonio también han propuesto tratar la llanura más amplia de Prambanan, con Sewu, Plaosan, Kalasan, Sari, Ratu Boko y otros sitios, como un paisaje santuario protegido, limitando los edificios modernos de gran altura. Esto refleja una comprensión más amplia de que Prambanan no puede entenderse por sí solo: fue un monumento dentro de un denso paisaje sagrado y real.

La identificación de Prambanan con el Śiwagṛha de la inscripción de 856 se basa en la estrecha correspondencia entre el texto y el lugar: un santuario de Shiva con puertas, muchos pequeños santuarios de tamaño igual y un río desviado a lo largo de su terreno. La inscripción, hoy en el Museo Nacional de Yakarta, fue traducida por J. G. de Casparis en la década de 1950; sus cinco primeras estrofas son ilegibles, y muchas lecturas del resto se marcan como inciertas. La identificación es aceptada por la mayoría de los estudiosos, pero el estado fragmentario del texto deja abiertos detalles como quién luchó contra quién en la guerra de sucesión.

Un debate de larga data concierne a las dinastías del centro de Java. La teoría de la «doble dinastía», asociada a F. D. K. Bosch y de Casparis, sostenía que una dinastía hindú Sanjaya y una dinastía budista Shailendra competían por el poder, y que Prambanan era una respuesta hindú a Borobudur. Los estudiosos que siguieron a Poerbatjaraka defendieron en cambio una única casa real cuyos miembros cambiaron de filiación religiosa. El enemigo de la inscripción de Shivagrha se identificó tradicionalmente con el príncipe Shailendra Balaputra, que más tarde reinó en Srivijaya; interpretaciones más recientes proponen a Rakai Walaing pu Kumbhayoni, un señor local que reclamaba ascendencia real. Cómo se respondan estas preguntas afecta a si Prambanan se lee como un monumento de rivalidad dinástica o de continuidad.

La datación del complejo también es escalonada. El núcleo pudo iniciarse bajo Pikatan en las décadas de 840-850 e inaugurarse en 856, pero las filas de pervara y otras adiciones pertenecen a los reinados de reyes posteriores hasta comienzos del siglo X. Los propios textos de la UNESCO hablan indistintamente de los siglos VIII, IX y X, porque el bien inscrito mezcla fundaciones budistas del siglo VIII con el complejo hindú del siglo IX. Las fases precisas de construcción todavía se están precisando mediante el estudio arquitectónico.

Las interpretaciones de las filas de pervara ilustran lo fácilmente que los supuestos modernos entran en la discusión. Una explicación popular sostiene que las cuatro filas correspondían a las cuatro clases sociales (varna), con los sacerdotes más cerca del centro; otra las ve como regalos de señores subordinados; otras, simplemente, como lugares de meditación y culto. Ninguna de estas interpretaciones está confirmada por una inscripción, y los especialistas las tratan como hipótesis y no como hechos.

Prambanan ha sido un campo de pruebas para el método de la anastilosis, la reconstrucción de un edificio en ruinas usando sus piedras originales en sus posiciones originales. Las autoridades indonesias adoptaron la norma de reconstruir un santuario solo si sobrevive al menos alrededor del 75 por ciento de su mampostería original; donde faltan piedras, pueden insertarse bloques nuevos, pero el objetivo es evitar inventar formas para las que no hay evidencia.

Este enfoque cauteloso explica por qué tantos pequeños santuarios siguen en ruinas: a lo largo de los siglos se retiraron grandes cantidades de piedras que se reutilizaron en pueblos, caminos y edificios, y muchas no pueden localizarse. También explica el largo plazo del trabajo, que implica identificar, numerar y probar el encaje de miles de bloques.

La declaración de autenticidad de la UNESCO señala que la restauración desde 1918 ha combinado la mampostería tradicional trabada con métodos modernos, incluido el hormigón para reforzar las estructuras, y que se ha tenido gran cuidado en conservar la autenticidad, incluso después del terremoto de 2006. Los especialistas en patrimonio siguen debatiendo el equilibrio entre la seguridad estructural en una zona sísmica y la fidelidad a la construcción original, un debate conocido en otros grandes monumentos asiáticos como Borobudur y Angkor.

Para los historiadores, el propio registro de la restauración es una fuente histórica. Las fotografías, dibujos e informes del período colonial, en parte dañados o perdidos durante la Segunda Guerra Mundial, y el trabajo indonesio desde 1949, documentan no solo cómo era Prambanan, sino cómo generaciones sucesivas, coloniales y nacionales, eligieron presentarlo. Los ensayos reunidos por Roy Jordaan en In Praise of Prambanan hacen accesible la primera erudición neerlandesa y muestran cómo las interpretaciones del sitio se desarrollaron junto con su reconstrucción.