Нагаракертагама (Дешаварнана)

«Нагаракертагама» — древнеяванская поэма, завершённая в 1365 году н. э. (шака 1287) во время правления Хаяма Вурука, короля Маджапахита, самого могущественного царства Явы XIV века. Её автор пользовался псевдонимом Прапанча. Поэма представляет собой хвалебную речь в честь короля, но одновременно это яркое описание его двора, его столицы и сельской местности Восточной Явы, и это важнейший письменный источник по истории Маджапахита в пору его расцвета.

Поэма принадлежит к жанру какавин — длинных поэм на древнеяванском языке, составленных по правилам санскритского стихосложения, литературной традиции, процветавшей на Яве с IX века. В отличие от большинства какавин, пересказывающих индийские эпосы, такие как «Рамаяна» или «Махабхарата», «Нагаракертагама» посвящена современным событиям и реальным местам. Именно поэтому историки так высоко её ценят.

Сам автор назвал своё произведение «Дешаварнана», «Описание округов» — это название встречается ближе к концу поэмы. Более привычное название «Нагаракертагама», обычно переводимое как «государство, совершенное в традиции» или «совершенное учение о государстве», встречается только в колофоне одной рукописи, переписанной на Бали в 1740 году. Голландский учёный Й. Л. А. Брандес использовал это название для первого издания в 1902 году, и оно закрепилось как общеупотребительное.

Поэма сохранилась в рукописях на пальмовых листьях с Ломбока и Бали — островов, где яванская придворная литература продолжала переписываться после падения Маджапахита. Рукопись, найденная на Ломбоке в 1894 году, сейчас хранится в Национальной библиотеке Индонезии. ЮНЕСКО признала «Нагаракертагаму» документальным наследием в рамках программы «Память мира».

«Нагаракертагама» состоит из 98 песен (пупух), разделённых на две равные половины по 49. Каждая песня содержит от одной до десяти четырёхстрочных строф. Построение поэмы тщательно продумано, и учёные отмечали его симметрию.

Первая половина открывается хвалой королю и его семье, затем описывает столицу Маджапахита и земли державы, включая знаменитые перечни заморских областей. Самая длинная часть этой половины следует за королём во время большого королевского объезда по Восточной Яве до Лумаджанга, с остановками в деревнях, святилищах и владениях знати. Она завершается родословной королей — от Раджасы (Кен Ангрока), основателя династии Сингхасари, до Кританагары, и от Критараджасы, основателя Маджапахита, до Хаяма Вурука.

Вторая половина описывает королевскую охоту в лесу Нандава и возвращение в столицу; заботу короля о своих предках, прежде всего великую поминальную церемонию (шраддха) в честь его бабушки, Раджапатни; смерть первого министра Гаджа Мады; перечни религиозных учреждений на Яве и Бали; а также годовой цикл придворных собраний, процессий и празднеств.

Последние песни обращаются к самому поэту: похвалы других поэтов в адрес короля и рассказ Прапанчи о собственном положении — он живёт вдали от двора, в горной деревне, надеясь, что король вспомнит о своём верном слуге. Этот личный финал необычен и придаёт поэме человеческий голос.

Одна из самых живых частей поэмы описывает путешествия короля по его землям. Короли Маджапахита совершали королевские объезды, посещая отдалённые уголки державы, принимая местных владык, осматривая храмы и воздавая почести у святилищ своих предков. Прапанча, сопровождавший двор в этих поездках, описывает длинную процессию повозок и свиты, пейзажи гор, рек и рисовых полей, а также деревни, где останавливался король.

Поэт называет десятки мест по пути следования, многие из которых до сих пор можно отождествить с деревнями и археологическими памятниками Восточной Явы. Это делает поэму своего рода исторической географией, и современные исследователи прослеживали эти маршруты на местности.

Объезды также имели религиозную цель. Король посещал Чанди Сингхасари, где поклонялся своему прадеду Кританагаре, и Кагененган, святилище Раджасы, основателя рода Сингхасари. Почитая своих предков, обожествлённых после смерти, король укреплял духовную силу, которая, как считалось, защищала царство.

Такие путешествия были также политическим спектаклем. Появляясь лично в провинциях, король напоминал местным правителям об их верности, а подношения и гостеприимство, оказанные ему, были знаками их подчинения. Поэма представляет эти сцены как радостную гармонию между королём и его народом.

«Прапанча» — псевдоним. На санскрите это слово может означать «многообразие» или «развёртывание мира», а в буддийской философии оно обозначает разрастание понятий; индонезийские учёные также толковали его как «смятение», а некоторые предполагали, что оно намекает на то, что настоящее имя автора состояло из пяти слогов. Поэт описывает себя как сына буддийского придворного чиновника и говорит, что сам когда-то служил при дворе.

Индонезийский историк Хади Сидомульо предположил, что Прапанча — это Данг Ачарья Надендра, надзиратель по буддийским делам (дхармадхьякша ринг касогатан), упомянутый в грамоте 1358 года. Это отождествление правдоподобно, но не доказано; более ранние специалисты, такие как Теодор Пигё и П. Й. Зутмюлдер, сомневались, что сам поэт занимал столь высокую должность.

Прапанча написал поэму, удалившись от двора, в деревне, которую он называет Камаласана, на склоне горы. В последних песнях он описывает себя с самоироничным юмором, как комическую фигуру, нуждающуюся в наставлении. По всей видимости, поэма не была заказана королём; её предложил бывший слуга, надеявшийся на королевскую милость.

Положение Прапанчи как буддийского священнослужителя определило, на что он обращал внимание. Он уделял большое внимание религиозным учреждениям, как шиваитским, так и буддийским, придворным ритуалам и духовному статусу королевской семьи. Он был также искусным поэтом, в совершенстве владевшим размерами и условностями традиции какавин.

Маджапахит был основан в 1292 году Раденом Виджаей после монгольской экспедиции на Яву, отправленной династией Юань. Виджая, зять Кританагары, последнего короля Сингхасари, сначала объединился с монгольскими силами против узурпатора Джаякатванга, а затем изгнал их. Его новая столица, близ нынешнего Тровулана в Восточной Яве, выросла в центр царства, опиравшегося на богатые рисовые земли и торговлю долины реки Брантас.

Царство достигло расцвета в середине XIV века при королеве Трибхуване и её сыне Хаяме Вуруке, взошедшем на трон в 1350 году в возрасте шестнадцати лет, вместе с первым министром Гаджа Мадой. Согласно позднейшему преданию, Гаджа Мада в 1336 году принёс клятву Палапа, поклявшись не знать покоя, пока острова архипелага не объединятся под властью Маджапахита. Военные походы и дипломатия распространили влияние Маджапахита далеко за пределы Явы.

«Нагаракертагама» описывает этот момент силы и уверенности. Однако она ничего не говорит о некоторых болезненных событиях. Другие источники, такие как позднейшая хроника «Параратон» и «Кидунг Сунда», рассказывают об инциденте при Бубате в 1357 году, когда сунданская королевская делегация, прибывшая в Маджапахит ради запланированного брака между Хаямом Вуруком и сунданской принцессой, была убита в столкновении с войсками Маджапахита. Молчание поэмы об этом — напоминание о её характере как хвалебного произведения.

После смерти Хаяма Вурука в 1389 году спор о престолонаследии и война Регрег 1405–1406 годов ослабили царство. Маджапахит пришёл в упадок в течение XV века по мере роста мусульманских портовых государств на северном побережье Явы и прекратил своё существование в начале XVI века. Многие вельможи, жрецы и художники переселились на Бали, что отчасти объясняет, почему литература Маджапахита сохранилась именно там.

Поэма даёт единственное подробное современное описание столицы Маджапахита. Королевский комплекс был окружён толстой высокой стеной из красного кирпича. Главные ворота в северной стене имели большие створки из украшенного железа; снаружи находились длинный зал, где придворные собирались раз в год, рынок и священный перекрёсток. Внутри располагались дворы с религиозными постройками, павильоны, окружённые каналами для купания, дома для дворцовой прислуги и большой зал для тех, кто ожидал приёма.

Собственные покои короля состояли из павильонов на украшенных основаниях из красного кирпича, с резными деревянными колоннами и крышами, украшенными глиняными орнаментами. Вокруг дворца располагались кварталы шиваитских жрецов, буддистов и знати, а дальше, за открытыми полями, — другие королевские усадьбы, включая усадьбу Гаджа Мады.

Археологические раскопки в Тровулане подтвердили, что Маджапахит был цивилизацией кирпичного строительства, с каналами, водоёмами, такими как бассейн Сегаран, разделёнными воротами (чанди бентар) и большим количеством терракотовой скульптуры и предметов домашнего обихода. Аэрофотосъёмка и спутниковые снимки выявили сеть каналов вокруг памятника. Поэма и раскопки дополняют друг друга, хотя сопоставить конкретные описания с конкретными руинами часто трудно.

Придворная жизнь, как её представляет поэма, строилась вокруг годового цикла церемоний. Представители областей прибывали в столицу, чтобы выразить почтение, устраивались процессии, игры, танцы и пиры. Описания павильонов и дворов в поэме сравнивали с планировкой позднейших яванских дворцов (кратон) и балийских храмовых и дворцовых комплексов.

Маджапахит официально исповедовал одновременно индуизм (шиваизм и, в меньшей степени, вишнуизм) и буддизм, и поэма показывает, что двор поддерживал обе общины. Прапанча перечисляет религиозные учреждения обоих видов и описывает чиновников, отвечавших за шиваитские и буддийские дела. Поэма не упоминает ислам, хотя мусульманские надгробия 1360–1370-х годов в Тролойо, в пределах столичной области, показывают, что мусульмане уже находились неподалёку от двора.

Поразительная идея поэмы — единство Шивы и Будды. Прапанча описывает покойного короля Кританагару как обожествлённого в нескольких формах, включая Джину (Будду) и Шиву-Будду, которого он прославляет как защитника мира. Это слияние двух религий на высшем уровне выражено и в современной ей поэме «Сутасома» Мпу Тантулара, откуда взят национальный девиз Индонезии «Бхиннека Тунггал Ика», обычно переводимый как «Единство в многообразии».

Центральное место занимало почитание царских предков. Пространный рассказ поэмы о церемонии шраддха в честь Раджапатни (Гаятри), бабушки короля и дочери Кританагары, описывает, как жрецы призывали её душу в цветочное изваяние, помещённое на львиный трон, среди семи дней празднеств. Затем её стали чтить в новом святилище как Праджняпарамиту, буддийскую богиню мудрости.

Для Прапанчи такие обряды были не только актами благочестия, но и источниками благополучия царства. Короля представляли как проявление божественного, а надлежащее исполнение ритуала обеспечивало процветание и порядок в державе.

Какавин — яванская форма санскритской кавьи, изысканной придворной поэзии. В каждой строфе четыре строки одного размера, а размеры основаны на санскритской системе долгих и коротких слогов. Поэтам приходилось укладывать древнеяванский язык, изобилующий санскритскими заимствованиями, в эти схемы, что требовало большого технического мастерства. «Нагаракертагама» использует множество разных размеров, меняющихся от песни к песне.

Какавин предназначались для чтения вслух или пения и ценились как акты благочестия наравне с развлечением. Труд поэта можно было понимать как своего рода йогу, а красоту стиха — как способ сделать божественное присутствующим здесь. Посвящение Прапанчей поэмы королю вписывается в это представление о поэзии как подношении.

Более ранние классические произведения этой традиции, такие как древнеяванская «Рамаяна» эпохи Матарама и «Арджунавиваха» XI века, черпали свои сюжеты из индийских эпосов. В Маджапахите XIV века традиция продолжалась в таких произведениях, как «Сутасома» и «Арджунавиджая» Тантулара. «Нагаракертагама» выделяется тем, что обращает условности жанра — такие как описания природы, любви и битвы — к реальной современной жизни.

Поскольку язык поэмы крайне литературен и полон намёков, её толкование зависит от тщательной филологической работы. Переводчикам приходилось решать, например, описывает ли перечень топонимов реальное владение или же это поэтическая похвала, и обозначает ли то или иное слово вид постройки или ритуал. Разные переводы порой создают весьма несхожие впечатления.

Ни одна рукопись времён самого Прапанчи не сохранилась. Текст снова и снова переписывали на пальмовых листьях (лонтар) писцы на Бали и Ломбоке, куда распространилась яванская придворная культура. Один из переписчиков, Артха Памасах, завершил свою копию в Восточном Бали в 1740 году и добавил колофон, давший поэме название «Нагаракертагама».

В 1894 году голландская колониальная армия атаковала дворец Чакранегара на Ломбоке. Филологу Й. Л. А. Брандесу, сопровождавшему экспедицию, приписывают спасение рукописей королевской библиотеки перед тем, как дворец был сожжён; рукописи были вывезены как часть военной добычи, известной как «ломбокское сокровище». Рукопись «Нагаракертагамы» попала в библиотеку Лейденского университета (шифр L Or 5.023), и Брандес опубликовал первое издание в 1902 году, полагая, что это единственная сохранившаяся копия.

В 1970-х годах Нидерланды вернули рукопись Индонезии; источники называют разные даты передачи, между 1970 и 1974 годами. Она хранится в Национальной библиотеке Индонезии под шифром NB 9. Начиная с 1978 года на Бали были найдены и другие рукописи, включая одну из Амлапуры в Карангасеме, озаглавленную «Дешаварнана», а также рукописи из жреческих домов (герия) и дворцовых собраний. Они позволили учёным улучшить текст.

Ломбокский эпизод показывает, что сохранение поэмы неразрывно связано с колониальным насилием: текст, спасённый учёным от огня, одновременно был трофеем завоевания. Позднейшая репатриация превратила рукопись в символ культурного суверенитета Индонезии. ЮНЕСКО включила «Нагаракертагаму» в Азиатско-Тихоокеанский реестр «Память мира» в 2008 году и в Международный реестр в 2013 году.

После того как в начале XX века поэму перевели, «Нагаракертагама» дала индонезийцам яркую картину великого местного государства, связавшего острова архипелага ещё до европейского колониального правления. Националистические лидеры опирались на этот образ Маджапахита как предшественника единой Индонезии, и поэма стала источником вдохновения для движения за независимость.

Это влияние продолжается и в современных символах. Клятва Палапа Гаджа Мады дала имя первой серии индонезийских спутников связи, запускавшихся с 1976 года, призванных объединить архипелаг телекоммуникациями. Национальный девиз «Бхиннека Тунггал Ика» происходит из «Сутасомы» — поэмы того же литературного мира Маджапахита.

Для историков Юго-Восточной Азии поэма также остаётся ключевым источником для мандальной модели политической власти, при которой царство определяется своим центром и отношениями верности и дани, а не устойчивыми границами. Её перечни областей на Суматре, Борнео, Малайском полуострове, Сулавеси, Малых Зондских островах, Молуккских островах и западной части Новой Гвинеи, а также упоминания отношений с Сиамом, Тямпой и Камбоджей занимают центральное место в спорах о природе власти Маджапахита.

В других странах региона те же перечни могут читаться иначе. Места, названные в поэме, сегодня находятся в Малайзии, Сингапуре, Брунее, на Филиппинах и в Восточном Тиморе, и утверждение, что они были зависимыми территориями Маджапахита, историки за пределами Индонезии воспринимают с осторожностью. Поэтому поэма находится на пересечении общей региональной истории и национальных нарративов.

«Нагаракертагама» — это пуджашастра, литературное произведение восхваления, написанное придворным человеком, надеявшимся на милость. Всё в ней подчинено прославлению короля и династии. Поэтому учёные читают её критически: события, не красившие двор, такие как инцидент при Бубате, опущены, а качества короля описаны идеализированным языком божественной царственности.

Наиболее обсуждаемые отрывки — песни 13–15, называющие десятки земель за пределами Явы. Более ранние историки часто читали их как карту империи Маджапахита, охватывавшей бо́льшую часть современной Индонезии и территории за её пределами. Многие учёные сегодня утверждают, что прямое управление Маджапахита не распространялось далеко за пределы Восточной Явы и Бали, а внешние земли были связаны торговлей, данью, отдельными военными походами или же лишь географическими познаниями поэта. Сама поэма отличает некоторые зарубежные земли, такие как Сиам, Тямпа и Камбоджа, как дружественные или «покровительствуемые», а не подчинённые.

На противоположном полюсе голландский учёный К. К. Берг ставил под сомнение историческую ценность яванских хроник в целом и читал их в основном как ритуальные и магические тексты, призванные укрепить царскую власть. Большинство историков сегодня занимают промежуточную позицию: поэма — подлинное современное свидетельство о дворе, его географии и ритуалах, но её политические утверждения необходимо проверять по надписям, китайским записям, археологии и более поздним источникам, таким как «Параратон».

Датировка событий в поэме относительно надёжна, поскольку Прапанча приводит множество дат по эре шака, порой в виде хронограмм, и поскольку поэма была составлена при жизни описываемых в ней людей. Поэтому историки, как правило, предпочитают её значительно более позднему «Параратону» там, где эти источники расходятся, например в деталях царской родословной.

Научная история поэмы началась с издания Брандеса 1902 года, основанного на единственной ломбокской рукописи. Голландский перевод Х. Керна с комментарием Н. Й. Крома вышел в 1919 году. Индонезийский историк Сламет Мульяна опубликовал индонезийскую версию в 1953 году, а позднее — исторический комментарий. Пятитомный труд Теодора Пигё «Ява в четырнадцатом веке» (1960–1963) дал транскрипцию, английский перевод и обширный комментарий и остаётся стандартным справочным изданием. Английский перевод Стюарта Робсона «Дешаварнана (Нагаракертагама)», опубликованный в 1995 году, использовал балийские рукописи, обнаруженные после 1978 года.

Робсон и другие учёные выступали за использование собственного названия автора, «Дешаварнана», поскольку оно описывает то, чем поэма действительно является: описанием державы и её округов. Название «Нагаракертагама», засвидетельствованное лишь в позднейшем колофоне, отражает то, как это произведение понимал балийский переписчик. Индонезийский учёный Пурбатжарака уже указывал на первоначальное название в 1914 году, но позднейшее имя по-прежнему преобладает в общем употреблении.

Обнаружение дополнительных рукописей показало, что текст сохранился не по единственной нити, как полагал Брандес, а благодаря живой балийской рукописной культуре. Сопоставление копий помогает исправлять ошибки переписчиков и показывает, насколько балийские читатели ценили эту поэму как часть своего наследия от Маджапахита.

Остаются открытые вопросы: личность поэта, точные даты некоторых королевских объездов, отождествление многих топонимов и значение технических терминов, обозначающих должности, постройки и ритуалы. Поскольку словарь древнеяванского языка изучен лишь частично, новая работа над языком, включая большой древнеяванско-английский словарь, составленный П. Й. Зутмюлдером, продолжает менять прочтения поэмы.