Хафиз

Хафиза широко считают величайшим мастером персидской газели. Для многих иранцев он просто национальный поэт: его любят и цитируют так же часто, как Шекспира в англоязычном мире. Его «Диван», или собрание стихов, вероятно, самая распространённая книга в Иране после Корана. Он повлиял на поэзию, музыку и повседневную речь в Иране, Афганистане, Таджикистане, Южной Азии и странах бывшего Османского мира.

Его звали Шамс ад-Дин Мухаммад. «Хафизом» называют человека, выучившего весь Коран наизусть. Поэт использовал это слово как тахаллус, или поэтическое имя, и в одном из стихотворений говорил, что знает Коран во всех четырнадцати традиционных вариантах чтения. Почётное обращение «ходжа» указывает на уважаемого образованного человека.

Почти всю жизнь он провёл в Ширазе, столице провинции Фарс на юго-западе Ирана. Это был богатый город садов, славившийся поэтами; в XIII веке там жил великий писатель Саади. В отличие от многих поэтов своего времени, Хафиз, по-видимому, почти не путешествовал. В стихах он воспевал Шираз, его ветерки, ручей Рокнабад и сады Мусалла.

Хафиз был также знатоком религии. В его стихах много отсылок к Корану и исламской мысли. В то же время он воспевал вино, любовь и свободу и высмеивал религиозное лицемерие. Это сочетание помогает понять, почему его поэзия по-прежнему любима и почему её толкуют по-разному.

Газель — короткое лирическое стихотворение, обычно из пяти–пятнадцати двустиший, называемых бейтами. Все двустишия написаны одним размером и связаны общей рифмой. Нередко после рифмы повторяется слово или выражение — редиф. В первом двустишии рифмуются обе строки: так задаётся схема всего стихотворения. В последнем двустишии обычно появляется поэтическое имя автора. Хафиз часто обращается там к себе по имени, словно разговаривает с собой или с читателем.

Газель пришла в персидскую поэзию из арабской любовной лирики и развивалась столетиями в творчестве таких поэтов, как Санаи, Аттар, Руми и Саади. Ко времени Хафиза сложился богатый общий язык образов: роза и соловей, свеча и мотылёк, вьющиеся волосы и тёмная родинка возлюбленного, виночерпий (саки) и таверна, аскет и вольнодумец.

Каждое двустишие газели в какой-то мере самостоятельно, словно отдельная драгоценность на нити. Хафизом восхищались за блеск и смысловую насыщенность каждого двустишия, музыкальность языка и то, как двустишия перекликаются друг с другом. Одно из самых известных его стихотворений начинается словами: «Если тот ширазский тюрок пленит моё сердце, за его тёмную родинку я отдам Самарканд и Бухару».

Стихи Хафиза очень трудно переводить. Персидские слова могут иметь сразу несколько значений, а звучание оригинала — рифмы, ритм и игра слов — составляет важную часть их воздействия. Поэтому существует много непохожих друг на друга переводов, но ни один не заменяет оригинал.

Хафиз жил в неспокойное время. После распада монгольского государства Хулагуидов в Иране в 1330-х годах местные династии боролись за власть. Сначала Ширазом правила династия Инджуидов. Её последний правитель, Абу Исхак, щедро покровительствовал поэтам и любил удовольствия. Хафиз с теплотой вспоминал его правление.

В 1353 году Шираз завоевал Мубариз ад-Дин Мухаммад, основатель династии Музаффаридов. Этот суровый правитель строго следил за соблюдением религиозных предписаний, закрывал таверны и карал за употребление вина. Многие читатели видят его черты в мухтасибе — надзирателе за нравами, которого Хафиз высмеивает в стихах. В 1358 году родной сын Мубариза ад-Дина, Шах Шуджа, сверг и ослепил его. Шах Шуджа правил до 1384 года и покровительствовал культуре. Отношения Хафиза с ним, по-видимому, были близкими, хотя временами и напряжёнными.

Последние годы жизни Хафиза прошли на фоне походов среднеазиатского завоевателя Тимура (Тамерлана). Тот захватил Шираз в 1387 году и вновь в 1393-м, когда уничтожил династию Музаффаридов. Хафиз умер в 1389 или 1390 году, между этими двумя завоеваниями. В его стихах отражён мир сменявшихся покровителей, где милость легко было обрести и потерять, а религия тесно переплеталась с властью.

Достоверных сведений о жизни Хафиза мало. Биографий, написанных его современниками, нет, а самые ранние жизнеописания появились через десятилетия или столетия после его смерти. Учёные восстанавливают его биографию главным образом по стихам, где упоминаются правители, чиновники и события, а также по предисловию к «Дивану», приписываемому его другу Мухаммаду Гуландаму. Согласно этому предисловию, Хафиз не собирал свои стихи, и Гуландам сделал это после смерти поэта. Однако датировка предисловия и даже личность самого Гуландама вызывают споры.

Позднее предание заполняет пробелы рассказами. Говорили, что отец Хафиза был купцом, переехавшим из Исфахана в Шираз, и умер, когда сын был ещё ребёнком, а мальчик работал в пекарне и одновременно учился. Другая история повествует о его любви к прекрасной женщине по имени Шах-е Набат («Ветка сахарных леденцов») и о сорокадневном бдении, после которого он обрёл поэтический дар. Подтвердить эти рассказы невозможно.

По другому преданию, Хафиза пригласили ко двору бахманийского султана в индийском Декане. Поэт отправился в путь, но в порту Ормуз испугался бури, повернул назад и послал вместо себя стихотворение. Самый известный анекдот, рассказанный в конце XV века биографом Давлатшахом Самарканди, описывает встречу Хафиза с Тимуром. Завоеватель упрекнул поэта в том, что тот обещал отдать за родинку возлюбленного его великие города Самарканд и Бухару. Хафиз ответил, что именно такая расточительность и довела его до бедности, чем развеселил Тимура. Историки считают эту встречу легендой.

Стихи позволяют предположить, что Хафиз занимал какое-то положение при дворе и, возможно, преподавал науки о Коране, что он был женат, потерял сына в молодом возрасте и переживал как периоды благосклонности, так и периоды забвения. Всё остальное в его биографии в основном выводится из толкования стихов.

В центре поэзии Хафиза — любовь: красота возлюбленного, боль разлуки и надежда на встречу. Пол возлюбленного обычно не обозначен; в этом образе можно видеть земного любимого человека, покровителя или Бога. Вино и таверна олицетворяют радость, забвение себя и свободу от общественного притворства. В суфийской традиции они также символизируют духовное опьянение — восторженную любовь к Богу.

Один из центральных образов — ринд, которого часто называют вольнодумцем или «гулякой». Он презирает благопристойность, открыто пьёт и любит, но остаётся искренним в душе. Ему противопоставлены захид (аскет), проповедник, суфий с показным благочестием и мухтасиб. Хафиз снова и снова ставит честного грешника выше лицемерного праведника. Ещё один важный образ — пир-е моган, «старец магов»: хозяин таверны, выступающий мудрым духовным наставником.

Хафиз размышляет и о судьбе, быстротечности времени и пределах человеческого знания. Он часто призывает слушателя ловить мгновение, радоваться весне и чаше вина: жизнь коротка, а пути небес непостижимы. Вместе с тем в его стихах звучит надежда на божественную милость, которую он ценит выше человеческих усилий и учёности.

Хафиз не первым обратился к этим образам. Они пришли к нему из стихов предшественников — прежде всего Саади и поэтов-мистиков Аттара и Руми, — а также из творчества его ширазских современников, в том числе Хаджу Кермани и сатирика Убейда Закани. Хафиза отличают особая насыщенность языка и умение сталкивать привычные образы, так что знакомые слова вдруг обретают новый смысл.

Сила его поэзии — в многозначности. Одно двустишие можно одновременно прочитать как любовное признание, отклик на придворную политику, насмешку над религиозными чиновниками и мистическое размышление. Хафиз редко сводит эти смыслы к одному, и такая открытость позволяет каждому читателю найти в стихах что-то близкое себе.

Стихи Хафиза распространялись ещё при его жизни: их пели и переписывали. После смерти поэта их собрали в «Диван». Основную часть составляют газели; подлинными обычно признают менее 500 из них. В сборник также входят немногочисленные касыды (оды), одно маснави, кыта (стихи на разные случаи) и рубаи (четверостишия). Древнейшие надёжные рукописи относятся к XV веку, то есть были созданы через несколько десятилетий после его смерти.

«Диван» переписывали так часто, что сохранилось около 1700 рукописей, заметно различающихся между собой. Под именем Хафиза добавляли новые стихи, порядок двустиший менялся, а многие слова передавались в разных вариантах. Установление подлинного текста остаётся важной научной задачей.

Самое влиятельное современное издание выпустили в 1941 году Мохаммад Казвини и Касем Гани, опираясь на ранние рукописи; в него вошли 495 газелей. Издание Парвиза Нателя Ханлари (1980; переработано в 1983 году), подготовленное по большему числу ранних рукописей, содержит 486 газелей. Другие издания и комментарии, в том числе широко используемый «Хафиз-наме» Баха ад-Дина Хоррамшахи, продолжают работу по объяснению и уточнению текста. В Османском мире большое влияние имел комментарий боснийского учёного Суди, написанный в XVI веке.

В Иране «Диван» используют и для фаль-е Хафиз — гадания по книге. Человек загадывает желание или задаёт вопрос, открывает книгу на случайной странице и толкует найденное стихотворение. Этот обычай особенно распространён в ночь Ялда, во время зимнего солнцестояния, и на Навруз, персидский Новый год. Уличные торговцы в Иране до сих пор предлагают предсказания по Хафизу; иногда стихотворение выбирает обученная птица.

В персоязычном культурном мире, простиравшемся от Османской империи до Индии Великих Моголов и Центральной Азии, Хафиз стал образцом лирической поэзии. Позднейшие поэты подражали его газелям и писали ответы на них, а каллиграфы и художники украшали их своими работами. По сообщениям, могольские императоры обращались к его «Дивану» за предзнаменованиями. В Южной Азии его влияние прослеживается в газелях на урду таких поэтов, как Галиб, а также в персидских и урдуязычных стихах Мухаммада Икбала.

Хафиз остаётся частью повседневной жизни. Иранцы цитируют его двустишия как пословицы, школьники учат его стихи наизусть, а газели занимают важное место в классической персидской музыке. Их исполняют такие мастера, как Мохаммад-Реза Шаджарян, и популярные певцы. Каллиграфы наносят его строки на изразцы, ковры и плакаты; «Диван» принято дарить на свадьбу и к Новому году. Немногие поэты спустя шесть веков после смерти столь же прочно присутствуют в речи и обычаях обычных людей.

В Европе с Хафизом познакомил читателей сэр Уильям Джонс, опубликовавший в 1771 году «Персидскую песнь Хафиза». Полный перевод «Дивана» на немецкий язык, выполненный Йозефом фон Хаммером-Пургшталем в 1812–1813 годах, глубоко взволновал Гёте. В ответ он создал «Западно-восточный диван» (1819) — сборник стихов, ведущих диалог с Хафизом. Через Гёте Хафиз повлиял на немецкий романтизм, а затем и на других писателей и композиторов. В Америке им восхищался и переводил его Ральф Уолдо Эмерсон; позднее появились английские переводы Гертруды Белл (1897) и многих других авторов.

Популярные современные английские «версии» Хафиза, например книги Дэниела Ладински, хорошо продаются. Однако исследователи отмечают, что это вольные сочинения, а не переводы стихов Хафиза. Их успех говорит о притягательности имени поэта, но тем, кто хочет познакомиться с его творчеством, лучше обращаться к переводам с персидского оригинала.

Гробница Хафиза в Ширазе — Хафизие — стала местом паломничества любителей поэзии. Первый памятник над могилой построили в 1452 году при тимуридском принце Бабуре Мирзе. В 1773 году Карим-хан Зенд возвёл более крупное сооружение. Нынешний павильон с восемью колоннами и медным куполом в форме шапки дервиша спроектировал французский архитектор Андре Годар; его построили в 1935–1940 годах. Двадцатый день месяца мехр по иранскому календарю (примерно 11–12 октября) отмечают как День Хафиза.

Самый давний и устойчивый вопрос о Хафизе — как понимать вино и любовь в его стихах. Согласно одной традиции, распространённой среди суфиев и многих персидских комментаторов, его поэзия представляет собой мистическую аллегорию: возлюбленный — это Бог, вино — божественная любовь, таверна — место собрания суфиев, а вольнодумец — истинно любящий человек, отказавшийся от мирской славы. Прозвания Лисан аль-гайб и Тарджуман аль-асрар выражают взгляд на Хафиза как на глашатая сокровенных истин.

Согласно другой традиции, стихи следует понимать более буквально: Хафиз писал о земной любви и настоящем вине и был скептиком или гуманистом, высмеивавшим религиозную власть. В Османской империи Суди, в отличие от более склонных к мистическому толкованию комментаторов, обычно понимал стихи Хафиза буквально. В разные времена возникали споры о том, подобает ли благочестивым мусульманам читать его поэзию. Современные иранские читатели видели в нём то суфийского святого, то вольнодумца, патриота или обличителя тирании.

Многие современные исследователи считают такое противопоставление ложным. В традиции газели язык земной любви, придворной жизни и мистики намеренно смешивался, поэтому один образ мог действовать сразу на нескольких уровнях. Хафиз пользовался этой многозначностью с необычайным мастерством. Его нежелание закрепить за стихом один смысл — часть его искусства и, возможно, религиозного мироощущения, в котором искренность и милость ценятся выше внешних правил. Чтобы глубже понять Хафиза, нужно удерживать вместе все эти смысловые слои.

Единство газели. Начиная с XVIII века западных читателей озадачивало кажущееся отсутствие логической связи между двустишиями в газелях Хафиза. В 1940-х годах британский востоковед А. Дж. Арберри утверждал, что стихотворения Хафиза обладают собственным единством темы и формы. Позднее эту мысль развивали исследователи, изучавшие связи между образами, звуками и ходом мысли. Другие полагают, что основной смысловой единицей персидской газели служит двустишие, а не стихотворение целиком, и ожидать от неё единства западного типа не следует.

Текст. Поскольку рукописи сильно расходятся, любое толкование зависит от решений редактора: какие стихотворения подлинны, какие варианты слов первоначальны и в каком порядке должны стоять двустишия. Издания Казвини — Гани и Ханлари стали большим шагом вперёд благодаря вниманию к рукописям XV века. Однако споры продолжаются, а для решения этих вопросов используют новые рукописи и компьютерные методы.

История и биография. Исследователи пытались датировать стихи по упомянутым в них правителям, министрам и событиям, чтобы проследить развитие Хафиза и его отношения с покровителями. Этот метод дал полезные результаты, но создаёт риск замкнутого рассуждения: одни и те же стихи затем используют для восстановления биографии. Легенды в поздних биографических словарях, например у Давлатшаха, больше говорят о том, каким Хафиза запомнили потомки, чем о его жизни.

История восприятия. Наконец, растёт интерес к тому, как Хафиза читали, использовали и переводили в разных культурах: от османских комментариев и могольских альбомов до Гёте, иранского национализма и современных популярных переложений. В этом смысле «Хафиз» — не только поэт XIV века, но и разговор разных эпох, продолжающийся уже шесть столетий.