La Pérégrination vers l'Ouest

La Pérégrination vers l'Ouest (Xiyou ji) est un roman chinois en cent chapitres. Il raconte comment le moine bouddhiste Tang Sanzang, protégé par trois disciples surnaturels, voyage de la capitale des Tang, Chang'an, jusqu'en Inde pour en rapporter des écritures bouddhistes. En chemin, les pèlerins rencontrent des démons, des dragons, des dieux, d'étranges royaumes et les mauvaises habitudes de chacun.

La plus ancienne édition complète conservée fut imprimée en 1592 par une maison d'édition appelée Shidetang, à Nankin, l'un des grands centres d'impression de livres de la Chine des Ming. Personne ne le signa d'un nom d'auteur clair, et la question de savoir qui l'a écrit est encore discutée aujourd'hui.

Le roman compte parmi les « Quatre grands romans classiques » de la littérature chinoise, avec Les Trois Royaumes, Au bord de l'eau et Le Rêve dans le pavillon rouge. Il est écrit dans une langue vernaculaire vivante, plus proche de la langue parlée que du chinois classique, et il est rempli de poèmes décrivant paysages, batailles et personnages.

Le roman est né d'un événement réel. Xuanzang (602–664) était un moine chinois qui estimait que les textes bouddhistes disponibles en Chine étaient incomplets et parfois contradictoires. Vers 629, bravant une interdiction de voyager à l'étranger, il quitta Chang'an et voyagea vers l'ouest le long des routes de la soie, à travers les royaumes-oasis d'Asie centrale, jusqu'en Inde.

En Inde, il étudia pendant des années, notamment au grand monastère de Nalanda, et rassembla des centaines de textes bouddhistes. Il revint en Chine vers 645 et fut accueilli par l'empereur Taizong. Il passa le reste de sa vie à traduire les textes qu'il avait rapportés, et produisit, avec son disciple Bianji, les Mémoires sur les contrées occidentales à l'époque des Grands Tang, une description des terres qu'il avait vues.

Le vrai Xuanzang fut un voyageur courageux et érudit. Dans le roman, il devient Tang Sanzang (« Tripitaka », d'après le canon bouddhiste), un moine bon mais peureux, qui pleure facilement, fait confiance aux mauvaises personnes et a besoin que ses disciples le sauvent. Une grande partie du plaisir du roman vient de ce renversement.

Le roman conserve certaines traces du vrai voyage : la direction occidentale, les déserts et montagnes dangereux, les nombreux royaumes traversés, et le but de rapporter des écritures en Chine. Mais la géographie devient fantastique, et les pays historiques d'Asie centrale sont remplacés par des royaumes inventés, gouvernés par des rois stupides, des reines rusées et des démons déguisés.

Les chapitres 1 à 7 racontent la vie de Sun Wukong. Un singe né d'une pierre sur la Montagne des Fleurs et des Fruits devient roi des singes, puis se met en quête de l'immortalité. Un maître taoïste lui enseigne les 72 transformations et le nuage-culbute. Il prend un bâton de fer au Roi-Dragon de la mer Orientale et efface son nom du registre des morts. Se voyant confier un petit poste au Ciel, il se rebelle, se proclame « Grand Sage égal du Ciel », mange les pêches d'immortalité et combat les armées célestes. Seul le Bouddha peut l'arrêter : Singe parie qu'il peut sauter hors de la paume du Bouddha, échoue, et se retrouve piégé sous la Montagne des Cinq Éléments.

Les chapitres 8 à 12 préparent le pèlerinage. Le Bouddha souhaite envoyer des écritures en Chine, et la bodhisattva Guanyin cherche un pèlerin. Ces chapitres racontent la naissance inhabituelle du moine, une histoire de la visite de l'empereur Taizong des Tang aux enfers, et le choix de Sanzang pour voyager vers l'ouest.

Les chapitres 13 à 100 constituent le voyage lui-même. Sanzang libère Singe, qui est contrôlé par un cercle d'or autour de sa tête, se resserrant quand le moine récite une formule. Zhu Bajie, autrefois un maréchal céleste réincarné en créature semblable à un cochon, et Sha Wujing, un général céleste banni vivant dans une rivière, rejoignent le groupe ; un prince-dragon devient le cheval blanc. Parmi les épisodes célèbres : le Démon à l'Os Blanc, qui pousse Sanzang à bannir Singe ; l'Enfant Rouge et son feu ; le Royaume des Femmes ; les Montagnes Enflammées et la Princesse à l'Éventail de Fer ; et le « faux Singe » que personne ne peut distinguer du vrai.

Ils atteignent enfin le Pic du Vautour. Deux disciples du Bouddha leur donnent d'abord des rouleaux sans écriture, car les pèlerins n'ont apporté aucun présent ; le Bouddha corrige la situation. Sur le chemin du retour, un dernier désastre complète les 81 épreuves requises. Les pèlerins sont récompensés : Sanzang et Singe deviennent des bouddhas, et même Cochonnet obtient une fonction céleste où il peut manger à chaque offrande.

Sun Wukong est intelligent, courageux, fier et impatient. Il peut percer à jour le déguisement d'un démon d'un seul coup d'œil, mais il frappe aussi d'abord et pose les questions ensuite. Son nom signifie à peu près « Singe éveillé au vide », un nom bouddhiste donné par son maître.

Zhu Bajie (« Cochon des Huit Interdictions ») est gourmand, paresseux et porté sur les femmes, et il suggère souvent d'abandonner et de rentrer à la maison. Pourtant, il est fort, drôle et loyal à sa manière. Sha Wujing (« Sable éveillé à la pureté ») est le discret, qui porte les bagages et maintient la paix. Tang Sanzang est pur et dévoué, mais impuissant et facile à tromper.

Les lecteurs ont depuis longtemps remarqué que l'équipe fonctionne comme une seule personne : Singe est l'esprit agité, Cochonnet les appétits corporels, Sablonneux l'effort constant, et le moine le cœur qui cherche à atteindre l'éveil. Les querelles et réconciliations entre eux sont aussi importantes pour l'histoire que les combats contre les démons.

Autour des pèlerins se déploie une vaste galerie d'alliés et de rivaux. La bodhisattva Guanyin apparaît encore et encore pour secourir le groupe ou le mettre à l'épreuve. Des généraux célestes, des dieux locaux des montagnes et des rois-dragons peuvent être appelés à l'aide, et l'ancien frère juré de Singe, le Roi-Démon Taureau, devient un ennemi. Beaucoup de démons sont des personnalités mémorables à part entière, avec des familles, des foyers et des ambitions, ce qui explique en partie pourquoi le roman s'est prêté si aisément à l'adaptation.

Quelques générations après la mort de Xuanzang, des légendes avaient déjà commencé à s'accumuler autour de lui. Une biographie écrite par ses disciples contenait déjà des éléments miraculeux. Sous la dynastie Song (960–1279) exista un court texte imprimé de conte oral, le Da Tang Sanzang qujing shihua (« Récit poétique de Tripitaka des Grands Tang allant chercher les écritures »), qui subsiste au Japon. On y voit déjà un auxiliaire semblable à un singe, sous la forme d'un lettré vêtu de blanc, guider le moine.

Sous les Yuan (1271–1368) et au début de la période Ming, l'histoire fut racontée sur scène et par des conteurs professionnels. Un fragment conservé dans l'immense Encyclopédie Yongle du début des Ming reprend un épisode qui figure aussi dans le roman, et un manuel de langue coréenne de l'époque, le Pak tongsa, résume des récits de La Pérégrination vers l'Ouest, ce qui montre qu'une forme de l'histoire circulait largement en Asie de l'Est avant l'édition de 1592.

Le roman de 1592 n'a donc pas inventé l'histoire. Son mérite fut de rassembler ces matériaux en un livre de cent chapitres soigneusement construit, de développer les personnages, d'ajouter une grande quantité de comédie et de vers, et de donner à l'ensemble une structure fondée sur des nombres (comme les 81 épreuves) et sur les idées du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme.

Au XVIe siècle, la région du bas Yangzi, incluant Nankin, Suzhou et Hangzhou, était la partie la plus riche et la plus urbanisée de la Chine. L'imprimerie commerciale prospérait, et les éditeurs produisaient des éditions illustrées de longs romans en langue vernaculaire pour un lectorat croissant de marchands, de fonctionnaires et de citadins instruits.

Cette période vit aussi un débat animé sur l'esprit. Le philosophe Wang Yangming (1472–1529) enseignait que la connaissance morale réside dans l'esprit lui-même, et ses disciples débattaient de la façon de la cultiver. Dans le même temps, de nombreux auteurs traitaient le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme comme « trois enseignements » pouvant être combinés. La Pérégrination vers l'Ouest mêle librement les trois : Singe apprend des techniques taoïstes d'immortalité, sert une mission bouddhiste, et se déplace à travers une bureaucratie céleste modelée sur le gouvernement impérial.

Cette bureaucratie est aussi une cible de satire. La cour de l'Empereur de Jade est pompeuse et impuissante ; des dieux et des bodhisattvas se révèlent posséder les animaux domestiques ou serviteurs qui s'échappent pour devenir des démons ; et même les disciples du Bouddha demandent un « présent ». Beaucoup de lecteurs y ont vu un tableau comique de la fonction publique des Ming.

L'édition de 1592 fut imprimée avec des illustrations, et sa préface présente le livre comme à la fois divertissant et porteur de sens. Les longs romans de ce genre étaient coûteux, mais ils étaient aussi lus à voix haute, repris par des conteurs et joués au théâtre, si bien que l'histoire atteignait des gens qui ne savaient pas lire. Ce mélange de publics lettrés et populaires aide à expliquer pourquoi le roman passe si aisément de l'allusion religieuse savante à la bouffonnerie la plus large.

En surface, le roman est une aventure et une comédie, pleine de déguisements, de ruses et de combats burlesques. La gourmandise de Cochonnet et la vantardise de Singe font toujours rire, et beaucoup de démons sont plus ridicules qu'effrayants.

Sous la surface, beaucoup de lecteurs trouvent une allégorie de la culture spirituelle. Les titres de chapitres appellent souvent Singe le « singe-esprit » (xinyuan), une image bouddhiste de l'esprit agité qui saute d'une pensée à l'autre comme un singe de branche en branche. Le cercle d'or qui le contrôle peut se lire comme la discipline, et la longue route comme la domestication progressive du moi. Le roman emploie aussi le vocabulaire de l'alchimie intérieure taoïste, où les personnages correspondent à des éléments et des substances à raffiner.

Le livre joue aussi avec l'idée du vide. Le nom religieux de Singe contient le mot « vide » (kong) ; les démons sont souvent des illusions ; et les écritures vierges de la fin ont été lues à la fois comme une plaisanterie sur la corruption et comme une suggestion que la vérité la plus profonde ne peut pas être écrite.

La Pérégrination vers l'Ouest a inspiré des suites et des réponses sous les Ming et les Qing, la plus célèbre étant le Xiyou bu (« Supplément à la Pérégrination vers l'Ouest ») de Dong Yue, où Singe erre dans un monde onirique. Des épisodes du roman devinrent des morceaux classiques de l'opéra chinois, et le Roi Singe devint une figure de la religion populaire, vénéré dans certains temples du sud de la Chine et d'Asie du Sud-Est.

L'histoire s'est répandue dans toute l'Asie de l'Est. Au Japon, elle a inspiré d'innombrables adaptations, des récits de l'époque d'Edo aux séries télévisées, en passant par l'anime et le manga ; la série Dragon Ball, par exemple, a fameusement emprunté le nom et le bâton de son héros à Sun Wukong. En Corée, les pèlerins sont connus sous les noms de Son Ogong, Jeo Palgye et Sa Ojeong, et apparaissent dans des livres pour enfants et des dramas.

En Occident, la traduction abrégée d'Arthur Waley, Monkey (1942), a rendu le Roi Singe célèbre ; la traduction intégrale d'Anthony C. Yu (1977–1983) a fait ressortir les poèmes et la profondeur religieuse que les versions antérieures avaient laissés de côté. Au XXIe siècle, l'histoire continue d'inspirer films, animations et jeux vidéo produits en Chine et ailleurs.

L'édition de 1592 comporte une préface mais aucune mention claire d'auteur. Sous la dynastie Qing, de nombreuses éditions attribuaient le roman au maître taoïste Qiu Chuji (1148–1227), le confondant avec une œuvre différente, le récit de voyage Changchun zhenren xiyou ji, écrit par son disciple à propos du voyage de Qiu pour rencontrer Gengis Khan.

L'attribution à Wu Cheng'en (v. 1500–v. 1582), lettré et petit fonctionnaire de Huai'an, dans le Jiangsu, repose principalement sur une chronique locale de Huai'an compilée dans les années 1620, qui répertorie une œuvre intitulée Xiyou ji parmi ses écrits. Certains lettrés Qing avaient déjà remarqué les mots de dialecte de Huai'an présents dans le roman. Au début du XXe siècle, Hu Shi et Lu Xun acceptèrent et popularisèrent cette attribution, qui devint la position standard des éditions chinoises modernes.

Des doutes subsistent. L'entrée de la chronique ne donne qu'un titre, pas un genre, et un catalogue bibliographique ultérieur semble répertorier un Xiyou ji de Wu dans la catégorie géographie, ce qui suggère qu'il pourrait s'agir d'un récit de voyage. Le roman s'appuie fortement sur des matériaux antérieurs, si bien que même si Wu y a joué un rôle, il pourrait avoir été un réviseur et un compilateur plutôt qu'un auteur original. De nombreux spécialistes, dont des traducteurs comme W. J. F. Jenner et Anthony C. Yu, ont traité cette attribution avec prudence, et les ouvrages de référence la décrivent souvent comme « traditionnelle » ou « probable » plutôt que certaine.

Les chercheurs distinguent la version complète en cent chapitres, représentée par l'édition Shidetang de 1592, et plusieurs versions plus courtes imprimées au Fujian à peu près à la même époque, comme celles associées à Zhu Dingchen et Yang Zhihe. La question de savoir si ces versions abrégées sont des condensations du long roman ou des témoins d'étapes plus anciennes de l'histoire a été débattue ; les études de Glen Dudbridge sur les antécédents du roman ont été importantes pour examiner ces relations.

Sous les Qing, le roman circula surtout dans des éditions commentées qui le lisaient comme un texte d'alchimie intérieure ou de culture combinée confucéenne, bouddhiste et taoïste, comme le Xiyou yuanzhi de Liu Yiming. Les chercheurs du XXe siècle, comme Hu Shi, rejetèrent ces commentaires allégoriques comme une surinterprétation et mirent l'accent sur l'humour du roman ; des chercheurs ultérieurs, notamment Anthony C. Yu et Andrew Plaks, soutinrent que sa structure religieuse et allégorique est réelle et délibérée. L'équilibre entre comédie et allégorie reste une question interprétative centrale.

Un autre long débat concerne les origines de Sun Wukong. Hu Shi suggéra un lien avec Hanuman, le héros-singe du Ramayana indien, qui aurait pu parvenir en Chine par des contacts bouddhistes ou maritimes. Lu Xun pointa plutôt vers Wuzhiqi, un monstre aquatique de la légende chinoise. D'autres mettent l'accent sur les cultes locaux du singe et la figure du singe du texte de conte oral des Song. La plupart des chercheurs voient aujourd'hui Singe comme une figure composite façonnée par plusieurs traditions, et la question d'une influence indienne directe reste ouverte.

La recherche moderne aborde La Pérégrination vers l'Ouest sous plusieurs angles. Les spécialistes des textes comparent les éditions et retracent la croissance de l'histoire à travers les textes de conte oral, le théâtre et la littérature religieuse. Les historiens de la religion étudient comment le roman reflète le bouddhisme et le taoïsme des Ming, et comment il a en retour nourri la religion populaire, y compris le culte du Roi Singe.

Les critiques littéraires examinent sa structure, notant l'agencement soigneux des épisodes et des nombres, ainsi que le rôle des poèmes insérés, que les traductions antérieures coupaient souvent. D'autres l'étudient comme satire de la bureaucratie, comme fiction comique, ou comme récit sur les limites de l'héroïsme : Singe peut vaincre presque n'importe quel démon, mais a souvent besoin de l'aide de Guanyin ou du propriétaire céleste du démon pour achever la tâche.

Des lecteurs comparatistes l'ont rapproché d'autres récits de pèlerinage et de quête, comme la Divine Comédie de Dante ou Le Voyage du pèlerin de Bunyan, tandis que d'autres mettent en garde contre le fait de forcer un roman chinois dans des catégories européennes. Des travaux récents sur l'adaptation examinent comment le Roi Singe a été réinventé dans la Chine moderne, dans la culture populaire japonaise et coréenne, et dans la littérature de la diaspora asiatique, où il incarne souvent l'identité culturelle et la rébellion.