Le Bouddha (Siddhartha Gautama)

« Bouddha » n’est pas un nom, mais un titre. Il vient d’un mot sanskrit et pali qui signifie « éveillé » ou « celui qui s’est éveillé ». Les bouddhistes l’emploient pour toute personne qui a pleinement compris par elle-même la vérité sur la souffrance et la libération, puis l’enseigne aux autres. Quand on dit « le Bouddha », on désigne généralement le Bouddha de notre époque : Siddhartha Gautama (en pali, Siddhattha Gotama), qui a vécu dans le nord de l’Inde au Ve siècle av. J.-C., ou peut-être un peu plus tôt.

On l’appelle aussi Shakyamuni, le « sage des Shakya », d’après le peuple parmi lequel il est né, et Tathagata, « celui qui est ainsi allé », un titre qu’il se donne dans les textes anciens. Ses disciples le considèrent comme un être humain qui a atteint la plus haute compréhension possible et montré la voie aux autres, et non comme un dieu ou un créateur.

Le Bouddha a fondé une communauté de moines et de moniales, le sangha, et transmis un enseignement, le Dharma. Avec le Bouddha lui-même, ils forment les « Trois Joyaux » auprès desquels les bouddhistes prennent refuge. Depuis le nord de l’Inde, son enseignement s’est répandu en Asie, puis dans le monde, devenant l’une des grandes traditions religieuses et philosophiques de l’humanité.

Le récit traditionnel de sa vie, transmis sous de nombreuses formes, se déroule ainsi. Siddhartha naît dans le bosquet de Lumbini. Sa mère est la reine Maya et son père, Suddhodana, est un dirigeant des Shakya, dont la ville est Kapilavastu. Sa mère meurt peu après sa naissance et il est élevé par sa sœur, Mahapajapati. Il épouse Yasodhara et a un fils, Rahula.

Des versions plus tardives racontent les « quatre rencontres » : un vieillard, un malade, un cadavre et un ascète errant. Profondément ému, Siddhartha quitte sa maison vers l’âge de 29 ans, se coupe les cheveux et revêt des habits simples. Il étudie la méditation auprès de deux maîtres, Alara Kalama et Uddaka Ramaputta, et atteint des états de calme très profonds, mais estime qu’ils ne constituent pas la libération définitive. Avec cinq compagnons, il pratique ensuite des austérités extrêmes et jeûne presque jusqu’à en mourir.

Concluant que ni les plaisirs excessifs ni les mortifications ne mènent à la libération, il accepte de la nourriture et choisit une voie équilibrée, qu’il appellera plus tard la voie du milieu. Assis en méditation sous un pipal à Bodh Gaya, il affronte les tentations et les menaces de Mara, figure de la mort et du désir. Selon la tradition, il atteint l’éveil (bodhi) vers l’âge de 35 ans. Cet arbre est vénéré sous le nom d’arbre de la Bodhi.

Les textes les plus anciens donnent moins de détails que les légendes ultérieures. Ils contiennent peu d’éléments biographiques et mentionnent à peine les quatre rencontres. Celles-ci ne sont racontées entièrement que dans des biographies plus tardives, comme le poème sanskrit d’Ashvaghosha, le Buddhacarita (« Les actes du Bouddha », vers les Ier–IIe siècles apr. J.-C.). On peut apprécier ce récit tout en gardant à l’esprit qu’il s’est enrichi au fil du temps.

Après son éveil, le Bouddha se rend à pied au parc aux Daims de Sarnath, près de Varanasi, et donne son premier enseignement à ses cinq anciens compagnons. Les bouddhistes appellent cet événement « la mise en mouvement de la roue du Dharma ». Les cinq hommes deviennent les premiers moines.

Pendant environ 45 ans, il parcourt à pied les royaumes et les républiques de la plaine moyenne du Gange, notamment le Magadha et le Kosala, et reste au même endroit pendant la saison des pluies. Des rois comme Bimbisara du Magadha et Pasenadi du Kosala, ainsi que des marchands comme Anathapindika, le soutiennent et offrent des parcs et des monastères à la communauté. Ses disciples viennent de milieux très divers : brahmanes, nobles, barbiers, courtisanes et personnes exclues de la société.

Selon les textes, sa mère adoptive Mahapajapati demande à être ordonnée. Après une première hésitation, le Bouddha autorise les femmes à devenir moniales (bhikkhunis). L’ordre bouddhique devient ainsi l’une des plus anciennes communautés religieuses féminines connues. Les historiens discutent de l’origine des règles plus tardives qui placent les moniales sous l’autorité des moines.

Vers l’âge de 80 ans, affaibli par une maladie survenue après un repas, il meurt à Kushinagar. Ses dernières paroles, rapportées dans le texte pali Mahaparinibbana Sutta, exhortent ses disciples à poursuivre leurs efforts avec diligence, car toutes les choses conditionnées sont vouées à se défaire. Son corps est incinéré et ses reliques sont partagées entre plusieurs peuples, qui construisent au-dessus d’elles des monuments en forme de tertre appelés stupas.

On compare souvent les Quatre nobles vérités à la méthode d’un médecin. Premièrement, le mal : la vie est marquée par le dukkha, un mot qui peut désigner la souffrance, la douleur, l’insatisfaction ou le mal-être. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort sont du dukkha ; être séparé de ce qu’on aime ou ne pas obtenir ce qu’on désire en est aussi. Deuxièmement, la cause : le dukkha naît de la soif (tanha), le désir avide de plaisir, d’existence et de non-existence. Troisièmement, la guérison : quand cette soif cesse, le dukkha cesse ; c’est le nirvana (en pali, nibbana), littéralement l’« extinction » des feux de l’avidité, de la haine et de l’illusion. Quatrièmement, le traitement : le Noble Sentier octuple.

Le Noble Sentier octuple comprend huit éléments : la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. On les regroupe traditionnellement en trois entraînements : la conduite éthique (parole, action, moyens d’existence), la méditation (effort, attention, concentration) et la sagesse (compréhension, intention). Il ne s’agit pas d’une échelle de huit étapes successives, mais de qualités à développer ensemble.

Pour les fidèles laïcs, les règles éthiques de base sont résumées dans les Cinq Préceptes : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de conduite sexuelle nuisible, ne pas mentir et ne pas consommer de substances intoxicantes qui troublent l’esprit. La générosité (dana) et la bienveillance (metta) envers tous les êtres sont des vertus essentielles.

Le Bouddha enseigne que toutes les choses conditionnées présentent trois caractéristiques : elles sont impermanentes (anicca), elles ne peuvent procurer de satisfaction durable (dukkha) et elles sont dépourvues de soi (anatta). Selon cette analyse, une personne se compose de cinq « agrégats » changeants (khandhas) : la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. On ne trouve parmi eux aucun soi ni aucune âme immuable et indépendante. Cette idée tranche avec l’enseignement de certaines Upanishads, qui identifient le véritable soi (atman) à la réalité ultime (brahman).

La coproduction conditionnée (paticca-samuppada) explique comment le dukkha apparaît par un enchaînement de conditions, souvent présenté sous la forme de douze maillons allant de l’ignorance à la vieillesse et à la mort. Le principe général est simple : « Quand ceci existe, cela apparaît ; quand ceci cesse, cela cesse. » Rien n’apparaît par soi-même ni sans cause.

Le Bouddha accepte la croyance indienne répandue en la renaissance et en le karma, mais il donne au karma un sens éthique et psychologique : c’est l’intention qui compte. Il refuse de répondre à certaines questions métaphysiques, notamment celle de savoir si le monde est éternel ou ce qui arrive à une personne éveillée après sa mort, car il les juge inutiles pour mettre fin à la souffrance. La parabole de l’homme blessé par une flèche empoisonnée, qui refuse d’être soigné avant de savoir qui l’a tirée, illustre cette attitude pratique.

Le Bouddha vit à une époque de changements rapides dans le nord de l’Inde, souvent appelée la « seconde urbanisation ». Les villes et le commerce se développent le long du Gange, les pièces de monnaie entrent en usage et de puissants royaumes comme le Magadha et le Kosala s’étendent aux dépens de plus petits États. Les Shakya ne forment pas eux-mêmes un royaume, mais un gana-sangha, une communauté gouvernée par une assemblée ou un conseil de grandes familles. Suddhodana est probablement l’un de ces dirigeants plutôt qu’un roi ; le souvenir d’un « roi » se développe avec la légende.

La vie religieuse change elle aussi. Les prêtres brahmanes accomplissent des sacrifices védiques et revendiquent le rang social le plus élevé. En même temps, de nombreux śramaṇas (ascètes errants) rejettent l’autorité des Védas et cherchent la libération par le renoncement, la méditation et l’ascèse. Le maître jaïn Mahavira et les Ajivika comptent parmi les contemporains et les rivaux du Bouddha. Johannes Bronkhorst a soutenu que la région du « Grand Magadha » possédait sa propre culture non védique, d’où seraient issus ces mouvements.

L’enseignement du Bouddha dialogue de façon critique avec tous ces courants. Il redéfinit le mot « brahmane » pour désigner une personne noble par sa conduite plutôt que par sa naissance, rejette les sacrifices d’animaux et propose une voie ouverte aux personnes de toute classe sociale. Il reprend et transforme aussi une grande partie du vocabulaire de son époque, notamment le karma, la renaissance, le dharma et la méditation proche du yoga.

Le Bouddha n’a rien écrit. Ses enseignements ont été appris par cœur et récités par des moines et des moniales, puis organisés en recueils de discours (suttas ou sutras) et de règles monastiques (vinaya). Selon la tradition, un premier concile de 500 moines anciens se réunit à Rajagriha peu après sa mort pour les réciter ; un deuxième se tient à Vaishali environ un siècle plus tard. Les historiens considèrent ces récits comme partiellement légendaires, mais s’accordent à dire que la récitation orale était très organisée.

Le recueil ancien le plus complet conservé dans une langue de l’Inde est le Canon pali, transmis par la tradition theravada du Sri Lanka et de l’Asie du Sud-Est. Selon les chroniques sri-lankaises, il est mis par écrit pour la première fois au Sri Lanka au Ier siècle av. J.-C. Des recueils parallèles, appelés Agamas, sont conservés surtout en traduction chinoise, avec des fragments en sanskrit, en gandhari et en tibétain. Des manuscrits sur écorce de bouleau provenant du Gandhara, datés d’environ le Ier siècle av. J.-C. au IIIe siècle apr. J.-C., comptent parmi les plus anciens manuscrits bouddhiques jamais découverts.

Lorsque les versions palies et chinoises concordent étroitement, les chercheurs estiment que leur contenu commun remonte probablement à une période très ancienne, antérieure à la séparation des différentes écoles. Cette méthode comparative est le principal moyen d’approcher ce que le Bouddha lui-même a pu enseigner.

Environ deux siècles après le Bouddha, l’empereur maurya Ashoka soutient le bouddhisme et envoie des émissaires dans toute l’Inde et au-delà. Vers 249 av. J.-C., il se rend à Lumbini et y fait ériger un pilier de pierre. L’inscription indique que « le Bouddha, sage des Shakya, est né ici » et qu’Ashoka a réduit les impôts du village. Le bouddhisme atteint le Sri Lanka à l’époque d’Ashoka, puis se diffuse le long des routes commerciales vers l’Asie centrale, la Chine (dès le Ier siècle apr. J.-C.), la Corée (à partir du IVe siècle), le Japon (VIe siècle), le Tibet (VIIe–VIIIe siècles) et l’Asie du Sud-Est.

En se diffusant, le bouddhisme donne naissance à plusieurs grandes traditions : le theravada au Sri Lanka et dans une grande partie de l’Asie du Sud-Est ; le mahayana, qui met l’accent sur la voie du bodhisattva et sur l’existence de nombreux bouddhas, en Asie de l’Est ; et le vajrayana au Tibet, en Mongolie et dans l’Himalaya. En Inde même, le bouddhisme décline après le XIIe siècle environ, mais connaît un renouveau au XXe siècle, notamment grâce à la conversion collective au bouddhisme de B. R. Ambedkar et de nombreux Dalits en 1956.

Pendant des siècles, le Bouddha n’est représenté dans l’art que par des symboles, comme une empreinte de pied, un siège vide, une roue ou un arbre. Des images du Bouddha sous forme humaine apparaissent vers le Ier siècle apr. J.-C. au Gandhara et à Mathura et deviennent parmi les images les plus reconnaissables de l’art mondial. Sa naissance et son éveil sont célébrés lors de Vesak en Asie du Sud et du Sud-Est, et lors de la fête de la naissance du Bouddha en Asie de l’Est. Lumbini et le temple de la Mahabodhi à Bodh Gaya sont inscrits au patrimoine mondial de l’UNESCO et sont d’importants lieux de pèlerinage.

Aucune source contemporaine ne date la vie du Bouddha. Toutes les chronologies sont calculées en remontant à partir d’Ashoka, dont le règne peut être situé approximativement — il monte sur le trône vers 268 av. J.-C. — grâce aux références à des rois hellénistiques dans ses inscriptions. La difficulté est de déterminer combien d’années séparent la mort du Bouddha d’Ashoka.

La « chronologie longue » des chroniques sri-lankaises situe sa mort 218 ans avant le couronnement d’Ashoka. Après ajustement par des chercheurs occidentaux, elle a donné les dates familières d’environ 563–483 av. J.-C. (ou 566–486), qui ont fait autorité pendant la majeure partie du XXe siècle. La tradition theravada elle-même fait commencer l’ère bouddhique en 544/543 av. J.-C., d’où la célébration du « 2 500e anniversaire » en 1956–1957. Une « chronologie courte », conservée dans des sources sanskrites et chinoises d’écoles du Nord, ne place la mort qu’environ 100 ans avant Ashoka, vers 368 av. J.-C.

Lors d’un colloque organisé par Heinz Bechert à Göttingen en 1988, la plupart des participants ont situé la mort du Bouddha dans une période d’environ vingt ans autour de 400 av. J.-C. Richard Gombrich a défendu une date proche de 404 av. J.-C., et de nombreux ouvrages de référence donnent aujourd’hui environ 480–400 av. J.-C. La question reste ouverte. Les arguments dépendent du crédit accordé aux listes de successions de moines, de la fiabilité des chroniques et des données archéologiques sur l’urbanisation de la vallée du Gange.

Au XIXe siècle, certains chercheurs européens, comme Émile Senart, ont suggéré que la légende du Bouddha était en grande partie un mythe solaire. Aujourd’hui, presque tous les chercheurs admettent qu’un maître historique se trouve à l’origine de la tradition, mais ils divergent fortement sur ce que l’on peut savoir de lui. Les textes anciens ont été transmis oralement pendant des siècles et remaniés par des communautés poursuivant leurs propres objectifs ; les éléments surnaturels se multiplient dans les couches plus tardives.

Certains spécialistes sont relativement optimistes. Ils soutiennent que les discours anciens présentent une philosophie cohérente et originale, qui remonte probablement à un seul penseur créatif, et qu’ils conservent des détails vraisemblables sur les lieux et les conditions sociales. D’autres sont plus sceptiques et soulignent que les canons conservés ont été façonnés par des querelles entre écoles et par les intérêts des communautés monastiques. Gregory Schopen, par exemple, a montré que les inscriptions et l’archéologie révèlent parfois une vie monastique très différente des idéaux décrits dans les textes.

L’archéologie fournit des indices importants, mais limités. Le pilier d’Ashoka à Lumbini (découvert en 1896) montre qu’au IIIe siècle av. J.-C., Lumbini était vénéré comme lieu de naissance du Bouddha. Un reliquaire découvert à Piprahwa en 1898 porte une ancienne inscription en écriture brahmi que beaucoup interprètent comme une référence aux reliques du Bouddha des Shakya, bien que sa date et sa lecture soient débattues. On discute aussi de l’emplacement de l’ancienne Kapilavastu : Tilaurakot, au Népal, ou Piprahwa, en Inde. Des fouilles sous le temple de Maya Devi à Lumbini, publiées en 2013 par une équipe comprenant Robin Coningham, ont révélé les traces d’une ancienne structure en bois que l’équipe a datée des environs du VIe siècle av. J.-C. La portée de ces découvertes pour la datation du Bouddha reste contestée.

Les chercheurs et les traditions bouddhiques divergent sur plusieurs questions essentielles. L’enseignement du non-soi était-il une négation métaphysique de l’existence de tout soi, ou une méthode pratique pour abandonner l’attachement sans se prononcer sur la réalité ultime ? Différentes écoles bouddhiques et des philosophes contemporains défendent les deux interprétations. Mark Siderits, entre autres, y voit une conception réductionniste de la personne ; d’autres estiment que le Bouddha évitait délibérément la métaphysique.

Un autre débat porte sur le rapport entre méditation et compréhension. Des chercheurs comme Lambert Schmithausen et Johannes Bronkhorst ont soutenu que les textes anciens présentent une tension entre la libération par une profonde absorption méditative et la libération par une compréhension qui discerne clairement les choses, peut-être parce qu’ils réunissent des couches de différentes époques. Richard Gombrich a souligné la manière dont les idées du Bouddha répondent aux notions brahmaniques et les réinterprètent souvent avec ironie ; il y voit l’indice d’un penseur original unique.

Enfin, les traditions mahayana considèrent que le Bouddha enseignait à différents niveaux selon son auditoire et que des sutras comme le Sūtra du Lotus expriment plus pleinement son enseignement. La recherche historique situe toutefois la rédaction de ces textes plusieurs siècles après sa mort. Ces approches répondent à des questions différentes, historiques et religieuses, et toutes deux aident à comprendre comment le Bouddha a été perçu à travers l’Asie.